平行警告——第五号

在我们仍在探讨的这段文字中，它论到启示录第十章中那位降下的天使就是基督；基督作为大力的天使，表明“祂在与撒但的大争战收尾阶段中所扮演的角色”。基督将右脚踏在海上、左脚踏在陆地上所采取的“姿态”，表明祂对全地拥有至高的权能与权柄。当基督“大声呼喊”时，祂“呼喊”，“如同狮子吼叫一般”。

基督将在“大争战的最后阶段”彰显祂的全能；而当基督彰显祂的全能时，祂乃以犹大支派的狮子的身份彰显。

基督以犹大支派的狮子的身份显现，强调祂按着祂的神圣时机，既封住也揭开圣经预言的工作。就在“时候近了”、人类试炼期结束之前不久，将会有某项特别的圣经真理被解封，指明“那些必须很快成就的事”。

当那个“临近”的“时候”真正进入历史之时，就有祝福宣告给那些读、听，并“遵守其中所记载之事”的人。这个特别的信息是一则时间敏感的信息，只有在“时候近了”时才能被辨认出来。到那时——就在那时，而不是在此之前——人们才能在《启示录》这卷书中读、听，并“遵守所记载的那些事”。当“时候近了”时，向那些“读的人”、“听的人”、“并遵守其中所记载之事的人”所宣告的祝福，与“末时”但以理书的开启相呼应。

那些“来回奔走”的“许多人”（这代表对神话语的研读）是在“末时”，也就是当《但以理书》中曾被“封住”的“话语”被开启的时候这样做的。不过，在美国的星期日法出台之后不久，还有另一类童女也在来回奔走。

撒马利亚的罪，就是由亚哈和耶洗别所代表的罪；亚哈代表美国，耶洗别代表天主教会。耶洗别、亚哈以及在迦密山与以利亚对峙的假先知，预表了星期日法令。在那场对峙中，有两类不圣洁的先知：巴力的先知和树林的祭司。巴力是所崇拜的神之一；而在树林中所崇拜的另一个是亚斯她录。巴力是男神，亚斯她录是女神。二者合起来，男神代表国家，女神代表教会。

在但所立的偶像，是撒马利亚的第一位王耶罗波安所立的；他在伯特利和但各立了一只金牛犊。伯特利的意思是“神的家”，但的意思是“审判”，合在一起象征政教合一；这种情形将在强制推行守星期日之前于美国发生。那两只金牛犊是由亚伦的金牛犊所预表的。

牛犊是兽，金像是像，因此，亚伦的金牛犊以及耶罗波安的两头金牛犊，代表了在美国强制执行“星期日法令”之前不久出现的政教合一。就耶罗波安而言，那两座城市为这种政教合一的象征提供了第二个见证，而在《启示录》中，这被定义为“兽像”。

别是巴的方式代表亚伯拉罕之约。“别是巴”这个名字第一次出现是在《创世记》二十一章，这段经文曾被使徒保罗用来反驳他那个时代那些主张必须持守礼仪律法和割礼才能得救的人。保罗引用的正是别是巴首次被提及的那段经文。他借那段历史，在同一个故事里讨论两个相互对立的约。保罗以使女所生的儿子（以实玛利）来代表一个建立在人力之上的约，并将以实玛利与以撒作对比，后者被他用来代表一个建立在神能力之上的约。这段圣经经文是别是巴第一次被提及；后来，保罗又借这段历史来描述他个人经历中一个曾在圣经历史中被展示的情形。保罗相信并教导，圣经历史会重演。

尽管保罗用创世记二十一章的这段经文来说明两个彼此对立的约，但在这段经文中有两个是神与亚伯拉罕所立的约，不过这两个并不是保罗从故事中归纳出的那两个约。在经文中，神再次应许要藉着以撒成就他使亚伯拉罕作多国之父的应许，并且他也应许要使以实玛利成为一大国的始祖。一段经文，涉及四个约，而且这是圣经中第一次提到别是巴。

别是巴代表亚伯拉罕的约。在同一章中，亚伯拉罕也与亚比米勒立了约。

别是巴是上帝与亚伯拉罕之约的象征。圣经中记载了几段与立约有关的历史，将别是巴与亚伯拉罕的约联系起来。“Beer”意为“井”，“sheba”意为“七”。“sheba”与被译为“七次”的希伯来词是同一个词，威廉·米勒正确地理解它代表《利未记》二十六章中的二千五百二十年的预言。这是他发现的第一个“时间预言”，也是在1863年首先被搁置的基础真理。在那段经文中，“sheba”在四节不同的经文里被译为“七次”，而由“七次”所代表的上帝的惩罚被称为“我约的争讼”。

在利未记第二十六章中，被译作“七次”并且代表神之约的“争讼”的那个词，也就是别是巴一词中的“sheba”，在但以理书中也被译了两次：一次是写在摩西律法中的“誓言”，一次是“咒诅”。“誓言”和“咒诅”都译自“sheba”，因为它不仅意味着“七”，还包含盟约或“誓言”的概念，而一旦违背就会产生“咒诅”。

“sheba”（或“七”）这个词，指在别是巴的一口井旁所献上的七只羊羔，象征着盟约。而上帝的盟约，或祂的誓言，宣示顺从者得生，不顺从者死亡。

别是巴象征着亚伯拉罕信心所代表的约。因此，当阿摩司书第八章的“美貌的处女”，也就是马太福音第二十五章的“愚拙的童女”，也就是但以理书第十二章的“恶人”，“指着撒玛利亚的罪起誓”的时候，他们是在向耶洗别的印记（教皇制度）宣誓效忠；耶洗别与亚哈（联合国）行淫，并统治着兽的像（美国）。

当那同一批“美貌的童女”说“但啊，你的神活着”时，他们就是在向牛犊的金像下拜，正如两位见证人（亚伦和耶罗波安）所指认的。金牛犊代表兽的像，也就是政教合一。

当那同一批童女声称“别是巴的‘方式’仍然‘活着’”时，“方式”这个词的意思是“道路”。这正是耶利米书6:16中用来指称“古道”之“道路”的同一个词。那些童女在说，尽管他们向兽的像下拜，并接受了他权柄的印记，他们仍然是亚伯拉罕的子孙。他们疯狂地在神的话语中来回奔走，寻找由“东”和“北”以及“从海到海”所代表的信息，并且仍自称是基督复临安息日会的信徒，但为时已晚。

那些处女正在寻找前两节经文的信息。那在1989年末时被解封的最后警告信息——正如但以理书十一章四十节所描述的，当代表前苏联的“各国”被教皇权和美国所席卷——标示出教皇权最后的兴起与衰亡。在这两节经文中，由东方和北方所代表的信息激怒了北方王（教皇），于是最后的逼迫开始；到四十五节结束：教皇权支搭“帐幕”，该词源自希伯来语，意为“帐篷”（帐篷是教会的象征），但那是他“宫殿”的“帐幕”，代表着国家政权。他把那代表政教合一的帐篷——约翰在启示录中称之为“兽的像”——安置在“诸海之间”（“海”为复数）。美貌的处女正在寻找但以理书十一章四十四至四十五节所代表的最后警告信息，而在紧接着的下一节，米迦勒站起来，恩典期关闭。那时，阿摩司书8:14说，美貌的处女“必仆倒，再不得起来”。

当那些纯洁的童女一面向兽像下拜，一面又自称是基督复临安息日会的信徒时，约翰把她们比作那些自称是犹太人却并不是犹太人的人。她们自称是亚伯拉罕的子孙，但她们是在说谎。

他们已经接受了教皇制度的印记，从而也接受了它的品性。他们自称是犹太人，或者自称是守安息日的复临信徒，但他们却具有教皇的品性；而教皇的所为之一，便是“坐在神的殿里”。他们自称是复临信徒，或者自称在复临会的殿里，但他们并非复临信徒，正如教皇并非基督徒一样。

那些为寻找“主的话”而“东奔西跑”的人，并不是《但以理书》中所称的“智慧人”，而是被称为“童女”。很明显，这些经文中那些流离失所、饥饿并渴得要死的人并不“明白”“主的话”，因为他们在这些经文里寻找的正是这话。在恩典期结束之前所启示的主的话，就是耶稣基督的启示；而那些愚拙的、邪恶的或“美貌的童女”，就是那些没有明白《但以理书》中所说的“知识增多”的人。正如马太所教导的，他们没有所需的油去跟随进入婚宴。

那场“饥荒”就是恩典期的结束。经文中寻求饼（神的话）和水（圣灵）的阿摩司书里的“童女”，就是但以理书中那些不“明白”的“恶人”。他们就是马太福音里寻求圣灵的愚拙童女；这三重见证共同指明那些人——他们意识到自己预备婚姻的机会已过去，又没有礼服可以去参加婚宴，因为他们拒绝“听”那正在被解封的特别信息。从这特别的信息被解封之时起，直到恩典期结束，这段时间就是最后的救恩呼召的时期。未作预备而来到那时，就是在预备去听见“太迟了！”

十童女的比喻所代表的预言中，油用来象征品格，但“金色的油”和“圣油”也象征着“神的灵”的信息。

《阿摩司书》中那些“往来奔跑”的人，为识别那一类拒绝承担“明白”在“时候近了”时被开启的《启示录》中特殊信息这一责任的基督复临安息日会信徒，增添了见证。