美国在《圣经》中被明确指出。有几处《圣经》经文在谈到世界末日时明确指认美国。在《启示录》第十三章中，美国就是第二个、也就是从地里上来的长有两角的兽；它禁止全世界的人买卖——除非他们有兽的印记。
我又看见另有一个兽从地里上来；它有两只角如同羊羔，说话却像龙。它在头一个兽面前施行头一个兽的一切权柄，并使地和住在其上的人拜那头一个兽，就是那受了致命伤却医好的。它又行大奇事，甚至在人面前叫火从天降在地上；它因得了权柄在那兽面前所能行的那些神迹，就迷惑住在地上的人，叫他们给那受过刀伤仍然活着的兽造一个像。它又得权柄赐给兽像有气息，使兽像能说话，并且使所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，不论大小、贫富、自主的或为奴的，都在右手上或额上受一个印记；又叫人，除了那有那印记，或有兽的名，或有它名的数目的人以外，不能作买卖。
这里有智慧。凡有聪明的，可以计算兽的数目，因为这是人的数目；他的数目是六百六十六。启示录 13:11-18。
在这段文字中，与那两角的地兽相关的七个主要预言特征是：他行使在他之前那兽的权柄；他使全世界的人都敬拜那在他以前的兽；他行大奇事，使众人都能看见；他欺骗普天下，并命令世人为那在他面前的兽造一个像；他使那兽像有生气，并且能说话；他以死刑相威胁，强迫全世界敬拜那兽的像；并且他强迫全世界的人在额上或手上受印记，并禁止那些没有兽的印记、名字或数字的人买卖。
第十一节中那只“从地里上来”的兽所施行的迷惑，其迷惑性与力量之大，甚至“迷惑住在地上的人”。全世界都将被美国所迷惑。也就是说，除了上帝的教会之外，整个世界都要被迷惑去接受敌基督的印记。发生在这场全球性迷惑之前的那些预言性事件，已经开始展开了。
有一些圣经故事，大多数人都知道，哪怕只是停留在表面。多数人听过摩西与法老、但以理与尼布甲尼撒，或耶稣与彼拉多之间的对峙。人们对这些故事的理解深浅不一，但未必意识到，圣经的预言以直接而且非常具体的方式指明了君王和国度。摩西、但以理和耶稣基督的事例正是如此。关于埃及、巴比伦和罗马，圣经预言在它们各自的历史应验其国度相关预言之前，就已经明确指出了它们。上帝从不改变。
因为我是耶和华，我不改变；所以你们雅各的子孙没有灭亡。玛拉基书 3:6
耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。希伯来书 13:8。
上帝从不改变这一事实，使我们在思考启示录第十三章那只两角的地兽时，可以运用一些简单的逻辑。因为我们知道，上帝曾赐下预言，直接指认了埃及、巴比伦和罗马这些国度，说明它们如何与上帝的教会互动并加以迫害，所以我们就能据此确立一些有关启示录第十三章地兽的事实。那只地兽，正如埃及、巴比伦和罗马一样，会在有关那个国家的预言应验之历史发生之前，就被圣经的预言直接指认出来。我之所以说我们可以确立这一事实，是根据一条非常简单却重要的圣经原则：这条原则指出，真理要凭两位见证人的见证才得以确立。
凭两位或三位见证人的口，当死的人应被处死；但凭一位见证人的口，不可将他处死。申命记 17:6
一个见证人不可起来控告人，无论什么不义或什么罪行；凡他所犯的罪，必须凭两位见证人的口，或三位见证人的口，才可以定案。申命记 19:15。
这是我第三次要到你们那里去。凭两三个见证人的口，句句都要定准。哥林多后书 13:1
控告长老的事，若非有两三个见证人，就不要受理。提摩太前书 5:19。
当上帝审判埃及悖逆的法老时，圣经预言曾预告古埃及的灭亡。圣经预言预告了古巴比伦的兴起与衰落，并且也审判了巴比伦悖逆的诸王。圣经预言还预告了异教罗马帝国的兴起与衰落，并且既识别又审判了罗马的腐败代表人物。上帝那永不改变、始终如一的品格表明，圣经预言中所提到的最重要的王国——启示录十三章的地兽——也必定会被圣经预言清楚地指认出来。
当启示录第十三章所说的从地中上来的兽的预言得以应验时，上帝的教会将与那兽的政治和宗教领导层发生对峙，正如摩西、但以理和基督在预言中所示。美国在世界末了的预言性角色，是圣经预言的一个主要主题。当我们展开那些用以辨识美国在圣经预言中角色的圣经信息时，我们将采用圣经内部所载的规则，因为上帝的话语不需要人的定义。古代以色列被赐下礼仪条例、卫生条例、十条道德律、农业条例，等等。上帝是有秩序的。
凡事都要规规矩矩地按着次序行。哥林多前书 14:40。
圣经的记载没有任何见证表明，一个人只要无视上帝所赐的规条就会蒙福。若有人为研读预言而无视由圣经所确立并记载在其中的解释预言的原则，谁还能指望蒙福呢？
耶和华说：你们来吧，我们彼此辩论；你们的罪虽像朱红，必白如雪；虽红如绯红，必白如羊毛。以赛亚书 1:18。
当我们运用圣经原则时，我们要让圣经来确定并验证这些原则的真伪。正如上帝所设立的各种原则一样，总会有撒但的假冒。因此，当用某条原则来确立一个真理时，所确认的真理和所采用的原则都应当接受检验。
亲爱的，不要轻信一切的灵，总要辨别这些灵是否出于神，因为有许多假先知已经到世上来了。约翰一书 4:1
除了在本研究中辨识美国的先知性角色之外，另一个目的是要找出耶稣所隐藏、直到这个特定世代才揭示的《启示录》中的秘密信息。
隐秘的事属于耶和华我们的神；但已经启示出来的事属于我们和我们的子孙，直到永远，为要使我们遵行这律法上的一切话。申命记 29:29。
神所显明的预言性奥秘，旨在使领受这奥秘的人能够遵守祂的律法。人只有在祂的律法被写在心上时，才能遵行。《启示录》中正在被解封的那奥秘，是圣灵把神的律法写在我们里面和心上的过程的一部分。那向神的子民开启的奥秘，若被信心所接受，便确立了新约。
看哪，日子将到，这是耶和华说的：我要与以色列家和犹大家立新约；不是像我在拉着他们祖宗的手领他们出埃及地的那日与他们所立的约；虽然我作他们的丈夫，他们却违背了我的约——这是耶和华说的。但我与以色列家所立的约乃是这样：那些日子以后，这是耶和华说的，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。耶利米书 31:31-33。
“在这地球历史的末后日子里，上帝与遵守他诫命的子民所立的约将要更新。” 《评论与先驱》，1914年2月26日。
启示录1:1-3 最后的警告信息：
耶稣基督的启示，是神赐给他的，为要向他的仆人显明那些不久必将发生的事；他便借着他的天使指示他的仆人约翰。约翰为神的道、耶稣基督的见证，以及他所看见的一切作了见证。念这书上预言的人，和那些听见并遵守其中所记载之事的人有福了，因为时候近了。启示录 1:1-3
启示录第一章的前三节经文指出，“耶稣基督的启示”是给人类的最终信息。显然这是一则信息，因为“耶稣基督的启示”是天父赐给祂的，为要将那些“必快成就”的事指示祂的仆人。
我们被告知要考虑到，“圣灵已经如此安排诸事，既在赐下预言之时”，也“在所描绘的事件之中。”
“圣灵无论在赐下预言，还是在所展现的事件上，都如此安排，是要教导人：人要退居幕后，隐藏在基督里；而天上的主上帝和祂的律法应当被高举。请阅读《但以理书》。逐点回顾其中所代表的各国历史。”《给传道人的证言》，112。
《启示录》第一章前三节中所“呈现的事件”以及“预言的赐下”，具体阐明了神如何逐步向人传达信息的过程，并且指出所传达的信息被称为“耶稣基督的启示”。
耶稣基督对他从神那里领受的信息做了两件事：他借着他的天使把这信息传达出去，也借着那位天使将这信息表明出来。随后，他的天使把这信息带给先知约翰，约翰把它写下来，又把它送到各教会，给你和我。前三节经文被“圣灵”“如此塑造”，以强调“信息”以及传递这信息所涉及的“沟通过程”。
我们正在思考的这三节经文呈现了给人类的最后信息，但不只是最后的信息——更重要的是，这三节经文代表了向地球发出的最后“警告”信息。当一类人因“阅读、听见并遵守其中所写的那些事”而被称为“有福”时，这信息的“警告”属性便显明出来。有一类人不会去阅读，也不会去聆听那被称为“耶稣基督的启示”的警告；他们不可能蒙福。显然，如果有一类人因阅读、聆听并遵守所写的那些事而蒙福，那么就必然有一类人不蒙福。一个人会不会去阅读、听见并遵守“耶稣基督的启示”的信息？若会，他就要蒙福；若不会，他就要受咒诅。
先知说：“‘读的人有福了’——有些人不愿读；这福分不属于他们。‘并且那些听见的人’——也有一些人拒绝听任何有关预言的事；这福分不临到这一类人。‘并且遵守其中所记载的事’——许多人拒绝留心《启示录》中所包含的警告和教训；这些人都不能承受所应许的福分。凡嘲笑预言的主题、嘲弄这里庄严给出的象征的人，凡拒绝改变自己的生活并为人子降临作预备的人，都不得蒙福。”《大争战》，341。
第三节中的“时候近了”这一表述表明，历史上最后的警告信息到来的时间是特定的。“时候”——（一个特定的时间）——“近了”。一个特定的时间就要来到，因为它近了；而且神的子民（以约翰为代表）在这个“时候”到来之前就明白这信息。约翰大约在第一世纪末写成《启示录》，然而这些经文表明，在公元100年很久以后，历史上将会出现一个时点，届时最后的警告信息将被宣告。当那个“时候”“临近”之时，指明“不久必成的事”的信息就要向神的仆人显明。
在本系列文章中，我们将以《圣经》和怀爱伦的著作为权威依据，支持我们对所引用圣经经文的解释。
我们还将参考由威廉·米勒汇编的预言解释规则，以及题为《预言之钥》的汇编中所界定的规则。我们也将采用名为《哈巴谷之表》的预言研究。
我们并不打算定义我们所采用的每一条规则。为求简洁，对于希望阅读该规则更为详尽论证的人，我们将仅引用《预言钥匙》汇编。借由《哈巴谷的表》系列，我们打算指出一些讲座，其中我们将仅略作触及的主题会被更深入地展开。
在我们研读《启示录》的过程中，我们鼓励公众回应，但我们只会回应那些对正在进行的研读有贡献的意见。我们的讨论范围将涉及当前的一系列讲解、我们所运用的预言规则，以及在哈巴谷的表格中所找到的信息。
耶稣基督的启示，是神赐给他的，为要向他的仆人显明那些不久必将发生的事；他便借着他的天使指示他的仆人约翰。约翰为神的道、耶稣基督的见证，以及他所看见的一切作了见证。念这书上预言的人，和那些听见并遵守其中所记载之事的人有福了，因为时候近了。启示录 1:1-3
译作“signified”的希腊词意为“指示”。他借着“他的”天使传达了这则信息，并且他也借着“他的”天使将其指示出来。“他的”天使是加百列。
天使那句“我是站在神面前的加百列”，表明他在天庭中居于崇高的地位。他带着信息来到但以理面前时，说：“在这些事上，除了你们的大君米迦勒［基督］以外，没有帮助我的。”但以理书10:21。救主在《启示录》中论到加百列，说：“他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。”启示录1:1。《历代愿望》，99。
天使加百列奉差遣带着这则信息，而天使加百列也代表这则信息。当人类在历史上来到“时候近了”、需要宣告最终的警告信息之时，那最终的信息就由一位天使来代表。在《启示录》中，“信息”常常以天使来代表；当然，启示录中译作“天使”的希腊词意即“使者”。
在历史中临到的一切神真理的启示，无疑都是耶稣基督的启示；但《启示录》第一章中耶稣基督的启示，是给人类的最后警告，并且发生在一个被表述为“时候”的特定时刻。《启示录》中还有一处经文，约翰提到“时候近了”。那处经文提供了第二个见证，用来检验我对第一章第一至第三节所提出的最初主张。
他对我说：这些话是真实可信的；圣先知之主上帝差遣他的使者，将不久必成的事指示他的众仆人。看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的话的有福了。
我约翰看见了这些事，也听见了。我既听见又看见，就俯伏在指示我这些事的天使脚前要拜他。
他对我说：“你不可这样做，因为我与你、与你的弟兄——那些先知，以及那些遵守这书上话语的人，同是仆人；你当敬拜神。”
他又对我说，不要封住这书上预言的话，因为时候近了。不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；义的，叫他仍旧行义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。启示录 22:6-11。
在《启示录》的结尾，我们发现与《启示录》开头相同的主题。当“主上帝”“差遣他的使者，将那必须快成的事指示他的仆人”时，传达的方式与信息再次被提及。仆人们一被指示那表明“必须快成的事”的信息，基督便宣告他必快来。这就是在基督再来之前的信息，因此是最后的警告信息——正是第一章第一节所表述为“耶稣基督的启示”的那同一信息。《启示录》前三节所应许的福分，也在这句话中被重申：“凡遵守这书上预言的，有福了。”
在这些经文中，我们看到第一章所阐述的传达过程得到扩展，因为我们发现，加百列把信息传给约翰之后，约翰因这信息大受震撼，竟想要敬拜加百列，而加百列则借着约翰的误解指出，天上的天使、地上的先知，以及所有遵守这信息之话语的人，都是“同作仆人的”，他们当敬拜创造主上帝，而不是敬拜上帝所造之物。
这些经文描述的正是我们在第一章所讨论的同样的事件和信息。它们重复那些信实真实的话语，指示上帝的仆人不久将要成就的事。这信息再次被放在上帝与祂仆人之间沟通过程的背景之中。在第二十二章，我们发现更多证据表明这信息是最后的警告信息，因为那“时候近了”被标明为发生在人类恩典时期就要结束之前；因为那“不义的，仍旧不义；污秽的，仍旧污秽；义的，仍旧行义；圣洁的，仍旧为圣”的宣告，标志着恩典时期的结束，标志着末后七灾的开始，而这些灾难最终以基督的再来告终。
“那时，保卫你本国之民的那位大君米迦勒必站起来；并且必有患难，是自从有国以来直到那时从未有过的；那时，你的百姓中凡名字记在册上的，必得拯救。” 但以理书12:1.
“当第三位天使的信息结束时，怜悯不再为地上有罪的居民代求。上帝的子民已经完成了他们的工作。他们已经领受了‘晚雨’，‘从主面前来的复兴’，并且为摆在他们面前的考验时刻做好了准备。天使在天上急忙往来。有一位从地上回来的天使宣告他的工作已经完成；最后的考验已经临到全世界，凡证明自己忠于神圣律法的人，都已领受了‘永生上帝的印记’。于是，耶稣在天上的圣所停止了祂的代求。祂举起双手，大声说：‘成了；’当祂庄严宣告时，所有的天军都摘下他们的冠冕：‘不义的，仍旧不义；污秽的，仍旧污秽；义的，仍旧行义；圣洁的，仍旧圣洁。’启示录22:11。每一个人的案件都已经定了生死。” 《大争战》，613页。
在《启示录》的开头和结尾，呈现的是同一个故事。将这两处经文结合起来，我们就能明白，“耶稣基督的启示”是基督再临之前给人类的最后警告信息。这条信息以一位天使的象征呈现，这位天使在宽限期即将结束之前到来。这条信息把人类分成两类，依据的是他们是否去阅读、聆听并遵守那在“时候近了”——就在宽限期结束之前——被揭开的信息。
当我们临近这个世界历史的终结时，与末日有关的预言尤其需要我们去研究。新约圣经的最后一卷充满了我们需要明白的真理。撒旦使许多人的心智蒙蔽，以致他们乐于接受任何借口，不去研读《启示录》。
《启示录》需要与《但以理书》联系起来加以深入研究。凡敬畏上帝的教师都当思考，如何最清楚地理解并呈现我们救主亲自启示给他仆人约翰的福音——“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，要将不久必成的事指示他的仆人”。谁也不应因其表面看来神秘的象征而在研究《启示录》时灰心。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝。”“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载之事的人有福了，因为时候近了。”我们要向全世界宣告《启示录》所包含的重大而庄严的真理。这些真理应当渗透在上帝教会的方针和原则之中。应当更为细致勤勉地研究这本书，更为恳切地传讲其中的真理；这些真理与活在这末后日子的所有人都息息相关。凡预备迎见自己主的人，都应以这本书为恳切研读与祷告的主题。它正如其名，是对这地历史末期将要发生之最重要事件的启示。约翰因他对上帝之道和耶稣见证的忠心，被放逐到拔摩海岛。但这放逐并未使他与基督分离。主在他被放逐之地探访了这位忠心的仆人，赐给他关于将临到世界之事的指示。
这项教导对我们至关重要；因为我们正活在这世界历史的末后的日子里。不久，我们就要进入基督向约翰所启示将要发生的那些事件的应验。当主的使者呈现这些庄严的真理时，他们必须意识到，他们所处理的是具有永恒意义的主题，并且应当寻求圣灵的洗礼，好使他们所说的不是自己的话，乃是神赐给他们的话。
《启示录》必须向人们开启。许多人被教导说它是一本封着的书卷，但它只对拒绝真理与光明的人是封着的。它所包含的真理必须被传扬，使人们有机会为不久将要发生的事件作好准备。第三位天使的信息必须被呈现为这个濒于灭亡的世界得救的唯一希望。
“末世的危险已经临到我们，在我们的工作中，我们要警告人们他们所处的危险。预言所揭示即将发生的庄严场景不可置之不理。我们是上帝的使者，没有时间可以浪费。凡愿与我们的主耶稣基督同工的人，都会对这本书中所载的真理表现出深切的兴趣。他们将以笔与口，努力阐明基督从天上来要启示的奇妙之事。” 《时代的征兆》，1906年7月4日。
一百多年前，也就是在1906年，我们被告知，不久“我们将开始进入基督向约翰所显明将要发生的那些事件应验的时期”。这一信息在1906年仍然被封住。重要的是要明白，《启示录》的信息会在那些事件发生之前不久向上帝的子民开启。我们被告知，《启示录》“正如其名，是对这地球历史最后的日子里将要发生的最重要事件的启示”。
它们被开启，是为了使神的子民能够发出警告，好让听到这警告的人“有机会为那不久将要发生的事情作预备”。值得注意的是（因为约翰在这信息将要被宣告的历史时期中代表着神的子民），约翰指出了他之所以被迫害的两件事。正是“因着他对神的话语和基督见证的忠诚信靠”，他才“被放逐到拔摩海岛”。他被放逐，是因为他接受了《圣经》和预言之灵，而预言之灵就是“耶稣的见证”。
我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说：你千万不可这样！我与你、你那些持守耶稣见证的弟兄，同为仆人。你要敬拜神，因为耶稣的见证就是预言的灵。启示录19:10。
约翰代表着世界末了的一群人，他们明白耶稣基督启示的信息，并因持守《圣经》和预言之灵而遭受逼迫。
在第一章的前三节中，强调了父神与他的仆人之间的信息传达过程。第二十二章对这一传达过程的叙述有所补充。这两段经文分别构成《启示录》的开头与结尾，并共同详述约翰在预言性描绘中的角色。他不仅仅是写下《启示录》文字的人，他也代表末世传递最后警告信息的人们。
主发出话语；传扬它的人数众多。诗篇 68:11
约翰“看见”和“听见”了构成这信息的“事物”，并被吩咐将这信息写下并发送给各教会。
说：“我是阿尔法和欧米伽，首先的和末后的；你所看见的，都写在书上，并寄给在亚细亚的七个教会：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”启示录 1:19
他所“听见”和“看见”的，都奉命写下来，并寄给小亚细亚的七个教会；但谈到各个教会时，耶稣则将这些信息直接口述给约翰，因为给七个教会的每一则信息都是以“你要写信给在……的教会的使者”这句话开头。耶稣口述了给各教会的个别信息。
耶稣向约翰口述，也告诉约翰把所看见和所听见的写下来；有一次，耶稣还告诉约翰“不要”把所听见的写下来。
他大声呼喊，如同狮子吼叫；呼喊的时候，七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说：“七雷所说的，你要封上，不可写出来。”启示录 10:3、4。
约翰被吩咐将七雷所说的话封上，这样他就是封住了七雷的信息，正如但以理被吩咐将他的书封闭，直到末时。
但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时；必有多人来往奔跑，知识就必增长。……他说：但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。但以理书12:4、9。
这七雷发声之后，就有一道关于那小书卷的命令临到约翰，正如当年临到但以理的一样：“把七雷所说的话封起来。”《基督复临安息日会圣经注释》，第7卷，第971页。
我们所指出的是：《启示录》的开头和结尾都明确指出了一则信息。传达这则信息的过程也被说明。并且特别论及约翰在传达这信息中所扮演的角色。有时他只是把所看见、所听见的记录下来；有时则是被口授而写；还有一次他被告知不要把所听见的写下来。耶稣基督之启示的信息是由父赐给耶稣，再交给加百列，然后传给先知约翰；约翰受托将这信息写下来，并把它送给各教会。
把你所看见的事、现在的事，以及此后将要发生的事都写下来。启示录 1:19。
人们或许会读到这节经文，却没有认出那在吩咐约翰写作的命令中所揭示的预言原则。把所看见和所听见的“事”写下来，就是在记录当下的历史，因为在约翰的时代那些“事”已然存在。一边记录当下的历史，同时也就写下将来要成就的事，这就是《启示录》中首要的预言法则。约翰被用来强调并说明这一原则及其重要性，因为他实质上被吩咐要写下“现在的事”；而这样做时，就等于在写“此后将要成的事”，因为历史会重演。这种预言的手法是耶稣的署名，因为署名就是名字，而他在《启示录》第一章中的名字是阿尔法和俄梅伽。他以起初来界定结局。
我们才刚开始研读“耶稣基督的启示”，目前正思考第一章的前三节。那篇题为“耶稣基督的启示”的末后的警告信息，是从天父传给耶稣，再传给加百列，又传给约翰；约翰把它记在书卷上，送给众教会。因为这信息被如此直接地称为“耶稣基督的启示”，所以需要注意：在一切借着受默示的话语写给人、用以启示基督的内容当中，关于耶稣是谁、祂是怎样的一个特质，正体现于约翰记录这信息的行动里。当他写下当时已经存在的事时，他也在写那些将要发生的事。
当约翰为他所处的时代写下一个警告，而这个警告同时也指向未来之时，“历史重演”的真理就得以体现。约翰在基督教会初期写信给那七个教会时，也是在为世界末了的基督教会撰写一则警告。基督品格中的这一属性，体现在他被称为“阿尔法和俄梅伽”、或“起初与末了”、或“首先与末后”之时。事实上，圣经指出，基督的这一品格属性正是证明他是独一上帝的凭据。
在启示录第一章中，我们看见耶稣自称是阿尔法和欧米伽。
当主日，我在灵里，听见身后有大声音，如同号筒，说：“我是阿尔法和欧米伽，首先的和末后的。你所看见的，要写在书上，并寄给在亚细亚的七个教会：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”
我转过身来，要看那向我说话的是谁。我一转过来，就看见七个金灯台；在那七个灯台中间，有一位好像人子，身穿垂到脚的长衣，胸间束着金带。他的头和头发洁白如羊毛，白得像雪；眼目如同火焰；他的脚像在炉中炼过的精铜；他的声音如同众水的声响。他右手拿着七星；从他口中出来一把两刃的利剑；他的面貌如同烈日放光。
我一看见他，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按在我身上，对我说：不要惧怕！我是首先的，也是末后的。启示录 1:10-17。
这些经文包含许多真理，但在此我只想指出：当约翰听见基督那如号角般的声音，转过身来要看是谁向他说话时，他看见耶稣基督作为天上的大祭司，在天上圣所的圣处里。随后耶稣表明自己是阿尔法和欧米伽，也是首先的、末后的。在开头三节的信息及其传达中，我们看见一条与启示录末尾相呼应的真理脉络。作为阿尔法和欧米伽，耶稣以起初说明结局，使末后与首先相对应。在启示录的末尾，正如在开头，祂再次表明自己是阿尔法和欧米伽。
他对我说：这些话是真实可信的；圣先知之主上帝差遣他的使者，将不久必成的事指示他的众仆人。看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的话的有福了。
我约翰看见了这些事，也听见了。既听见又看见，我就俯伏在把这些事指给我看的那位天使脚前要拜他。他却对我说：你不可这样做！我与你、你的弟兄众先知，并那些遵守这书上话语的人，同是仆人；你要敬拜神。
他对我说：不要封住这书上的预言，因为时候近了。
不义的，任他仍旧不义；污秽的，任他仍旧污秽；义的，任他仍旧行义；圣洁的，任他仍旧圣洁。
看哪，我必快来；我的赏赐在我，要照各人所行的报给他。我是阿尔法和欧米伽，是初也是终，是首先的也是末后的。启示录 22:7-13。
《启示录》仔细说明，约翰在记录这信息时，这信息是以起初阐明结局的原则为基础。这信息是《启示录》中首先被开启的真理，而同样的真理也是书中最后被陈述的。并且在《启示录》开头与结尾的见证中，耶稣表明自己是阿尔法和欧米伽，是始与终，也是首先与末后。
《启示录》前三节经文指出了给人类的最后警告信息。这是先于末后七灾和基督再临的警告。耶稣基督之启示的信息是“差遣并指示”的，是“借着他的使者”的。
那同样的警告信息随后在《启示录》的最后一段经文中被指出，并且也被象征为《启示录》第十四章的第三位天使。
又有第三位天使接着他们，大声说：若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒；这酒斟在神愤怒的杯中，纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，用火与硫磺受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。凡拜兽和兽像，又受他名之印记的，昼夜不得安宁。启示录 14:9-11。
最后的警告信息就是由第三位天使所代表的信息。它是最后的警告，因为它直接指出了人类最后的考验。还有另一位天使随之而来，并与第三位天使联合，而那位天使也同样是最后的警告信息。
此后，我看见另有一位天使从天降下，带着大权柄；因他的荣耀，地就被照亮。他大声呼喊说：大巴比伦倾倒了！倾倒了！她成了鬼魔的住处，成了各样污秽之灵的巢穴，又成了各样污秽可憎之鸟的栖所。因为万国都喝了她淫乱所激起的忿怒之酒，地上的诸王与她行淫，地上的商人因她奢华的丰盛而致富。
我又听见从天上另有声音说：“我的民哪，你们要从她出来，免得你们与她的罪有分，也免得你们受她的灾殃。因为她的罪恶已经达到天上，神也记念她的罪孽。”启示录 18:1-5。
耶稣基督的启示这一信息在第一章、第十四章、第十八章和第二十二章中呈现出来。这信息由一位天使来表明；在启示录中第一次和最后一次的提及里，这位天使被指明为天使加百列，而在第十四章和第十八章中，这一信息则以一位在天中飞翔或从天降下的天使象征性地被表现出来。
第十八章那位从天而降的天使，早在第十章中就已有预表：有一位天使降下，一脚踏在地上，另一脚踏在海上。那位天使手里拿着一本书卷，约翰被吩咐把它吃下去，使他的口中甘甜，肚腹却发苦。约翰所吃的这书卷就是一个信息，而这小书卷所象征的信息预表了启示录第十八章那位天使的信息，所以它也同样是末后的警告信息的一个表征。
我们得知，上帝的信息是藉着天使传来并加以指示的；当我们仔细在《启示录》中寻找所要呈现的末后的警告信息时，就发现有七次是由天使来表明这末后的警告信息。第一次和最后一次的那位天使是加百列。随后在《启示录》第十章，我们看到一位天使手拿小书卷从天而降。在《启示录》第十四章，又有三位天使，全部代表这末后的警告信息。然后在《启示录》第十八章，又有另一位天使，代表同样这末后的警告信息。共有七个末后的警告信息由天使来代表。第一个和最后一个是天使加百列，而夹在其间的五位天使则是象征性的天使。
当然，七个教会中的每一个也都有一位天使，但他们所传达的是给这些教会的信息，而我们一直讨论的最后警告信息则是以全世界为受众的信息。
代表末后的警告信息的七条预言脉络都应当仔细评估，并使它们彼此一致，但在此我只想简单阐明一个关于阿拉法和俄梅伽的基本原则。神的话语中某一主题首次被提及，就是最重要的参照点。圣经中首次提到“种子”是在创世记1:11，那里告诉我们，种子会“各从其类”地繁衍。关于种子的首次提及强调，它具备繁殖自身所必需的DNA。耶稣指出，神的话就是种子。
当日，耶稣从屋里出来，坐在海边。许多群众聚集到他那里，他就上了一只船坐下，众人都站在岸上。他用比喻对他们讲了许多事，说：
看哪，有一个撒种的人出去撒种；他撒的时候，有些种子落在路旁，飞鸟来把它们吃尽了；有些落在石地上，那里土不多，立刻发芽，因为没有深土。日头升起一晒，它们就被晒焦了；又因没有根，便枯干了。有些落在荆棘里，荆棘长起来，把它们挤住了；还有的落在好土里，就结出果实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听。
门徒前来，对他说：“你为什么用比喻对他们说话？”
他回答他们说：“天国的奥秘赐给你们知道，却不赐给他们。因为凡有的，还要加给他，使他更有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们说话，因为他们看却看不见，听却听不见，也不明白。在他们身上应验了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却总不明白；看是要看见，却总不领会。因为这百姓的心已经迟钝，耳朵发沉，眼睛也闭上了，免得他们用眼睛看见、用耳朵听见、用心领会，并且回转，我就医治他们。’”
然而，你们的眼睛有福了，因为能看见；你们的耳朵也有福了，因为能听见。我实在告诉你们，许多先知和义人曾盼望看见你们所看见的，却未能看见；也盼望听见你们所听见的，却未能听见。
所以，你们当听这撒种的比喻。
凡有人听见天国的话却不明白，恶者就来，把撒在他心里的夺去；这就是那种子落在路旁的人。
那撒在石地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受；只是他心里没有根，不过是暂时的；一旦因道遭遇患难或逼迫，就立刻跌倒了。
那落在荆棘里的种子，指的就是那听了道的人；但这世上的忧虑和钱财的迷惑，把道扼住了，使他变得不结果实。
然而，撒在好地上的，就是那听了道并明白的人；这人也结出果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。马太福音 13:1-23。
种子，也就是神的话语，包含着生成一株完整植物所需的全部DNA。在神的话语中，对某一主题的首次提及，已经包含该主题的一切要素。这一事实被称为“首次提及原则”。对这条原则考察得越仔细，它就越显得确凿。
在我们继续对“阿尔法和欧米伽”以及“将神的话定义为种子”的解释之前，值得从我们刚刚引用的《马太福音》那段经文中，思考一些与我们研读《启示录》相关的要点。所有的先知都在讲论世界的末了。
古代的每一位先知所说的话，与其说是为他们自己的时代，不如说是为我们的时代，因此他们的预言对我们仍然有效。“如今这些事临到他们，都是作为我们的榜样；并且都写了下来，为要警戒我们，就是那末世已经临到的我们。”哥林多前书 10:11。“他们所服事的不是自己，而是我们；这些事，如今借着从天上差下来的圣灵向你们传福音的人已经报告给你们；这些事连天使也渴望细察。”彼得前书 1:12。……
圣经已经为这末后的世代积累并把它的宝藏汇集起来。旧约历史中一切重大的事件和庄严的作为，过去已经在教会中重演，如今仍在这些末后的日子里重演。 《信息选集》第三卷，第338、339页。
这段文字列举了三位见证人（保罗、彼得和怀爱伦），见证所有先知所讲论的都是关于世界的末了，而这正是《启示录》中的奥秘被揭开之时。因此，在《马太福音》第十三章，当耶稣说：“你们的眼睛有福了，因为看见了；你们的耳朵也有福了，因为听见了。我实在告诉你们，许多先知和义人想要看你们所看的，却没有看见；想要听你们所听的，却没有听见”时，他所表达的，正是《启示录》第一章前三节所记的同样的福分。
读这预言的人，和那些听见这预言的话并遵守其中所记载之事的人，都是有福的，因为时候近了。启示录 1:3
耶稣讲了撒种的比喻，随后门徒被引导与他讨论这个比喻。但在他们与耶稣开始交流之前，他对他们——更重要的是对我们——说：“有耳可听的，就应当听。”
耶稣讲了这个比喻，并以对那些愿意聆听之人的警告作结。随后，门徒被引入讨论，耶稣在其中至少提出了三个重要要点。他指出听者分为两类；为此，他又引用以赛亚书中的一段经文，作为关于这两类听者的第二个见证（请记得，这一切都是设定在那些愿意听的人这一语境之中）。在两类听者与以赛亚书作为第二个见证之外，他提出的第三个要点是：神的道是种子。因而，“神的道是种子”这一事实，也是那些在启示录第一章中听见耶稣基督之启示的人所当听的内容的一部分。正如马太福音第十三章中有两类听者一样，前三节经文中也有两种听者。马太福音第十三章只是补充了一些洞见，说明那些拒绝聆听的人如何以各种方式作出不听的选择。而以赛亚的见证更是为我们当听的信息增添了内容。
在乌西雅王去世的那一年，我看见主坐在高高的宝座上，他的衣裳下摆充满了圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个遮脸，用两个遮脚，用两个飞翔。他们彼此呼喊说：圣哉，圣哉，圣哉，万军之主；全地都充满了他的荣耀。因那呼喊者的声音，门柱震动，殿内充满了烟雾。
那时我说：我有祸了！我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；因为我的眼睛已经看见了王，万军之主。
于是，撒拉弗中有一位飞到我面前，手里拿着一块烧着的炭，是他用钳子从祭坛上取下的；他把它沾在我的口上，说：看哪，这炭已经沾了你的嘴唇；你的罪孽被除去，你的罪得以洁净。
我又听见主的声音说：“我可以差遣谁？谁肯为我们去？”我说：“我在这里，请差遣我。”
他说：去，告诉这百姓：“你们确实在听，却不明白；你们确实在看，却不领会。使这百姓的心迟钝，使他们的耳朵发沉，并蒙住他们的眼睛，免得他们用眼看见、用耳听见、用心明白而回转，就得医治。”
于是我说：主啊，要到几时呢？他回答说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋无人，土地完全荒芜；又直到耶和华将人迁到远方，境内荒弃甚大。然而其中仍有十分之一，它必再归回，却仍要被吞灭；如同椴树与橡树，落叶时其中仍存本体；这样，圣洁的种子就是其中的本体。以赛亚书6:1-13。
当然，出自以赛亚书的这段经文在其所涉及的预言主题之深度上极其令人惊叹。这些主题中的许多已经在哈巴谷的表格中反复讨论过，所以我们只简要归纳这段经文中那些支持我们思考耶稣所说祂的话是种子的要点。
我们已经确定，这段经文中的以赛亚代表一位先知，因此也代表末时的神的子民。更重要的是，就我们的论点而言，以赛亚代表一群人在罪中生活，却仍在神的教会中服事。直到以赛亚得着神荣耀的启示之前，他并不认识自己的罪。他处在老底嘉的光景中，他是瞎眼的。
以赛亚曾谴责他人的罪；但如今他看见自己也落在他曾宣判给他们的同样定罪之下。他在敬拜神时满足于冷漠、毫无生气的仪式。直到主将异象赐给他，他才认识到这一点。当他仰望圣所的神圣与威严时，他的智慧和才干如今看来何等渺小。他是何等不配！何等不堪从事圣工！他对自己的看法可以用使徒保罗的话来表达：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”
“但在以赛亚的患难中，救助临到了他。‘于是，有一位撒拉弗向我飞来，手里拿着一块烧着的炭，是他用钳子从坛上取下的；他把它按在我的口上，说：看哪，这炭已触了你的嘴唇；你的罪孽已除去，你的罪已洁净。’以赛亚书 6:6, 7。”
赐给以赛亚的异象反映了末后的日子里上帝子民的光景。他们蒙恩，藉着信心得以看见正在天上圣所进行的工作。“在天上，上帝的殿开了，他的殿中显出他的约柜。”当他们凭着信心望见至圣所，并看见基督在天上圣所中的工作时，他们就认识到自己是嘴唇不洁的百姓——一个嘴唇屡屡说虚妄的话、恩赐未曾被分别为圣，也未被用来荣耀上帝的百姓。当他们将自己的软弱和不配，与基督荣耀品格的纯洁与可爱作对照时，他们确实可能感到绝望。但若他们像以赛亚一样，愿意接受主所要加在心上的感动，若他们在上帝面前谦卑自己的心，他们就仍有指望。应许之虹在宝座之上，为以赛亚所成就的工作也要在他们身上施行。上帝必回应从忧伤痛悔之心发出的祈求。
神这项伟大而庄严之工的目的，是把禾捆聚集起来，收进天上的仓库；因为大地将要充满主的荣耀。因此，当人们看见邪恶横行、听见不洁之唇所出的言语时，谁也不要灰心惊惧。当黑暗的权势列阵对抗神的子民；当撒但为最后那场大冲突集结他的军队，而他的权势看来极其强大、几乎压倒一切时，[那时] 对神荣耀的清楚看见——那高高在上的宝座，其上拱着应许之弓——将赐下安慰、确据与平安。Review and Herald, 1896年12月22日。
这个异象“代表了神的子民在末世的状况。”末世的神的子民是老底嘉人。
你要给老底嘉人教会的使者写：那位名为“阿们”的、忠信而真实的见证者、上帝创造的起头，这样说：我知道你的行为：你不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既不冷不热，是温吞的，我就要把你从我口中吐出去。你说：“我富足了，产业增添，一无所缺”；却不知道你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤裸的。我劝你向我买经火熬炼的金子，使你可以富足；也买白衣穿上，好使你赤身的羞耻不再显露；并用眼药膏抹你的眼睛，使你能看见。
凡我所爱的人，我就责备并管教；所以要热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音并开门，我要进到他那里去，我要与他一同坐席，他也要与我同坐席。得胜的，我要赐他在我的宝座上与我同坐，正如我也得了胜，便与我父在他的宝座上同坐。
凡有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话。启示录3:14-22。
给老底嘉教会的信息是一则令人震惊的谴责，并且适用于现今上帝的子民。
“你要写信给老底嘉教会的使者：那为阿们的、诚信真实的见证者、神创造万物的元始，说：我知道你的行为，你不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
主在这里向我们表明，他所呼召去警戒百姓的传道人要向他的子民所传达的信息，并不是“平安稳妥”的信息。它并非仅仅是理论，而是在各个方面都切实可行。在给老底嘉人的信息中，神的子民被描绘为处在属肉体的安稳状态。他们安逸自满，自以为处在属灵成就高超的境地。“因为你说：我是富足，已经发财，一无所缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
当人人都错了却自信自己是对的，还有什么比这更大的欺骗能临到人心呢？真实的见证者的信息发现上帝的子民正陷于一种可悲的迷惑之中，然而他们在这种迷惑中却仍然真诚。他们不知道，在上帝眼中，他们的光景是何等可叹。当那些受告诫的人自以为自己处在崇高的属灵状态时，真实的见证者的信息以对他们真实处境——属灵的瞎眼、贫穷和悲惨——的令人震惊的谴责，打破了他们的安全感。这般锋利而严厉的见证不可能有误，因为说话的是那位真实的见证者，他的见证必定正确。
“对那些在自己所取得的成就上自觉稳妥，并自以为在属灵知识上富足的人来说，要接受那宣称他们受了欺骗、且需要各样属灵恩典的信息，是困难的。未经成圣的心‘比万物都诡诈，且坏到极处’。我蒙指示，许多人自我恭维，以为自己是好基督徒，然而他们并没有从耶稣那里得着一线光。他们在神圣生命上并没有亲身的实际经历。他们需要在神面前进行一次深刻而彻底的自我降卑，才会感觉到自己真正需要以恳切、持之以恒的努力去获得圣灵宝贵的恩典。”《证言》第3卷，第252、253页。
一旦以赛亚从老底嘉的光景中悔改归正，他就自愿把末后的警告信息带给全世界。第六章第三节把以赛亚的预言历史与启示录第十八章的预言历史联系起来：那时天使降下，用他的荣耀使全地发光。
此后，我看见另一位天使从天上降下，带着大权柄；大地因他的荣耀发光。启示录18:1。
当启示录第十八章的天使降临之时，以赛亚代表着神的子民；因为当他被带入天上的圣所时，他听见撒拉弗宣告说：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；全地都充满他的荣耀。”以赛亚与启示录中的约翰一样，代表着宣告最后的警告信息的神的子民。约翰称神的子民为“余民”，而以赛亚称他们为“十分之一”，或“十一奉献”。在希伯来文中，其词根的意思是“纳十一奉献”。
以赛亚所提出的“要到几时呢？”这一预言性问题，在上帝的话语中反复被提出（为简明起见，对“要到几时呢？”这一问题的答案是：它标志着美国全国性星期日法令的到来）。按照Ellen White的说法，那时“全国性的背道将导致全国性的毁灭”；而按以赛亚的说法，那就是“城邑荒凉，无人居住，房屋无人，土地全然荒废；耶和华使人迁移远方，境内有大大的撇弃。”所谓“境内有大大的撇弃”，就是但以理书11:41所说在星期日法令时被倾覆的“许多人”。这些人正是以赛亚书第六章和马太福音第十三章中那些有眼却不看见、有耳却不听见的人，也包括启示录第三章中那些拒绝给老底嘉教会劝告的人。
他也必进入那荣美之地，许多国家必被倾覆；但这些必脱离他的手，就是以东、摩押和亚扪人中的首领。 但以理书 11:41
以赛亚在祂的圣所中看见了耶稣基督的异象，正如约翰在《启示录》中所见的一样。以赛亚所代表的，是那“十分之一”或什一——它“要归回”，并且像树一样“要被吞吃”。被译为“被吃”的希伯来词，意思是被火烧尽。然而，这“十分之一”里面有一种“本质”，火却不能将其烧尽。显然那十分之九并没有那种本质吗？那被描绘为吞噬并烧尽椴树和橡树的火，就是《玛拉基书》中那位“约的使者”忽然来到祂的殿时的那火。
看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿，就是你们所喜悦的那立约的使者。看哪，他必来到，这是万军之耶和华说的。
然而，他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能站立得住呢？因为他好像炼金之人的火，又像漂布之人的碱。 他必坐下，如炼净银子的；他必洁净利未的子孙，熬炼他们像金银一样，使他们可以凭公义向耶和华献供物。 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，如古时的日子，像从前的岁月。 玛拉基书3:1-4。
以赛亚所说的“十分之一”（即什一奉献），也是玛拉基所说的“公义的供物”。玛拉基的供物是神的子民，以“利未的子孙”为代表；他们被火炼净，以献上“公义的供物”。而在以赛亚的见证中，被火“吞吃”的人就是这“十分之一”，也就是什一奉献。
我照神所赐给我的恩，好像一个聪明的工头，已经立好了根基，又有别人建造在其上。只是各人要谨慎怎样在其上建造。因为那已经立定的根基就是耶稣基督，除此以外，人不能再立别的根基。若有人在这根基上建造金、银、宝石、草木、禾秸；各人的工程必要显明，因为那日子要把它表明出来，是借着火显明的，这火要试验各人的工程是怎样的。哥林多前书 3:10-13。
保罗在这里指出，每个人的行为都要被“火”显明。在玛拉基书中，火烧尽渣滓。在以赛亚书中，“十分之一”的洁净发生在“当”他们脱去叶子时。叶子象征隐藏的罪、矫饰和自以为是，正如亚当和夏娃所见证的。
以赛亚所说的“十分之一”，在他们里面有一种不能被烧尽的实质，而那实质就是“圣种”。他们里面有基督，这就是荣耀的盼望。以赛亚本人既是“圣种”，也是他所指出的“十分之一”。“圣种”和“十分之一”都借着耶稣基督在他的圣所中的启示，从老底嘉的状态归回到非拉铁非的状态。
使以赛亚呼喊自己要灭亡、自己是不洁之人、是需要赦免的罪人的那神荣耀的异象，发生在天上的圣所，在树木落叶的时候。“cast”一词的意思是“扔出”或“砍倒”一棵树。老底嘉被弃绝在此得到表明。“十分之一”或余民将经过由玛拉基的“约的使者”所带来的洁净之“火”，使他们属人的工作在灵里被烧尽，从而只留下不能被烧毁的“本体”，就是“圣种”。凡拒绝聆听的人将像枯干的死叶一般被抛弃，或被主的口所吐出。
耶稣是圣种，而种子具有生出整株植物所需的一切DNA。神的话语是一粒种子，因此，在神的话语中对某件事的首次提及，若被正确理解，便包含使该主题在信徒里面达到完全成熟所需的一切信息。
以赛亚书第六章指出，在那段你必须“听”，才能因耶稣基督之启示的信息而蒙福的时期，会有一群人不肯“听”。耶稣所指的人是神所拣选的子民，是祂的妻子，是祂立约的百姓，也就是古代的以色列。
古代以色列，或称第一以色列，预表现代以色列，或称末后的以色列。世界末了时，神的子民是基督复临安息日会的信徒，是祂所拣选的子民、祂的妻子、祂的约民——现代以色列。以赛亚历史的见证，结合基督的历史，构成两重见证，确立这样一点：到了世界末了，基督复临安息日会将处在老底嘉信息所代表的那种迷失且无法得救的“状态”。
他们并非真正不能得救，只是处于老底嘉的光景时才不能得救，正如以赛亚在他经历之前，以及基督时代的犹太人那样。
老底嘉人必须“听见”的事物之一，就是撒种的比喻。他必须在那个比喻里“听见”，神的道是“种子”，是一粒圣洁的种子。当这点被“听见”时，就奠定了一个基础，开始开启《启示录》的奥秘信息，因为那信息归结为这样一个深刻的认识：耶稣是阿尔法和欧米伽，是首先的、末后的，是起初和末了。要明白末了与起初之间的关系，也包括明白耶稣是道，他就是那种子。
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里面，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不理解它。约翰福音 1:1-5。
如今，所赐的应许是向亚伯拉罕和他的后裔说的。他并不是说“并且向众后裔”，好像指着许多；而是说“并且向你的那一位后裔”，这后裔就是基督。加拉太书 3:16。
要理解结尾与开头之间的关系，必须明白“首次提及原则”。“首次提及原则”指出，关于某一主题的开头是最重要的参照，因为它包含了整个故事；作为神的话语，它是一粒种子。最后的提及在重要性上位居第二，因为在那里，故事的所有要素都被联结在一起，不留任何悬而未决之处。但为故事增添力度与清晰度的，是该主题在中间部分的各次提及，因此，从这个意义上说，中间与开头或结尾同样不可或缺。
关于这个主题还有很多可以讨论的，但回到马太福音第十三章的经文，我们可以注意到，耶稣将人分为两类：听的人和不听的人。他指出，不听有不止一种方式，但随后他宣告那些听见的人是有福的。
只是你们的眼睛有福了，因为看见了；你们的耳朵也有福了，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人想要看你们所看的，却没有看见；想要听你们所听的，却没有听见。所以，你们当听这撒种的比喻。马太福音 13:16-18。
就预言而言，这个“祝福”因此正是《启示录》1:3所说的同一个祝福：
读这预言的话的人有福了；听见这预言的话并遵守其中所记载的人也有福了，因为时候近了。
耶稣在《马太福音》第十三章中引用《以赛亚书》第六章，结合艾伦·怀特的著作，确认在世界末了会有一些被看见和被听见的事，那些事极其重大，以致许多义人和先知都渴望生活在那个时期——当最终的警告信息将被揭开封印之时——并且那时人们就会“看见”和“听见”它们。
约翰在第十章被告知要封住“七雷”所说的话，而在第二十二章又宣告：“不可封住这书上预言的话，因为时候近了。”下一节指出人类恩典期的结束。就在恩典期结束之前，有一道宣告要解封“七雷”，那时这也是启示录中唯一被封住的段落。关于“七雷”，我们得知它们代表复临运动的开始与结束。
赐给约翰并在七雷中所表达的特别亮光，是对将在第一位和第二位天使的信息之下发生的事件的描绘。……
这七雷发声之后，有一道关于那小书卷的命令临到约翰，正如当初临到但以理的一样：“把七雷所说的那些事封起来。”这些与将来的事件有关，这些事件将按次序被揭示。基督复临安息日会圣经注释，第7卷，971。
七雷代表第一、第二位天使信息历史中复临运动开端时期所发生的事件，时间从1798年一直到1844年10月22日；并且在上述同一篇文章中我们被告知，七雷“涉及将按次序被揭示的未来事件”。复临运动的起始历史说明了复临运动的终结，因为耶稣基督作为阿尔法与俄梅伽，在复临运动的整段历史上留下了祂的签名；这段历史与古代以色列的历史一样神圣。
根据耶稣在马太福音第十三章所说，这些事件是先知所渴望看见的，而门徒因知道这些事而有福。那些门徒代表世界末了时神的子民，他们因所看见和所听见的而蒙福。他们所看见、所听见的，就是耶稣基督启示的信息；这信息也由七雷的信息所代表，而七雷代表着米勒派的历史以及十四万四千人的历史。
1840 至 1844 年间所给的一切信息，现在都要强有力地提出，因为有许多人已经迷失了方向。这些信息要传到所有教会。
基督说：“你们的眼睛有福了，因为它们能看见；你们的耳朵有福了，因为它们能听见。我实实在在地告诉你们，许多先知和义人切望看见你们所看见的，却未曾看见；切望听见你们所听见的，却未曾听见。”［马太福音13:16-17］看见1843年和1844年所看见之事的眼睛有福了。
“这道信息已经发出。而且重申这道信息不应迟延，因为时代的征兆正在应验；结束之工必须完成。在短时间内将完成一项伟大的工作。不久，按着上帝的安排，将传出一道信息，并要发展成为大呼喊。那时，但以理要在他所分定的地位上站立，作他的见证。” Manuscript Releases，第21卷，437。
怀爱伦指出，基督所称为义人渴望看见的那段历史，就是1840年至1844年米勒派的历史；并说：“不久将按着上帝的安排赐下一道信息，这信息将渐趋高涨，成为大呼喊。” “大呼喊”象征第三位天使的最后警告；当那信息发出时，它将重演复临运动开端的历史。最后的警告信息，就是那要“传到一切教会”的“信息”；并且，“1840年至1844年所赐的一切信息，现在都要有力地提出”。
“阿拉法和俄梅戛”用起初来说明结局。怀爱伦指出：“这些信息要传到所有教会”；耶稣对约翰说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，首先的、末后的。你所看见的，当写在书上，寄给在亚西亚的七个教会，就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。”
1840年至1844年间的信息，是应当传达给各教会的内容的一部分。