在我们探讨“什么是真理”这一主题之前,我们注意到,我们已以《启示录》第一章前三节开始这项研读,随后又添加了一篇关于以利亚的文章。这些研究的几个目的在于:辨识美国在预言中的角色,阐明耶稣基督启示的信息,认识先知作为神子民象征的角色,并思考“耶稣是阿尔法”意味着什么。我们说明了《启示录》前三节与《启示录》最后几节彼此一致、相呼应;并且在开头与结尾两处,耶稣都表明自己是阿尔法和俄梅伽,是始与终,是首先的和末后的。

我们在第二项研究中简要讨论了以利亚,借此表明圣经的开篇经文与旧约和新约的结尾经文相一致,并且进一步表明,新约的开篇经文也与圣经的起始或结束相符合——无论你愿意把圣经视为一个整体,还是把它分为旧约与新约两部分。

我们正在阐明的另一个要点是,必须认识到上帝在整个历史中一直致力于逐步启示神格。因此我们指出,在圣经所呈现的立约历史主题中,随着时间的推进,上帝借着祂诸多名字的象征,循序渐进地越来越多显明祂的品格。全能的上帝向亚伯拉罕说话,同一位上帝也向摩西说话,但告知摩西,从那时起,祂的名要称为耶和华。及至基督来到时,祂以一个在旧约中并不为人所知的名自称,惟有但以理书第三章中一位巴比伦人曾用过一次那称呼。耶稣不仅表明自己是父的独生子,也在那特定的立约历史中自称为人子。当上帝与复临运动的开端立约时,祂也赐给米勒派复临运动一个名字。

“在这时候,当我们已如此临近末时,难道我们在实际生活上要如此与世界相像,以致人们徒然寻找也找不到上帝所指名的子民吗?岂可有人为着世界所能给予的任何利益,出卖我们作为上帝选民的特殊特征?难道要把那些违背上帝律法之人的青睐看作极其宝贵吗?主称为自己子民的人,岂可以为还有什么权柄高过那位伟大的自有永有者?难道我们要设法抹去那使我们成为基督复临安息日会信徒的信仰要点吗?” 《布道》,121。

基督复临安息日会这个名称是主所赐的,怀爱伦姐妹常把复临信徒称为上帝所命名的子民。“denominated”的意思是“被命名”。怀爱伦认定为上帝所命名之子民的教会只有两个:古代以色列和现代以色列。

因此,当我们继续研读《启示录》时,我建议把赐给非拉铁非教会信徒(他们也被描绘为十四万四千人)的“新名”,看作是在恩典期结束之前得以解封的预言奥秘的重要部分。

那得胜的,我要使他在我神的殿中作柱子;他必不再出去。我要把我神的名、我神城的名,就是那从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷,写在他身上;并且我要把我的新名写在他身上。凡有耳的,就应当听圣灵向众教会所说的话。启示录 3:12、13。

最后的警告信息就是耶稣基督的启示的信息,并且它是对祂品格的启示。

“等候新郎来临的人要对众人说:‘看哪,你们的上帝。’怜悯之光最后的余晖,要传给世界的最后一则怜悯信息,就是对祂慈爱品格的启示。上帝的儿女要彰显祂的荣耀。在他们自己的生活和品格上,他们要显明上帝的恩典在他们身上所成就的事。”《基督的比喻教训》,415、416。

关于耶稣作为“道”的事,我们还有很多要记载,但现在我们要谈“真理”这个词。对“真理”的理解,以及对“真理”一词,乃至对用来构成“真理之言”的字母的理解,都是对基督品格的认识。

于是彼拉多对他说:“那么,你是王吗?”耶稣回答:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世上,是要为真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。”彼拉多对他说:“什么是真理?”说完这话,他又出去到犹太人那里,对他们说:“我在他身上找不到任何罪状。”约翰福音 18:37-38

在这节经文中译作“真理”的希腊词取自一个希伯来词,这个词本身既是一个字母,甚至还是一个数字。希伯来字母表的第一个字母是“aleph”。事实上,希伯来字母表的前两个字母是“aleph”和“beth”,它们与希腊语字母表的前两个字母 alpha 和 beta 非常相似。它们合在一起构成了单词“alphabet”的词根。因此,“alpha”(源自希伯来字母 aleph)既用作一个字母、一个词、一个数字,也用作耶稣众多名称之一。

当彼拉多提出“什么是真理?”这个问题时,耶稣已经告诉他,他“来到世上”的原因,以及他“出生”的原因,都是为“真理”作见证。他还补充说,“凡属真理的人都听见”他的声音。

念这预言的话的人,和那些听见这预言的话并遵守其中所记载的事的人,都是有福的,因为时候近了。启示录 1:3。

真理:G225—源自 G227;真理:—真,X 确实地,真理,真实。G227—源自 G1(作否定词)和 G2990;真(指不隐瞒):—真,确实地,真理。G1;Α。源自希伯来语;字母表的第一个字母:仅作比喻用(源于其作数字的用法),指“第一”。阿尔法。

耶稣对他说:我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。约翰福音14:6。

当耶稣说“我就是……真理”时,他是在说他是一个字母、一个数字和一个词,因为字母“阿尔法”、词语“阿尔法”和数字“阿尔法”都是“真理”。在《但以理书》中,基督启示自己为“奇妙的数算者”,这是希伯来词“Palmoni”的定义;在《但以理书》第八章中,这个词被译作“某位说话的圣者”。

于是我听见有一位圣者说话,又有一位圣者对那说话的圣者说:“关于常献的祭和使荒凉的过犯,这异象要到几时,致使圣所与军队都被践踏呢?”他对我说:“到二千三百日;然后圣所必得洁净。”但以理书 8:13、14。

第十三节中的“某一位圣者”就是“Palmoni”——那位奇妙的数算者,或奥秘的数算者。这两节经文就是提出2300年预言和两个2520年预言之处。2300年是针对“圣所”,而两个2520年的预言则针对“军队”,因为圣所和军队都会被罗马践踏。2520年的预言代表对上帝圣所与子民的践踏。三个以时间为基础且彼此相连的深奥预言,正出现在圣经中耶稣将自己介绍为那位奇妙的、数算奥秘者的地方。他选择用这两节经文来把自己介绍为时间的主宰,并不只是如此;他在这两节经文中显明自己,也指明了他将与现代属灵以色列立约的时间,而且这两节经文也是复临主义的根基和中心支柱。

“在所有经文中,最为复临信仰的基础与中心支柱的,是这项宣告:‘到二千三百日,圣所就必洁净。’[但以理书 8:14。]”《大争论》,409。

在1798年的末时,《但以理书》被解封,第一位天使的信息在历史上出现,这标志着预言知识的增长;这种增长发生在米勒派运动时期,而那正是基督复临安息日会的开端。当《但以理书》向米勒派被开启时,人们明白了一则来自帕尔莫尼的、关于时间的信息。上帝的话语从不落空,并且总是把结局与起初联系起来。因此,在复临信仰的末期,必定会有对祂品格的启示,正如在米勒派历史中那样。这一事实既基于复临信仰的开始与结束,也基于《但以理书》与《启示录》之间所陈明的关系。《但以理书》与《启示录》可视为一本书,在这种意义上,它们是两位见证人,前者为《但以理书》,后者为《启示录》。

“《但以理书》和《启示录》本为一体。一部是预言,另一部是启示;一部是封住的书,另一部是打开的书。”《基督复临安息日会圣经注释》,第七卷,第972页。

《但以理书》和《启示录》是两本书,却是一卷书,正如圣经是一卷书,分为旧约与新约,或开端与结尾。在《启示录》第十一章中,那两位被呈现为摩西和以利亚的见证人,就是旧约和新约。

关于这两个见证人,先知又宣告说:“这就是那两棵橄榄树和两个灯台,立在全地之上帝面前。” “你的话,”诗篇作者说,“是我脚前的灯,是我路上的光。” 启示录 11:4;诗篇 119:105。这两个见证人代表新旧约圣经。《大争论》,第267页。

但以理和约翰是两位见证人,他们都曾受迫害,都曾被掳,都被授予同一条预言历史的脉络来记录,都代表那十四万四千人,都生活在耶路撒冷被毁之后,都象征着死亡与复活(约翰从滚油中出来,但以理从狮子坑中出来)。

但以理指出了关于基督品格的一种特殊启示,他是借着两节经文这样做的,而启示把这两节经文称为基督复临安息日会的“中心柱石与根基”。这两节经文是“顶石”,也就是安放在由威廉·米勒的工作所代表的那些根基上的最后一块石头。这块顶石带来了对天上圣所、上帝的律法、安息日、查案审判以及启示录十四章三位天使的理解。但以理是这本书的开头,约翰是结尾。

约翰的著作将指出,在复临运动的末期,会有关于基督品格的启示。在现代以色列的开端,他将自己启示为“奇妙的数算者”,一切数学之事的创造主;而在现代以色列的末期,他正将自己启示为奇妙的语言学家。他是一切与语言有关之事的创造主,无论是语言的结构、语法规则、词语,甚至字母表的字母。是他创造了以词语成就的沟通,这种沟通无论书写或口述,都受语法规则所规范;其书写所用的字母表出自他的设计。而且,超乎这一切——他就是道。借着这道,他将盲目、未预备的老底嘉人转变为成圣的非拉铁非人。

用你的真理使他们成圣;你的话就是真理。约翰福音 17:17。

被译为“成圣”的那个词,意思是使人成为圣洁。那十四万四千人将是圣洁的,他们将借着“真理”,或者说,借着他的“道”,得以达到那种品格状态,因为耶稣就是道,他也是真理。

起初有道,道与神同在,道就是神。这道起初与神同在。万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。约翰福音 1:1-3。

请注意,这正是约翰在他的福音书中写下的第一件事。这当然与《创世记》中最先写下的内容相呼应。它为见证增添了内容,更清楚地表明《创世记》第一章所陈述的内容。

起初,神创造天地。创世记 1:1。

第一节中被译作“神”的词是复数,因此从“起初”就表明,神不止一位。在约翰福音中,“起初,道与神同在,道就是神。”而且,道是创造主。

耶稣就是道;祂藉着将神性与人性结合而成就了圣经——神性由圣灵代表,人性则体现在那些把要寄给各教会的书卷中的话语写下的人身上。因此,圣经如同耶稣一样,是人性与神性的结合。尽管有堕落的属肉体之人的参与,圣经仍然是圣洁的,而那些执笔写下它的人也同样是圣洁的。

我们并有先知更确的预言;你们若留心注意它,便是好的,这预言如同照在暗处的灯,直到天发亮、晨星在你们心里升起的时候。首先要知道,圣经上的任何预言都不是可以随个人私意解说的。因为预言从来不是出于人的意思,乃是神的圣洁之人受圣灵感动,说出神的话来。彼得后书 1:19-21

尽管先知是圣洁的人,他们仍然是堕落的人,因为人人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。尽管如此,圣经是神性与人性的结合,并且是圣洁的,因为神的道来到世上,要在祂的生命中并在祂所写下的话语中证明,人性与神性结合并不犯罪。关于圣经所真实的一切,在基督身上也同样真实,因为祂就是圣经。

耶稣亲自取了有罪的肉身,却从未犯罪,从而树立了一个榜样:人性与神性联合并不犯罪。

伯利恒的故事是一个取之不尽的主题。其中隐藏着“神智慧与知识丰富的深奥”。罗马书11:33。我们惊叹救主的牺牲:祂以天上的宝座换成马槽,又以与敬拜祂的天使为伴换成畜栏中的牲畜。人类的骄傲与自恃在祂面前受到责备。然而,这不过是祂奇妙降卑的开始。即便在亚当仍在伊甸纯真无罪之时,神子取了人的本性也几乎是无限的降卑;但耶稣接受人性的时候,人类已被四千年的罪孽所削弱。像亚当的一切子孙一样,祂接受了遗传大法则运行所产生的结果。这些结果如何,从祂在世祖先的历史中便可见一斑。祂带着这样的遗传而来,与我们分担忧伤与试探,并为我们树立无罪生活的榜样。历代的渴望,48。

耶稣是道,耶稣与圣经都是人性与神性的结合。耶稣在历经数个世纪成就圣经时,祂在其中设立了规则,使那些愿意听的人能听见。规范圣经的这些规则也都是祂品格的属性。

“在《启示录》中,圣经所有的书卷在此汇集并告终。这里是《但以理书》的补充。”《使徒行传》,585。

“complement”一词的意思是使臻于完善。但以理的见证在启示录中结束,因此但以理的见证为起头,启示录为终结。启示录的开头在其末尾被重复;而在但以理书第一章第一节中,字面上的以色列与字面上的巴比伦之间发生战争,巴比伦得胜;但在但以理书11:45、12:1所指的恩典时期结束之际,属灵的巴比伦与属灵的以色列交战,最终巴比伦失败,以色列得胜。正如约翰在启示录中的情况一样,但以理见证的开端与他见证的终结彼此相合。那么,什么才是真理呢?

“教义”一词用来指称信徒群体所认为正确的内容。其用途并不局限于圣经或基督教。在所谓的基督教界,假的“教义”可能比真的还多,因为属灵的巴比伦——教皇制度——是各样污秽可憎之鸟的囚笼,而那些鸟象征着邪恶;这种邪恶被教会通过虚假的教义维持并加以掩盖,例如“律法已经被废除”。但也有真正的教义。

庇哩亚人的心智并未被偏见所局限。他们愿意考察使徒所传之道的真实性。他们查考圣经,并非出于好奇,乃是为要明白关于那位所应许的弥赛亚所写的内容。每天他们都查考这些受启示的记载,当他们以经文对照经文时,天上的天使就在他们身旁,启迪他们的心智,感动他们的心。

凡有福音真理被宣讲之处,凡真诚渴望行义的人,都会被引导去勤勉地查考圣经。若在这世界历史的末后阶段,凡蒙宣讲试验性真理的人都能效法庇哩亚人的榜样,每日查考圣经,并将传给他们的信息与上帝的话对照,那么今日忠于上帝律法诫命的人就会多得多,而不是像现在这样相对稀少。然而,当不受欢迎的圣经真理被提出时,许多人却拒绝作这样的查考。虽然不能反驳圣经明白的教训,他们仍极不愿意研究摆在面前的证据。有人以为,即便这些教义确实属真,是否接受这新亮光也无关紧要,仍然执着于那些动听的荒诞传说,仇敌正借此引人走迷。于是,他们的心思被谬误蒙蔽,与天上隔绝。

“人人都要按着所赐的亮光受审判。主差遣祂的使者,带着救恩的信息出去;凡听见的人,祂要他们为自己怎样对待祂仆人话语负责。凡真诚寻求真理的人,都会在上帝话语的光照下,仔细查考摆在他们面前的教义。”《使徒行传》,第231、232页。

有一些“教义”,也就是“福音的真理”,需要加以查考。其中有些(如果不是全部的话)是“考验性的真理”。安息日是一个容易理解的考验性真理。教义有真有假。有些真教义对听见它们的人来说是一种考验。还有一种真理是为某一特定时期所预备的。这些真理被称为“现今真理”。

上帝的话语中包含许多宝贵的真理,但羊群现在所需要的是“现今真理”。我已经看出,使者偏离现今真理的重要要点,转而专注于那些无助于使羊群合一并使灵魂成圣的主题,这样是危险的。撒但会在此乘机利用一切可能的机会来损害这项事业。

然而,像圣所与二千三百日之关系、上帝的诫命以及耶稣的信心这样的题目,完全足以解释过去的复临运动,并说明我们现今的立场,坚固怀疑者的信心,并为那荣耀的未来提供确据。我屡次看见,这些乃是使者应当着重论述的主要题目。《早期著作》,第63页。

基督复临安息日会信徒常借用这段经文来回避其实际所说的内容。他们辩称,我们“现今真理”的信息中所应强调的一切,只是圣所、二千三百日、诫命以及耶稣的信心。他们提出这种说法,是为了回避这段经文对这四个主题所指出的内容。

这四条伟大真理的目的在于:它们已被“完美地筹划,以解释过去的复临运动,表明我们目前的处境,坚固怀疑者的信心,并为那荣耀的未来提供确据”。这四条现时真理教义旨在表明,复临主义的开端(过去的复临运动)说明了复临主义的末后阶段(我们目前的处境)。这四条主要教义被“完美地筹划”,用来解释这样一个原则:末后由起初所说明。按照这段受启示的文字,这就是“羊群现在所需要”的“现时真理”。

古代以色列是以色列的开端,现代以色列是以色列的终结。自1798年的末时起,直到星期日法令,古代的字面以色列预表了基督复临安息日会的子民。在基督第一次降临之前,犹太人未能看见“现时真理”,因为他们倚赖风俗与传统而瞎了眼(老底嘉)。

我们想要明白我们所生活的时代。我们连一半都没有理解它。我们连一半都没有领会它。当我想到我们要面对的是怎样的仇敌,以及我们为迎战他准备得是多么不充分,我的心就在我里面战栗。以色列子民所遭遇的试炼,以及他们在基督第一次降临前不久的态度,一次又一次地呈现在我面前,用以说明上帝子民在基督第二次降临前的经历中的处境——仇敌如何抓住一切机会来控制犹太人的心思;而今天他也在设法蒙蔽上帝仆人的心思,使他们不能辨明宝贵的真理。——《精选信息》第二册,第406页。

根据我们接下来的引用,犹太人已经迷失了对“上帝的原初真理”的认识,而对犹太人来说,那原初的真理就是他们从埃及被拯救的历史。那次拯救的历史就是他们的原初真理;这是他们被吩咐要在世世代代教导自己儿女的真理。他们失败了,复临主义也同样失败了。为了把真理呈现给被蒙蔽的犹太人,耶稣把真理置于一个框架之中。

在救主的时代,犹太人用传统和寓言的糟粕把珍贵的真理之珠掩盖得如此之深,以至于真伪难辨。救主来,是要清除迷信与长久沿袭的错误,并把上帝话语的宝石镶嵌在真理的框架之中。若救主如今像当年对待犹太人那样来到我们中间,他会做什么呢?他也必须做类似的工作,清除传统与礼仪的糟粕。犹太人在他做这工的时候大为不安。他们已经失去了对上帝原初真理的看见,而基督又使之重见天日。我们的工作,就是把上帝珍贵的真理从迷信和错误中解放出来。

荣耀的真理被埋没不见,并因谬误与迷信而黯然失色、失去吸引力。耶稣显明神的光,并使真理在其神圣的荣耀中焕发出美丽的光辉。正直之人的心思充满了赞叹。他们的心在圣洁的情感中被吸引,归向那位将真理的珍宝带出并展示在他们悟性面前的耶稣。

犹太人明白了一部分真理,也教导了上帝之道的一部分;但他们并没有领会上帝的律法那广博而深远的性质。基督扫除了传统的糟粕,显明了上帝旨意真正的内核与心意。他这样做的时候,他们便怒不可遏。他们从一城到另一城散布谣言,说基督正在毁坏上帝的工作。然而,耶稣除去旧有的形式的同时,却重新确立了古老的真理,把它们安放在真理的框架之中。他使这些真理相互配合、紧密衔接,形成一个完整而严整的真理体系。这就是我们的救主所作的工;现在我们当怎样行呢?我们岂不应当与基督同工吗?我们要让道听途说来支配我们吗?我们要让自己的臆想遮蔽上帝的光吗?我们要专心阅读,明白地聆听,并且也把我们所学的教导别人。我们必须不断地渴慕生命的粮,不断地寻求活水和黎巴嫩的雪,好使我们能够引导众人来到真理泉源那活泼、清凉的水边。评论与先驱,1889年6月4日。

在他第一次降临时,耶稣“重新确立了古老的真理,将它们置于真理的框架之中。他把它们配合并联结起来,形成一个完整而对称的真理体系。”耶稣借用古代以色列开端的历史来重新确立这些古老的真理,他这样做是通过按主题使这些真理彼此对应,并以平行的方式一行接一行地将它们连在一起。他这样做是为要使犹太人从那些蒙蔽他们的风俗与传统中得以解脱。那段历史是字面以色列的末期历史。

复临运动正在重演古代以色列末期的历史;为除去因传统与习俗而致的老底嘉式瞎眼,我们如今也像当年基督与犹太人互动时那样,把真理安置在一个框架之中。那些“旧真理”当被安置在真理的“框架”中,使一条预言线与另一条预言线并行相合,“经上加经”,以期使老底嘉人从他们的瞎眼中得以释放。在一切事上,基督是我们的榜样。

圣经中有一些真理被认定为教义,并且“有许多奇妙的真理”,但也有“现今真理”,它是对当真理被显明之时正在生活的那个“世代”的人们的“考验”。在预言上,这发生在复临运动的第四代,而那“对这一代是考验的”“现今真理”并不是复临运动早期各代的考验。

圣经中确有一些难以明白的事,照彼得的话说,那些无学问、不坚固的人会曲解这些话,以致自取灭亡。我们在今生或许不能解释圣经每一处经文的含义;然而,凡关乎实践的要紧真理,却没有一条会被神秘所笼罩。到了上帝护理所安排的时机,当这世界必须就那时的真理受考验时,他的圣灵必激动人心去查考圣经,甚至以禁食和祷告来寻求,直到一环一环被寻得,彼此相扣,连成一条完美的链条。凡与灵魂得救直接相关的每一事实,都必被阐明得如此清楚,以致无人需要误入歧途或行在黑暗中。

当我们顺着预言的脉络一路追随时,为我们这个时代所启示的真理已经清楚地显明并得到阐释。我们要为我们所享有的特权以及照亮我们道路的亮光负责。过去各代的人要为照在他们身上的亮光负责。他们的心思在圣经不同的要点上被操练并受到了考验。然而,他们并不明白我们所明白的真理。他们不必为自己未曾得着的亮光负责。他们也有《圣经》,正如我们一样;然而,关于这地的历史收尾场景之特殊真理,其展开的时期则是在将要活在这地上的最后几代人当中。

“特殊的真理已按各世代当时的处境而加以适应。现今的真理,对这一代的人是一项考验,但对久远世代的人并非考验。若是如今照在我们身上的、关于第四条诫命之安息日的亮光,早已赐给了从前的世代,上帝就会因着这光向他们追究责任。”《证言》第二卷,第692、693页。

对于那些可能会否认在复临运动历史中存在四个世代的人,我要把你们指向哈巴谷的表。理解这一事实的一个非常简单的方法是,“老底嘉”这个名字的意思是“民受审判”。复临运动的开端宣告审判的开启,而复临运动的结束则宣告审判的结束。审判的结束发生在第三代和第四代。

不可为自己雕刻偶像,也不可做任何形像,仿佛天上、地上或地底下水中之物;不可向它们下拜,也不可侍奉它们,因为我耶和华你的神是忌邪的神;恨我的,我必将父辈的罪追讨在子孙身上,直到三四代;但爱我并遵守我诫命的,我必向他们施慈爱,直到千代。出埃及记 20:4-6。

在审判结束之时,老底嘉(被审判的民)复临信仰的末后一代将被审判,并被主从口中吐出去,正如古代以色列在耶路撒冷被毁时一样。圣经的教义是真理,也有考验真理,还有现今真理。现今真理总是考验真理,但它特指为当前仍在世的这一代人特别预备的考验真理。不过,更有可能的是:我们选择拒绝的任何出自上帝话语的真理,都已成为我们刚刚未能通过的一条考验真理。

耶稣是神的道,他就是真理。他告诉彼拉多,他“来到世上”的原因,是要“为真理作见证”,并且凡听见他声音的人,“属乎真理”。彼拉多和耶稣所说的“真理”,源自一个希伯来词;这个词在旧约中出现了127次,被译为“真理”。那个希伯来词(H571)在英文中有多种译法,但在旧约中有92次被译为“真理”。它是一个在许多层面都极其有力的词。

旧约中被译为“真理”的词由三个希伯来字母组成。在希伯来语中,每个字母都有其自身的定义,因此由这些字母构成的词会融合各个字母的含义,从而形成这个词的最终意义。“真理”一词由三个希伯来字母构成:希伯来字母表的第一个字母、一个位于中间的字母,以及字母表的最后一个字母。旧约中的“真理”由字母表的第一个和最后一个字母表示,中间还有一个字母!

这就是圣经中“首次提及原则”的定义。某个主题第一次被呈现时,便是这个词语最重要的参照;它如同一粒种子,包含生成整部故事所需的全部DNA。“首次提及原则”中第二重要的参照是最后一次的提及,因为在那里,从开头到结尾之间出现的所有故事都被联结在一起。“在《启示录》中,圣经所有的书卷交汇并结束”,而《启示录》是圣经的最后一卷。

我们所讨论的希伯来语中表示“真理”的词,以字母“Aleph”开头,第十三个字母是“Mem”,第二十二个也是最后一个字母是“Tav”。当然,这些字母的定义会因你参考哪位语言学家的解释而存在各种细微差别,但一般性的定义已经非常具有启发性。

א(Aleph):希伯来字母的第一个字母,它常与合一相关,并代表神性与永恒,象征着上帝与创造之间的联系。

מ(Mem):希伯来字母表中的第十三个字母,通常与水相关联。

ת(Tav):希伯来字母表的最后一个字母,意为“标记”或“记号”。它常与“完成”的概念或“创造的‘封印’”相关。在古代希伯来语中,字母Tav的形状呈十字形。

我们正在讨论的希伯来语中被译作“真理”的词由三个字母组成,这三个字母合在一起代表那永远的福音。什么?如果你明白三位天使的信息就是那永远的福音,这一点就很容易看出来。之所以能辨认,是因为这三个字母的含义代表三位天使的信息。

启示录第十四章的第一位天使指出永远的福音,然后告诉全世界要“敬畏神”,并通过敬拜造物主来荣耀他。那三个字母中的第一个(Aleph)的定义是:“神圣、永恒的神;作为人类的创造主,是人应当恭敬地敬畏并敬拜的神。”

阿列夫代表第一位天使的信息。

第二位天使的信息呼召人从巴比伦出来,标志圣灵浇灌之时,并指出巴比伦的悖逆。(Mem)的含义与水有关(象征圣灵的浇灌),而且它是字母表中的第十三个字母,十三这个数字象征悖逆,从而指认巴比伦。Mem代表第二位天使的信息。

第三位天使警告人们不要接受兽的印记,并指出两类敬拜者以及上帝的忿怒。(Tav) 的定义是:它代表“记号”(兽的印记),也代表创造之印(上帝的印)。这个字母本身的形状像十字架。Tav 代表第三位天使的信息。

那印在祂子民额上的永生上帝的印记是什么呢?那是一个天使能读、但人的眼睛不能读的记号;因为灭命的天使必须看见这救赎的记号。聪明的心灵已经在主所收纳的儿女身上看见了加略山十字架的记号。违犯上帝律法的罪已被除去。他们穿着婚筵的礼服,并且对上帝一切的命令都顺服并忠心。

“主不会赦免那些知道真理却在言语和行为上不遵行祂的命令的人。” Maranatha, 243.

被译为“真理”的希伯来词由三个字母组成,每个字母都有其各自的定义。这三个定义也就是三位天使信息的定义。它们同样也是第一位天使信息的定义,因为第一位天使信息是复临运动开端的信息,而第三位天使信息是复临运动末期的信息。因为耶稣用起初来说明结局,第一位天使便拥有第三位天使信息的一切预言性路标。如此一来,那三个希伯来字母的定义就成为不仅是第三位天使信息的象征,也是第一位天使信息的象征。

在《启示录》中,约翰被吩咐把那时的事写下来,而这样做的同时,他也在写将来要发生的事。他记述了起初,为要说明末了。毫不含糊地,基督复临安息日会的信徒被告知要研究并宣扬米勒派的信息,这就是第一位天使的信息。在研究并宣扬这些真理和那段历史时,我们就是在宣扬第三位天使的信息,并重演第一位天使的历史。

“上帝并没有赐给我们新的信息。我们要宣讲那在1843年和1844年使我们从其他教会出来的信息。” 《评论与先驱》,1905年1月19日。

“1840年至1844年所赐的一切信息,如今都应当强而有力地传扬,因为有许多人已经迷失方向。这些信息要传到所有的教会。”《手稿发布》,第21卷,第437页。

“我们在1841、1842、1843和1844年所领受的真理现在应当加以研究并宣讲。”《手稿发布集》,第15卷,第371页。

警告已经发出:凡是会动摇我们自从1842年、1843年、1844年这信息来到以来一直在其上建造的信仰根基的东西,一概不得引入。我在这信息中,从那时起我一直站在世人面前,忠于上帝赐给我们的亮光。我们不打算把脚从那立场上挪开;当初我们日日以恳切的祷告寻求主、寻求亮光时,我们的脚就是站在其上的。你们以为我会放弃上帝赐给我的亮光吗?它要像万古磐石一样坚定不移。自从它赐下以来,它就一直引导着我。Review and Herald,1903年4月14日。

第一位天使的信息,以及该信息被传扬的那段历史,与我们当下的历史相互平行并加以阐明——但附带一些预言性的限定。这两段历史也由那位神圣的语言学家用来构成“真理”一词的三个字母所象征。而“真理”这个词则代表永远的福音。

复临运动开端的米勒派历史代表第一位天使,而复临运动末期由第三位天使所代表的历史与之平行,但它们也存在一些差异。

第一位天使宣告审判的开始,第三位天使宣告审判的结束。复临运动的历史是按照某一预言结构展开的,而这种结构在其开端与终结上是相同的。无论哪一端,都可以被证明遵循三位天使在历史中出现时的三个步骤。而这三位天使也就是那三个字母。因此,复临运动在两端的预言性事件序列,是以三位天使的三个步骤为基础;这些步骤是路标,也由那三个构成“真理”一词的希伯来字母所代表。

Alpha 是复临主义的开始,Omega 是复临主义的结束,而中间的那个字母是第十三个字母,因此表明了复临主义自始至终的悖逆。

我们被指示神的道路在哪里:

神啊,你的道路在圣所中;有哪位神像我们的神一样伟大?诗篇 77:13。

在圣所中,我们发现上帝的道路与三位天使的信息的三个步骤相同。在外院,敬畏上帝促使人献祭并得着称义。在圣所中,成圣由香坛所代表的祷告生活、陈设饼桌所代表的研读生活以及灯台所代表的事奉生活来象征。至圣所代表审判。当我们拥有第一位天使的信息所表明的对上帝的敬畏时,我们就在外院、在十字架脚下寻求称义。当我们被称义(被算为义)时,我们就行在成圣生命的新生活(在圣洁中的长进)之中,正如圣所所象征的那样。圣所代表着基督徒的工作;在伴随“午夜呼声”的第二位天使的信息期间,这一工作由米勒派所成就。当我们称义并成圣,就预备好迎接至圣所所代表的审判。圣所的三个步骤,除其他意义外,还象征三个神学术语——称义、成圣和得荣耀;也象征三位天使的信息,当然也象征第一位天使的信息,当然还象征用来构成“truth”一词的三个字母。

在圣所的外院,我们也看见这三个步骤。进入圣所的第一步必须体现圣所的最后一步,正如第一位天使与第三位天使相对应。外院的第一步是宰杀祭牲,代表称义。第二步是洗濯盆,在那里除去脂油(罪),并在进入最后步骤之前洁净祭物。洗濯盆中的水是第二步的特征。第三步是实际的燔祭,它预表十字架上的基督;审判在那里得以成就。同样的三步也在圣所的第一步之中,正如同样的三步也在第一位天使的信息之中。阿尔法和俄梅伽的原则在圣所之内,正如它在三位天使的信息之中一样,也正如它在构成“truth”这个词的字母之中一样。

这项2300年的预言具有完全相同的结构。该预言以三道谕旨开始,并在1844年10月22日第三位天使的信息到来之时结束。该预言提出了五条预言线,而2300年预言开端的历史代表着这五条预言各自的结束历史。完整的2300年预言的开始与结束有三道谕旨,并且它以三个信息告终。

公元前457年这项预言的起点发生在艰难的时期,并为犹太人回归、重建圣殿和城市提供了条件。与预言一致,那项始于公元前457年的工程在四十九年后也在艰难时期完成。四十九年的开始说明了四十九年的结束。

公元前457年标志着那段指向基督在受洗时受膏的预言的起点。他的受膏标志着他开始从事聚集一群人成为新耶路撒冷而非旧耶路撒冷之公民的工作,正如古代以色列人在公元前457年被聚集起来重建地上的耶路撒冷一样。

公元前457年也标志着指明基督将被钉十字架时间的预言的开端。怀特姐妹把十字架的历史与1844年10月22日的大失望对应起来,她也把过红海的历史与大失望对应起来。在公元前457年曾有一次失望,这次失望预表了希伯来人在红海边的失望、复临信徒所经历的大失望、门徒在十字架前的失望,以及以斯拉在公元前457年的失望。

以斯拉原以为会有大批人返回耶路撒冷,但回应呼召的人数却少得令人失望。许多已经购置房屋和田地的人不愿为此牺牲这些产业。他们喜爱安逸舒适,心满意足地留了下来。他们的榜样反而成了阻碍,使原本可能选择投身于那支凭信心前行的队伍的人却止步不前。 《先知与君王》,第612页。

公元前457年也标志着一项预言的开端,这项预言指出古代以色列何时会被上帝弃绝,且福音将传给外邦人,这就标志着为古代以色列特别设定的490年恩典期的结束。因此,公元前457年标志着他们恩典期的开始,公元34年标志着他们恩典期的结束,这预表复临运动的恩典期始于1844年,并将在星期日法令时结束。

在2300年的预言中还有另外几项内部的时间预言,但它们都具有阿尔法与欧米伽的标志。它们的开端说明它们的结局。

需要注意的是,古代以色列被指定为上帝律法的保管者,而现代以色列不仅被指定为祂律法的保管者,也被指定为祂预言的保管者。当主与古代以色列立约时,祂使他们成为写在两块石版上的十诫的保管者。当祂在米勒派的历史中与现代以色列立约时,祂使他们成为祂预言之道的保管者,这些预言之道体现在哈巴谷的两张表上,即1843年和1850年的先锋图表。古代以色列的开端说明了现代以色列的开端。

主呼召祂的子民以色列,将他们从世界分别出来,好把神圣的托付交给他们。祂使他们成为祂律法的保管者,并旨在藉着他们在世人中保存对祂的认识。藉着他们,天上的光要照耀到地上的黑暗之处;并且将有一个声音被人听见,向万民发出呼吁,叫他们离弃偶像崇拜,去事奉那又真又活的上帝。

若希伯来人忠于所受的托付,他们就会成为世界上一股强大的力量。上帝就会作他们的护卫,并且把他们高举在万国之上。祂的大能和真理会借着他们显明出来,他们也会在祂智慧而圣洁的统治下屹立,成为一个榜样,昭示祂的治理优越于一切形式的偶像崇拜。然而他们没有遵守与上帝所立的约。他们跟从别国的偶像崇拜之习俗;他们非但没有使他们造物主的名在地上得称赞,反而使之遭人藐视。

然而,上帝的旨意必得成就。人对祂旨意的认识必须传给世人。上帝使压迫的手临到祂的百姓,把他们作为被掳之民分散在列国中。在患难中,他们中许多人为自己的过犯悔改,并寻求主。这样,他们分散在外邦诸国,就把认识真神的知识传播开来。

在今天,上帝正如祂曾召古代以色列一样,呼召祂的教会在地上作光。借着真理大能的劈开之斧——第一、第二、第三位天使的信息——祂把一班人从各教会和世界中分别出来,使他们与祂自己有神圣的亲近。祂使他们成为祂律法的保管者,并把这时代的重大预言真理托付给他们。正如古代以色列所受托的神圣圣言一样,这些也是神圣的托付,要传给全世界。

预言宣称,第一位天使要向“各国、各族、各方、各民”发出他的宣告。第三位天使的警告,作为同一三重信息的一部分,且正是此时的信息,其传播也将同样广泛。那面写着“上帝的诫命和耶稣的信心”的旗帜要高高举起。第一与第二信息的力量要在第三条信息中得到加强。预言把它描绘为一位在天中飞行的天使大声宣告的信息,并且它将引起全世界的注目。

向凡人所发出的最可怕的警告,包含在第三位天使的信息之中。能招致上帝毫无怜悯掺杂的忿怒的,必定是可怕的罪。然而,在这件重要的事上,人类并没有被留在黑暗中;在上帝刑罚降临之前,反对敬拜兽和他的像的警告要传给全世界,使众人都知道这些刑罚为何施行,并且有机会逃避。时代的征兆,1910年1月25日。

为应验《哈巴谷书》第二章而制作的两块版,是数个预言的应验。

我要站在我的守望所上,立在望楼上观看,要看他对我说什么,我在被责备的时候当怎样回答。耶和华回答我说:把这异象写下来,清楚地写在版上,使读的人可以奔跑。因为这异象还有所定的日期,到了末了必然显明,并不虚假;虽然迟延,你要等候,因为它必定来到,决不迟延。

看哪,他那自高的灵魂在他里面并不正直;但义人必因他的信心而活。哈巴谷书 2:1-4。

1843年先驱图表与1850年先驱图表的制作,都是预言的应验。对哈巴谷书中“表”的研究为此提供了充分的证据。但哈巴谷书中的那段经文,对我们正在讨论的这一点起到了重要作用。

“我看见,1843年的图表是由主的手所引导的,不应当被更改;其上的数字正如祂所要的;祂的手覆在其上,掩盖了某些数字中的一个错误,因此无人能看见,直到祂把手挪开。”《早期著作》,第74、75页。

1843年之后,主指示要再制作一张图表,但第一张(1843年)图表不得更改,除非出于启示。

我看见,应当把真理清楚地写在版上,地和其中所充满的都是主的,并且为使之明明白白,不应吝惜一切必要的代价。我看见那张旧图表是主所指引的,除非出于启示,其中任何一个数字都不应更改。我看见图表上的数字正如上帝所要的,他的手覆在其上,遮蔽了某些数字中的一个错误,以致在他将手挪开之前,谁也看不见它。斯波尔丁与马甘,2。

在与尼科尔斯弟兄(他制作了1850年图表)同住、且他正在制作该图表的时候,怀特姐妹说她在圣经中看到了那张1850年图表。

我看见上帝参与了尼科尔斯弟兄出版这张图表。我看见圣经中有关于这张图表的预言;如果这张图表是为上帝的子民预备的,那么它对一个人足够,对另一个人也同样足够;如果有人需要一张用更大尺寸绘制的新图表,那么所有人同样都需要它。手稿发布集,第13卷,359。

哈巴谷曾命令:“把这异象写下来,明明白白地写在版上。”哈巴谷的两块版,是上帝与复临运动立约的象征;当祂使他们成为祂预言的保管者时,情形就如同祂与古代以色列立约、赐下两块律法版,并将作为律法保管者的责任托付给他们一样。然而,关于那些要使异象明明白白的版,哈巴谷指出了两类敬拜者:一类人其“心自高自大”,“并且不正直”;另一类则被称为“义人”,他们“必因信得生”。

哈巴谷书的上下文指出,被称义的人是凭着基于预言之道的信心而活,这预言之道由那两块版所代表;因此,那些未被称义的人已经拒绝了复临运动的开端。我要强调的要点是基于我们前些时候所查考过的一段经文。它是这样写的:

然而,像圣所与二千三百日之关系、上帝的诫命以及耶稣的信心这样的题目,完全足以解释过去的复临运动,并说明我们现今的立场,坚固怀疑者的信心,并为那荣耀的未来提供确据。我屡次看见,这些乃是使者应当着重论述的主要题目。《早期著作》,第63页。

我们刚刚回顾了这四项真理:圣所、二千三百日、上帝的诫命和耶稣的信心。我们把这四项真理置于那个被“精心设计来解释过去的复临运动,并指明我们目前立场”的真理框架之中。那个框架就是“首次提及原则”,它是阿尔法与欧米伽的标志,也是“真理的框架”;因为“真理”这个词本身带有与那四项被认定为“现今真理”的真理完全相同的标志,而这些真理是为解释复临运动的开端而设立的。

即使不说别的,这也意味着,我们正在考虑的那个被译为“真理”的词,是永远的福音的框架,是最后警告信息的框架,是第三位天使信息的框架,并且构成了《耶稣基督的启示》的很大一部分。

在启示录第一章前三节中,以“耶稣基督的启示”呈现出来的最后警告信息,在启示录的结尾再一次得到见证。启示录的结尾既见证了旧约开头的经文,也见证了旧约末尾的经文。借着这四处参照,并运用将一条预言与另一条预言相对照的神圣原则,可以推断,这最后的警告信息与造物主与其受造之物的关系有关。它与祂的创造大能有关;它关乎祂如何将这创造大能传达给祂的教会;它关乎那把结局与起初相连的神性属性。这是一则在恩典期结束之前临到的讯息,并且还有更多。综合来看,它讲的是上帝的创造大能!而关于祂创造大能的首次记载,见于创世记第一章的开头,从第一节一直到第二章第三节。

起初,神创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗;神的灵运行在水面上。

神说:“要有光。”于是就有了光。神看光是好的,就把光与暗分开。神称光为昼,把暗称为夜。有晚上,有早晨,这是第一日。

神说:要在诸水之间有穹苍,把水与水分开。神就造了穹苍,把穹苍以下的水和穹苍以上的水分开了。事就这样成了。神称穹苍为天。有晚上,有早晨,是第二日。

神说:“天下的水要聚在一处,使旱地显露。”事就这样成了。神称旱地为地,把聚在一处的水称为海;神看着是好的。神又说:“地要生出青草、结种子的植物,以及按其类结果子的果树,果子里有种子,都在地上。”事就这样成了。于是,地就生出了青草,各从其类结种子的植物,又有按其类结果子的树木,果子里都有种子;神看着是好的。有晚上,有早晨,这是第三日。

神说:要在天空的穹苍中有光体,可以把昼与夜分开;作记号,定季节、日子和年岁;又在天空的穹苍中作为光体,照耀地面。事就这样成了。神就造了两个大光:大的管昼,小的管夜;又造了众星。神把它们安置在天空的穹苍中,照耀地面,管理昼夜,分别光与暗。神看着是好的。有晚上,有早晨,这是第四日。

神说:“水要多多滋生有生命的活动之物,并有飞鸟在地面以上、天空之中飞翔。”神就创造了大鱼,和水中所滋生的一切活动的活物,各从其类;又创造了一切有翼的飞鸟,各从其类。神看着是好的。神就赐福给它们,说:“要生养繁多,充满海中的水;飞鸟也要在地上增多。”有晚上,有早晨,是第五日。

神说:“地要生出各从其类的活物,就是牲畜、爬行的动物,并地上的野兽,各从其类。”事就这样成了。于是神造了地上的野兽,各从其类;牲畜,各从其类;又造了地上一切爬行的动物,各从其类。神看着是好的。 神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的飞鸟、地上的牲畜、全地,并地上一切爬行的动物。”于是神就照着自己的形象创造了人,乃是照着神的形象创造他;造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:“要生养众多,遍满地面,并治理这地;也要管理海里的鱼、空中的飞鸟,和地上一切活动的活物。”神又说:“看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬,和一切树上所结、内有种子的果子,都赐给你们作食物。至于地上的各样走兽、空中的飞鸟、以及地上一切爬行的、有生命的物,我把各样青绿的植物赐给它们作食物。”事就这样成了。神看着他所造的一切,都是甚好。有晚上,有早晨,是第六日。 这样,天、地和其中的万物都造齐了。到第七日,神完成了他所做的一切工;在第七日,他就歇了他所做的一切工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日,神歇了他所创造并所做的一切工。 创世记 1:1-2:3。

先前的经文呈现了创造的完整见证,强调神的话语具有创造的大能。

愿全地都敬畏耶和华;愿世上的居民都惧怕他。因为他说有,就有;他一命令,就立定。诗篇 33:8、9。

创造世界的那同样的创造大能,被基督用以改变人。

使诸世界从无到有的创造大能就在上帝的话语中。这话语赐下能力;它孕育生命。每一道命令都是应许;当意志接受、灵魂领受时,它就把那位无限者的生命带来。它改变人的本性,并照着上帝的形象重新创造灵魂。

如此所赐的生命也以同样的方式得以维持。“人要靠上帝口里所出的一切话而活”(马太福音 4:4)。《教育》,126。

耶稣基督的启示强调神的话如何传达给人:它从父到子,从子到天使,再到一位先知;先知把它写下来,送交各教会。启示录在书卷的开头与结尾所阐明的这套传递程序,也借着雅各的天梯——天使在其上上去下来——得到说明;又借着撒迦利亚所见两根把油输送进圣所的金管予以说明。神与人之间的沟通过程是圣经预言的一个主题,而所发出的信息包含着创造宇宙的大能。在启示录第一章所述的这套传递过程中,当明白传给众教会的信息,具有使一个老底嘉人变成一个非拉铁非人的能力。

无论我们看旧约或新约的开头还是结尾,传达的都是同一条信息。上帝正在传递最终的警告信息;当听见的人听从并遵守时,其中就蕴含上帝的创造大能。成就这一切的信息,被安置在“阿尔法与俄梅伽”的神圣框架之中:开始、中间和结束。构成“真理”一词的三个希伯来字母,就是那永远的福音;这些字母及其含义,以及它们彼此组合后所产生的词,象征着这一原则,也象征那位阿尔法与俄梅伽。这强调了祂的创造大能。创造故事的最后三个词,各自都以这三个字母开头,顺序正好组成“真理”一词。

创造故事结尾的那三个词都以三个字母开头,而这三个字母组合起来构成“真理”一词。这一节经文的最后三个词依次以字母 א(Aleph)、מ(Mem)和 ת(Tav)开头。这三个词被译为“上帝”“创造”和“造”。这三个词各自以 א(Aleph)、מ(Mem)、ת(Tav)按此顺序开头,进一步强调了创造叙事的完整与秩序。这个模式已被犹太注释家指出,是希伯来文本中一个有趣的语言特征。

创世的故事以“起初”开头,并以三个词结尾,这三个词代表阿尔法和欧米伽、始与终、首先与末后。《创世记》的见证所彰显的创造大能,以那位奇妙语言学家的署名为始,也以其署名为终。

用事物的开端来说明它的结局,正是先知约翰所强调的:当他记述当时的情况时,他也同时在书写将要发生的事。

旧约末尾所呈现的以利亚最终的警告信息,在星期日法令危机和即将来临的末后七灾的背景下,揭示了同样的预言原则。

“首次提及原则”及其所代表的一切,是“现今真理”所应当置于其中的“框架”。那个框架就是“首次提及原则”,而“首次提及原则”也是神的属性之一。

在代表复临运动开端的《但以理书》和代表复临运动终结的《启示录》中,当我们以以起初说明结局的原则来审视时,会发现惊人的对应之处。《但以理书》在使用“帕尔摩尼”这一名称时,揭示了耶稣的一个属性,其意为“奇妙的奥秘数算者”。但以理还将耶稣介绍为总领天使米迦勒。约翰也承担了与但以理相同的角色,但他所指出的不是数学的大师,或天使的统帅,而是语言的大师。当我们把耶稣视为字母的主宰时,我们应当想到圣经中最长的一章——诗篇第119篇。

诗篇第119篇是一首字母离合诗,也就是说,每组八节的首字母都相同。希伯来字母共有二十二个,因此共有二十二个由八节组成的段落。各段按字母表的顺序以相应的字母开始,其后归于该字母的八节都以该字母起头。每个字母对应八节,所以八节乘以希伯来字母表的二十二个字母,共一百七十六行。这篇诗强调要顺服那位有秩序的上帝(因此采用离合诗的结构),而非混乱。

诗篇第119篇的另一个显著主题,是关于神的话语完全够用这一深刻真理。在这篇诗中,共有八个不同的词用来指称神的话语:律法、法度、训词、律例、命令、典章、话语和规章。几乎每一节都提到神的话语。诗篇第119篇不仅肯定了圣经的特质,也肯定神的话语反映了神自己的属性。请留意诗篇第119篇所展现的这些神的属性:

  1. 公义(第7、62、75、106、123、138、144、160、164、172节)

  2. 诚信(第42节)

  3. 诚实(第43、142、151、160节)

  4. 忠诚(第86节)

  5. 不变性(第89节)

  6. 永恒性(第90节、第152节)

  7. 光(第105节)

  8. 纯洁(第140节)

这篇诗篇以两句“有福”的宣告开头。有福的是那些行为无可指摘的人,他们按着神的律法而行,遵守祂的律例,并且全心寻求祂。这些就是这篇伟大诗篇给我们的教导。神的话语足以使我们有智慧,教导我们学义,并为各样善工装备齐全(提摩太后书 3:15-17)。

当然,诗篇第119篇牵涉到宗教界一个迄今基本上尚无定论的话题。这个话题关乎圣经的中间节是哪一节,以及中间章是哪一章。如果你在互联网上搜索,就会发现各种各样的论证,多半围绕你使用的是哪一种圣经版本,等等。所有这些立场的共同问题在于:圣经“中间”的定义——无论是一节还是一章——应当由圣经的作者来界定,而不是由圣经的人类的研读者或批评者来界定。

圣经教导说,凡事都有开始和结束。万事皆有其时。

万事皆有其时,天下万务各有其期:有出生的时候,也有死亡的时候;有栽种的时候,也有拔出所栽之物的时候。传道书 3:1、2。

生有时,死有时,但在我们生命的开始与结束之间,还有发生在其间的人生。出生只是时间中的一瞬,死亡亦然。人生在中间,与之相关的经历通常远远多于我们出生和死亡的那一刻。

“首次提及原则”中的“中间”通常比开头和结尾有更多的证据。试图在圣经中找出单独的一节或一章并把它定义为“中间”,就是无视圣经的证据;即便开头与结尾本质上是时间点,“中间”通常是一段时间。当然,开头、结尾与中间会彼此一致,尽管结尾处相同的标记往往与开头相反。

耶稣指出施洗约翰就是以利亚,他们都展现了同一套预言性的事件次序;但以利亚曾被一个邪恶的女人(耶洗别)逼迫,她想囚禁并杀害以利亚,却从未得逞。作为以利亚象征的约翰,则被一个邪恶的女人(希罗底)追害,要囚禁并杀害他,而且她确实做到了。以利亚和约翰是可以互换的象征,但他们在一些预言特征上彼此相反,却仍然彼此平行。以利亚没有死,约翰死了。明白那些彼此对齐的预言路标往往是相反的,就能使愿意看的人看见:圣经的中间一章是诗篇第118篇。

当我们按照我们一直所定义的首提法则来应用它时,我们发现,圣经中部的开端是诗篇第117篇——圣经最短的一章,仅有两节。其后是第118篇,它是圣经的中间;第118篇之后是第119篇,它是圣经最长的一章,也是圣经中部的结束。那位奇妙的语言学家用最短的一章标出开头,又用最长的一章标出结尾。它们是彼此相对的两章。开头是种子,结尾则是完全成熟的植物长成之处,在那里,中部所包含的一切见证都被连结在一起。请留意诗篇第117篇。

万国啊,你们都当赞美耶和华;万民啊,你们都当颂赞他。因为他向我们大施慈爱,耶和华的诚实存到永远。你们要赞美耶和华。诗篇 117:1、2。

我们正在考察的那个由三个字母组成的词在第二节中被译为“真理”,并代表圣经中间部分的开端(圣经的中间部分是诗篇第117至119篇)。中间的结尾是诗篇第119篇。诗篇第118篇是中间的中间。诗篇第118篇被夹在圣经中最短和最长的篇之间,而最短的那一篇作为开端,提出了“真理”这个词;这个词由三个字母构成,这三个字母代表永恒的福音的三个步骤,并且是理解真理的框架。这个框架是代表基督品格之“阿尔法与俄梅伽”的原则。

中间的结尾,也就是第119章,是一首字母离合诗,置于《圣经》的中部,强调那位奇妙的语言学家。在第119章中,同一个词有四次被译为“真理”。

求你不要把真理的话完全从我口中夺去,因为我仰望你的典章。第43节。

你的公义是永远的公义,你的律法是真理。第142节。

主啊,你与我相近;你的一切命令都是真理。第151节。

你的话从起初就是真实的;你一切公义的典章永远长存。第160节。

这些经文中的真理,是圣经预言的一条原则,用以从起初指认结局;而经文中的真理在于:阿尔法和俄梅戛已经在圣经的中间留下了祂的署名,正如祂在起头和末了所做的一样。首先与末后的署名,是呈现第三位天使最后警告信息的“框架”。中间部分的末尾有四节经文,其中使用了一个被译为“真理”的词,尽管第四处仅译作“真实”。这四节中的最后一节指出,“从起初”,这话就“真实”。

在《创世记》第一、二章的创造叙事中,虽然“真理”一词并未直接写出,却体现在创造叙事最后的三个词中,因为这三个词分别依次以组成“truth”这个词的字母开头。太初有道,万物借着他而造;而《创世记》中关于创造的见证以“起初”开头,并以三个词结束,这三个词代表与基督某一属性相关的真理;在《以赛亚书》中,这一属性被界定为他是独一的神的证据。

圣经的中段(诗篇117—119篇)从第117篇开始,藉着使用“真理”一词,指向“起始代表终结”的真理。这个词由三个字母构成,这三个字母象征永远的福音与三位天使的信息,并指出创造故事的结尾。圣经中段的末尾,则是由那位奇妙的语言学家所呈现的字母表,旨在确立这样一种认识:如今关于祂品格所显明的内容,与“启示”一词的定义相一致,因为耶稣基督的启示是一则信息,意在呈现基督品格中一个此前尚未被充分认识,甚至可能从未被认识的层面。这一启示与圣约历史的脉络相一致,因为圣约历史包含着上帝在祂的历史展开过程中,借着名字启示自己的努力之证据。

律法的伟大原则——乃上帝本性的精髓——都体现在基督在山上的话语中。凡在这些原则上建造的人,就是建造在基督——万古磐石——之上。我们领受这话语,就领受了基督。唯有如此领受祂话语的人,才是在祂上建造。“此外没有人能立别的根基;所立的根基就是耶稣基督。”哥林多前书3:11。“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们必须靠着这名得救。”使徒行传4:12。基督——道、上帝的启示,祂品格、祂律法、祂爱、祂生命的彰显——是我们可以在其上建造一个能够长存的品格的唯一根基。祝福之山,148。

当然,关于这一真理还有很多需要讨论的,但我们就先到此为止。