在1798年米勒派历史的开端,但以理书中的乌莱河异象被揭开,使知识增多,从而考验并显明了两类敬拜者。乌莱河异象象征着给上帝子民的内部信息,这信息由启示录第二、第三章中的七间教会所代表。在始于1798年的预言历史的末了,于1844年8月12日至17日举行的埃克塞特营会上,当犹大支派的狮子将祂的手从一项被隐藏的真理上挪开时,夜半呼声的信息被揭开,带来了知识的增多,而这增多的知识考验并显明了两类敬拜者。

1989年,当《但以理书》十一章四十节所描述的情形发生之时——代表前苏联的诸国被教皇权与美国所横扫——《但以理书》中希底结河的异象被揭开,带来了知识的增加,试验并显明了两类敬拜者。希底结的异象代表着来自上帝子民仇敌的外在信息,而这一点在《启示录》的七印中有所体现。到了那段始于1989年的预言历史的末尾,即自2023年7月的最后两周开始,犹大支派的狮子藉着把祂的手从一个隐藏的真理上挪开,开始了揭开“半夜呼声”信息封印的过程;这正在带来知识的增加,用以试验,并最终要在上帝的子民中显明出两类敬拜者。

在《约翰福音》十四章第一节,基督鼓励门徒心里不要忧愁。

你们心里不要忧愁;你们信神,也当信我。约翰福音14:1。

数小时内,基督被逮捕;不久之后,他被钉在十字架上、埋葬并复活。升到父那里之后,他又回到门徒那里。

他们正这样说话的时候,耶稣亲自站在他们当中,对他们说:愿你们平安。他们却惊慌害怕,以为所看见的是灵。耶稣对他们说:你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?路加福音 24:36-38。

在一条改革线中,第一次的失望发生在神的子民忘记先前所启示的真理之时。十字架的危机中他们的恐惧和失望显露出来之前不到一周,门徒就已经忘记了耶稣对他们所说的话。第一次的失望之后,会有一段等候的时期;在十个童女的比喻中,这段时期以新郎迟延为表征。耶稣曾直接告诉门徒,他要到父那里去,但还会回来。他事先给予门徒的那些信息,并没有阻止他们被这场危机所压倒。在十个童女的比喻的语境中,危机只会显明品格,却不会培养品格。耶稣已经拣选并设立了门徒,并且在危机之前就将这真理告诉了他们。

不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。约翰福音 15:16。

然而,尽管他们被选中,这并没有阻止他们被这场危机压垮。

品格在危机中显露。半夜里,当那诚切的声音宣告:“看哪,新郎来了;你们出来迎接他”,沉睡的童女从睡梦中惊醒,于是就看出谁为这件事作了准备。双方都猝不及防,但一方已为紧急时刻预备妥当,另一方则被发现毫无准备。品格在环境中显明。紧急关头显出品格的真金本色。某种突如其来的灾祸、丧亲或危机,某种意想不到的疾病或痛苦,使灵魂与死亡面对面的事,都会将品格真实的内里显露出来。那时就会显明,是否对神的话语之应许有真实的信心;也会显明灵魂是否蒙恩典扶持,灯和器皿里是否有油。

考验的时刻临到每一个人。我们在上帝的考验与熬炼之下,当如何行事为人?我们的灯会熄灭吗?还是仍然让它们燃着?我们是否因与那位满有恩典和真理的主相连,而为一切紧急情况都作好了准备?那五个聪明的童女不能把她们的品格传给那五个愚拙的童女。品格必须由我们个人各自形成。评论与先驱,1895年10月17日。

在《启示录》开篇几节中所指出的耶稣基督的启示,是给教会、继而给世界的最后警告信息。那启示在恩典期结束前不久被解封;解封者是犹大支派的狮子,他在《启示录》第五章中被认定为唯一配得打开那被封住的书卷的那一位。

长老中有一位对我说:不要哭。看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已经得胜,可以展开那书卷,揭开其上的七印。启示录 5:5。

“犹大支派的狮子”也是“大卫的根”,他也是“大卫的子孙”,他也是“大卫的主”。由“犹大支派的狮子”所代表的关联表明,当“犹大支派的狮子”封上或解封一项真理时,他是借着运用“首次提及原则”来进行的;该原则以事物的起头来界定其结局,正如耶稣作为“大卫的根”所表明的那样。当一项真理在末时的“某个”时候被解封时,就会启动一个洁净的过程,正如但以理书第十二章所表明的那样。

开启书卷,并把这末后的日子将要发生之事的启示赐给约翰的,是犹大支派的狮子。但以理站在他的本位上作见证;这见证被封存,直到末时,也就是第一位天使的信息要向我们的世界宣告之时。在这末后的日子里,这些事至关重要;然而,“必有许多人使自己清净、洁白、且被熬炼”;“恶人仍必行恶,恶人没有一个能明白。”《手稿发布》,第18卷,第14、15页。

耶稣作为犹大支派之狮子的事工具有无限的重要意义,但“恶人没有一个能明白”他的事工,或那已揭开的信息。

他就说:“但以理,你只管去吧,因为这些话已经封闭并封上了印,直到末时。必有许多人被炼净、洁白,并受试炼;但恶人仍要作恶,恶人没有一个能明白;惟有智慧人能明白。”但以理书12:9、10。

试炼的过程由三个步骤来表明:“洁净、变白、受试炼”。这三步代表“永远的福音”的三个步骤;在第一位天使的信息中,它们被表述为:敬畏神(洁净)、将荣耀归给他(变白),因为他施行审判的时候已经到了(受试炼)。这三步就是“真理”,由希伯来字母表的第一个字母、第十三个字母和最后一个字母所代表;当这些字母按这个顺序组合在一起时,便形成了希伯来语中的“真理”一词。

这三个步骤就是“道路”,因为根据亚萨在诗篇77:13中的话,神的道路在圣所中;在外院里,罪人借着流血得以洁净。其后,这血被带入圣所,这代表成圣,即“被洗净而洁白”的过程。

长老中有一位回答我说:这些身穿白袍的人是谁?他们从哪里来?我对他说:我主,你知道。他对我说:这些人是从大患难中出来的,并且用羔羊的血把他们的衣袍洗白了。启示录7:13-14

称义并成圣的罪人就预备好在由至圣所所象征的审判中接受“审理”。耶稣是“道路”、“真理”和“生命”。道路是起点,真理是中间,生命是终点。若我们借着第一步得以洁净,我们就在道路上,这就是称义者所走的道路。

但义人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。箴言 4:18。

第二步是由祂的真理所成就的公义的彰显,因为祂的话语就是真理。

借着你的真理使他们成圣;你的话就是真理。约翰福音17:17。

第一步代表称义的人,第二步代表成圣的人。前两步使称义与成圣的人预备好进入审判并得着永生。耶稣就是道路、真理、生命。

内心的义由外在的义作见证。内里为义的人并非心硬而无同情心,反而日复一日长成基督的形象,力上加力地前行。受真理成圣的人必有自制,并将跟随基督的脚踪,直到恩典在荣耀中被吞没。使我们称义的义是归算的;使我们成圣的义是赐予的。前者是我们得以进入天国的凭据,后者是我们适合天国的条件。 《评论与先驱》,1895年6月4日。

约翰福音第十四章至第十七章反复讨论当基督离开他们回到父那里时门徒的反应问题。他应许要再来,并且他明白(虽然门徒并不明白),那即将到来的危机会带来深切的失望。贯穿这四章的是对圣灵作为“保惠师”的阐释与界定。在约翰福音中,圣灵有四次被称为“保惠师”;在约翰一书中出现一次,但在那里该词被译为“辩护者”。在新约的其他地方并未出现。

旧约中有一个希伯来词,在传道书四章一节以及耶利米哀歌一章九节和十六节中被译为“安慰者”。这三处经文都指出,压迫者压迫了神的子民,而他们在所遭遇的困苦与失望中没有安慰者扶持他们。

将圣灵称为“保惠师”的说法,出现在耶稣为预备门徒面对仅在数小时之后即将到来的巨大失望而说的话中。在那样的语境里,祂强调,即使祂不在,圣灵也会同在,赐给他们安慰。在把圣灵界定为“保惠师”的语境中,耶稣也具体指出了这位保惠师将要成就的工作的特征。

耶稣多次提到祂的离去与再来,这使这一主题在本段经文的主要主题中处于首要地位。

约翰福音14:2-4、18、19、28;16:5-7、10、28;17:11-13是直接论及十童女比喻中迟延期的经文。连同前述经文,下面这段经文也通过重复强调这段迟延期,因为“主不会重复那些不甚重要的事。”

还有不多时候,你们就看不见我了;再过不多时候,你们还要看见我,因为我往父那里去。”门徒中有几个人彼此说:“他对我们所说的,‘还有不多时候,你们就看不见我;再过不多时候,你们还要看见我’,又说‘因为我往父那里去’,这是什么意思呢?”他们又说:“他所说的‘还有不多时候’是什么意思?我们不明白他在说什么。”耶稣知道他们想问他,就对他们说:“你们因我说‘还有不多时候,你们就看不见我;再过不多时候,你们还要看见我’,而彼此议论吗?我实实在在地告诉你们:你们将要痛哭哀号,世人却要喜乐;你们要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了;及至生了孩子,就不再记得那痛苦,因欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁,但我还要再见你们,你们的心就要喜乐,这喜乐也没有人能夺去。”约翰福音16:16-22。

在第十四章到第十七章中,至少有二十一节经文指出门徒需要等候基督再来的那段时间。这段时间从基督之死开始,一直持续到祂从父那里回来。门徒等候祂再来的这段时间,象征着十童女比喻中的耽延时期。正如路加关于以马忤斯门徒的记述一样,十字架带来的失望在预言上预表了第一次失望之后所随之而来的耽延时期的开始。

在圣经的第一卷书的第一段经文中,我们看见创造的故事,并认识到天上三位一体的三个位格。在圣经的最后一卷书的第一段经文中,我们看见天上三位一体的三个位格。在我们所考虑的这四章中,我们看见天上三位一体的三个位格。认识到这一事实,使我们能够把约翰的这四章叠加在创世记第一章第一节直到第二章第三节的预言脉络之上,并且叠加在启示录第一章第一至第十一节之上。

在这段经文中,耶稣对多马说,若有人看见了耶稣,也就看见了父。该段经文还指出,基督以他的同在安慰了门徒,但当他离开时,他要差遣“另一位安慰者”。圣灵是那位安慰者,但基督也是安慰者。

你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识他,并且已经看见他了。腓力对他说:主啊,把父显给我们看,我们就知足了。耶稣对他说:腓力,我和你们同在这么久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么还说“把父显给我们看”呢?约翰福音 14:7-9。

多马代表了复临信仰中那些拒绝看到关于天上三位之间关系的见证的人,尽管他们很可能已经一再读过那些支持这一真理的见证。

我会向父求,他就会赐给你们另一位安慰者,使他永远与你们同在;就是那真理的灵。世界不能接受他,因为看不见他,也不认识他;但你们认识他,因为他与你们同在,也要在你们里面。我不会撇下你们为孤儿;我必到你们这里来。再过不多时,世界就不再看见我了;你们却要看见我,因为我活着,你们也要活着。约翰福音14:16-19。

我们若看见了耶稣,就看见了父。耶稣是“保惠师”,而圣灵是“另一位保惠师”。我们若看见了耶稣,就看见了父,也看见了保惠师。圣经中“保惠师”一词共出现五次,且全都由使徒约翰使用。在第五处,这个词被译作“辩护者”。

我亲爱的孩子们,我写下这些话,是为了让你们不要犯罪。若有人犯了罪,我们在父面前有一位为我们辩护的,就是公义的耶稣基督。约翰一书 2:1。

若有人犯罪,我们有一位安慰者,就是那义者耶稣基督。辩护者就是为罪人代求的人。保罗指出耶稣的工作是作我们的辩护者。

谁能定我们的罪呢?基督已经死了;不但如此,他更从死里复活;他现今在神的右边,也为我们代求。罗马书 8:34

耶稣是罪人的辩护者,这也意味着祂是安慰者。在同一章中,保罗先前指出,圣灵也为我们代求。

同样,圣灵也帮助我们的软弱;因为我们不晓得当怎样祈求,但圣灵亲自用说不出来的叹息替我们代求。那鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为他照着神的旨意替圣徒代求。罗马书 8:26-27。

耶稣和圣灵都被认定为保惠师,因此他们都是为我们代求的辩护者。我们正在思考的约翰书中这段经文呈现了天上的三位;当它与圣经第一卷书的第一处见证以及圣经最后一卷书的第一处见证合并考察时,有关神格三位之关系与工作的亮光便更加显明。

父无法用地上的事物来形容。父是神性一切的丰盛,有形有体地存在,却对凡人的肉眼是不可见的。子是神性一切丰盛的彰显。神的话宣告子是‘父本体的真像’。“神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”这里显明了父的位格。

基督在祂升天之后所应许要差来的保惠师,就是满有神格一切丰盛的圣灵,向凡接受并信基督为个人救主的人显明神恩的大能。天上有三位永活的位格。凡以活泼的信心接受基督的人,都是奉父、子、圣灵这三位大能者的名受洗,而这些大能者也必在他们努力在基督里过新生活时,与天国顺服的臣民同工。

罪人该做什么?—信靠基督。他属于基督,是用上帝之子的宝血买来的。借着试炼与考验,救主将人类从罪的奴役中救赎出来。那么我们要怎样才能从罪中得救呢?—相信主耶稣基督是赦罪的救主。凡认罪并且谦卑的人,必蒙赦免。耶稣既是赦罪的救主,也是无限上帝的独生子。蒙赦免的罪人,借着使我们脱离罪的救主耶稣基督,与上帝和好。行在圣洁的道路上,他就在上帝的恩典之下。完全的救恩、喜乐与平安,以及从上帝而来的真智慧,都临到他。

对耶稣基督赎罪之血的信心是得赦免的确据。基督能洗净一切罪恶。天天单纯地倚靠那大能,必赐给人敏锐的智慧,使人能分辨在这末后的日子里,什么能保守灵魂脱离罪的捆绑。借着信心和祷告,通过对基督的认识,他应当作成他自己的救恩。

圣灵明辨,并引导我们进入一切真理。神赐下了他的独生子,叫一切信他的人不至灭亡,反得永生。基督是罪人的救主。基督的死已经救赎了罪人。这是我们唯一的盼望。若我们完全献上自己,并实践基督的美德,就必得着永生的奖赏。

“‘信子的人,也有父。’凡对父与子持续有信心的人也有圣灵。圣灵是他的安慰者,他从不偏离真理。”《圣经训练学校》,1906年3月1日。

除了关于天上三位的工作与关系所带来的进一步亮光之外,这段经文中对天上三位的识别也提供了见证,表明这四章应当与如今正由犹大支派的狮子所揭开的信息相一致。

以马忤斯门徒的故事中的见证,呈现三重见证,说明十字架之后的失望与迟延时期,乃是第一次失望之后的失望与迟延时期的预表。另有一项见证印证,约翰福音中四个章节所呈现的历史代表第一次失望的情形。

在上帝的话语中,首先被提到的真理是创造的故事;它的最后一节以三个词结尾,而这三个词各自以构成单词“truth”的三个字母之一开头,并且顺序正确。创世记中的创造故事以“In the beginning”这几个词开头,并以“God created and made.”这三个词结尾。

那三个词的首字母合在一起就组成了“真理”一词。创造的故事以“起初”开头,并以一个由代表阿尔法与欧米伽的字母所象征的词结束。同样,在圣经最后一卷书的开篇经文中,耶稣两次被称为“阿尔法与欧米伽”,即“始与终”、“首先与末后”。那三个代表阿尔法与欧米伽的字母又提供了另一项见证,表明约翰福音中的那段经文必须与创世记开头的预言线索以及启示录开头的预言线索连结起来。这一见证体现于对保惠师工作之描述中。保惠师的工作,正是由那同样三个希伯来字母所代表的三步工作。阿尔法与欧米伽的标记使我们能够把这四章置于耶稣基督之启示的信息语境中,而这信息是在恩典期结束之前才被开启的。

七雷代表四个特定的路标(时间点)和三个特定的时期,它们以一位要用他的荣耀照亮全地的天使降临的路标为起点。那个路标是一个时间点。第二个路标(时间点)是第一次失望,它引入了迟延时期。迟延时期通向第三个路标(时间点),在那里有一项真理被开启,从而产生了一场运动。这场运动在第四个路标(时间点)结束,该路标以审判为表征。这四个路标和三个时期各自代表一声雷,总计七雷。它们也代表一个四—三的组合。

在先前的文章中,我们已经指出,先驱者对七个教会、七印和七号的理解,认为存在一种“四与三”的组合。前四个教会、印与号有别于后三个教会、印与号。七雷代表四个路标,但在这四个路标之内有三个时期。启示录中“四与三”的神圣组合,是建立在三个见证(教会、印与号)之上的,而这些见证为启示录七雷的“‘四与三’组合”的有效性作证。

然而,嵌入在“七雷”所代表的历史线之中,还有另一条隐藏且独立的预言线;它具有三个路标,这些路标有别于“七雷”这一象征所代表的那些。 因此,当我们考察七雷与现正被揭开的隐藏历史之间的预言性关系时,我们发现,七雷呈现四个路标(时间点),而隐藏的历史呈现三个路标(时间点)。 如同教会、印、号与雷一样,这段隐藏的历史也代表三个路标,并与七雷的四个路标相连接。 这段隐藏的历史也具有“三与四”的组合。

在嵌入七雷之中的那段隐藏历史里,有三个彼此不同的路标,每一个都是一个“时间点”,而这三个路标中的第一个和最后一个代表一次失望。第一个与第二个路标之间有一个明确的“时间段”,第二个与第三个时间点之间也有一个明确的“时间段”。“disappointment”一词源自错过约定的概念,并在其定义中强调一个时间点。午夜也是一个特定的时刻。那段隐藏历史被描绘为由三个时间点组成,彼此之间以两个时间段分隔:等候时期和第七月运动。

隐藏历史的第一个路标标志着一次失望,最后一个路标也标志着一次失望。因此,从第一次失望起直到最后一次失望,是一条隐藏的预言线,具有与所有改革线相同的三个步骤。它也带有阿尔法与欧米伽的标志,因为构成“真理”的三个字母与那以失望开始并以失望结束的三个路标相对应。七雷之中的那段隐藏历史,就是犹大支派的狮子当前正在揭开封印的真理。

我们正在考虑的《约翰福音》中的这段经文,在上一章以最后的晚餐作为引子,强调这四章的信息是要被吃下去的。这四章以走向客西马尼为结尾。叙事发生在从进食开始直到十字架危机开启之间的这段进程中。从预言的角度看,这四章的背景界定了审判之前要被吃下的最后一则信息。使审判告终的信息,正是《启示录》中于审判结束之前被解封的信息。

门徒与耶稣正处于预言历史中一个他们被告知“耽延时期”的时点。在米勒派的历史中,主把祂的手拿开,使人对“午夜呼声”的信息有了领会;而促成塞缪尔·斯诺之信息的那种理解也同时告知米勒派,他们正处在十个童女的耽延时期。门徒刚吃过最后的晚餐;当他们正在消化这信息时,基督在约翰福音的四章中解释了耽延时期。

塞缪尔·斯诺的见解可以用一系列文章来记录;这些文章逐步发展成了以“午夜呼声”信息所代表的最终认识。在他的信息逐步成形的过程中,他也在一系列露营大会上宣讲这一信息。促成这些露营大会的一系列文章最终把他带到了持续六天的埃克塞特露营大会。从预言的角度看,“午夜呼声”的信息是在一段时间里逐步展开的。约翰福音中的那四章,处在这段信息正在展开的预言历史之中。

在约翰的四章中,我们看到圣灵的工作被界定为三个步骤:使人知罪、公义和审判。这三个步骤也是嵌入在七雷之中的隐藏历史的三个路标。

然而我把真话告诉你们:我去对你们是有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去了,就要差他到你们这里来。他来了,就要使世人为罪、为义、为审判,自己责备自己:为罪,是因他们不信我;为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;为审判,是因这世界的王受了审判。我还有许多事要告诉你们,但你们现在担当不了。不过,当那真理的灵来了,他要引导你们进入一切真理;因为他不是凭自己说的,凡他所听见的,他都要说,并且要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要从我那里领受,并且要把所领受的告诉你们。约翰福音16:7-14。

在米勒派历史中,耶稣并未在午夜呼声时再来以结束那段迟延时期。祂把手撤去了,并将圣灵浇灌下来,或差遣圣灵。作为保惠师的圣灵来驱散这份失望。祂来安慰那些被拣选却因一次失败的预测所带来的失望而困惑的人。

我们此前指出,使徒约翰、以西结和耶利米都被描绘为吃那在口中甜如蜜的小书卷。在这三位先知之间有一个刻意设定的区别,常常被忽略。

以西结被用来说明那些吃了小书卷、并领受要传给上帝背道教会的信息的人。以西结表明,那被吃下的书卷指出随后要完成的工作。他代表那赐给上帝从前选民的信息。他的信息把从前的选民捆成一捆一捆,注定要被火焚烧。在约翰的四章中,耶稣指出以西结工作的目的。

你们要记住我对你们说过的话:仆人不大于主人。他们若逼迫了我,也要逼迫你们;他们若遵守了我的话,也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事,因为他们不认识那差我来的。我若没有来对他们说话,他们就没有罪;但如今他们的罪就无可遮盖了。恨我的,也恨我的父。我若没有在他们中间做过别人从未做过的事,他们就没有罪;但如今他们既看见了,也恨我和我的父。但这事临到,是要应验他们的律法上所写的话:“他们无故地恨我。”但那保惠师来时,就是我要从父那里差遣到你们这里来的、从父出来的真理的灵,他要为我作见证。约翰福音15:20-26。

以西结的工作,始于他吃了那书卷之时,代表着传达一条将被拒绝的信息;但这种拒绝正是他们憎恨上帝的证据,并且表明他们的宽限期之杯已经满了。

他对我说:人子啊,我差遣你到以色列人那里,到那悖逆的国民;他们和他们的列祖背叛了我,直到今日。他们是面无羞耻、心里刚硬的儿女。我差你到他们那里去,你要对他们说:主耶和华如此说。他们或听,或不听(因为他们是悖逆之家),总要知道在他们中间有一位先知。以西结书 2:3-5。

以西结的事工是向先前立约的子民作见证、指证他们,正如基督面对那些好争辩的犹太人时所作的一样;因此,以西结的信息就是最后的警告,将先前立约的子民如同稗子捆成一捆,注定要被毁灭之火焚烧。

然后我看见第三位天使。我那位陪伴我的天使说:“他所做的工是可畏的,他的使命是庄严的。他就是那位要把麦子从稗子中选出来,并为天上的谷仓给麦子盖印,或将麦子捆绑起来的天使。这些事应当占据人的全副心思与全部注意力。”《早期著作》,第118页。

以吃小书卷所代表的工作,始于那位大力的天使手拿小书卷降临之时。在第一位天使的历史中,这一事件发生在1840年8月11日;在第三位天使的历史中,则发生在2001年9月11日。这两个日期分别代表了与“第二祸”的伊斯兰或“第三祸”的伊斯兰相关的预言的应验。这就是为什么以赛亚在第二十二章中,当他描述非拉铁非人和老底嘉人在“异象谷”中的危机时,指出老底嘉人——在1840年是新教的选民,而在2001年则是复临运动的选民——被“弓手”所捆绑。圣经预言中的弓手就是伊斯兰;当关于伊斯兰的异象在1840年和2001年应验时,先前的选民拒绝了由以西结所代表的人所陈述的有关伊斯兰的预言,于是他们当时就被捆绑为稗子。以西结的工作是除去遮盖“他们的罪”的“外衣”,而耶稣把这罪表明为对上帝的仇恨。

异象谷的默示。你如今怎么了,竟全都上了房顶?你这喧嚷的城、欢乐的城:你的被杀者并非被刀所杀,也非死于战场。你的众首领一同逃走,却被弓箭手捆绑;凡在你中间被找到的,就是那些从远方逃来的,都一同被捆绑。以赛亚书22:1-3。

神与这童子[以实玛利]同在;他渐长,住在旷野,成了弓箭手。创世记 21:20。

没有异象,百姓就灭亡;但遵守律法的人便有福。箴言 29:18

耶利米代表那些在那位大能的天使降临、要以自己的荣耀照亮全地的时候吃了书卷的人,但他们却经历了1843年预言落空所带来的失望。耶利米以先知性的方式思索上帝是否说谎。这一提及把耶利米与《哈巴谷书》第二章联系起来。

我要立在我的岗哨上,驻立于城楼之上,留心观看,看他要对我说什么,并思量在他责问我时我该如何回答。耶和华回答我说:把这异象写下,清楚地写在版上,使读的人可以奔跑。因为这异象是为着所定的时刻;到了终局,它必自显明,绝不虚谎。它似乎迟延,你仍要等候;因为它必定来到,绝不会迟延。看哪,那自高自大的人,他的心并不正直;但义人必因他的信而活。哈巴谷书 2:1-4。

约翰被用来象征那些经历了甜蜜与那苦涩的失望的人,代表自1840年8月11日至1844年10月22日的整段历史。

我走到那天使那里,对他说:把那小书卷给我。他对我说:拿着,把它吃下去;它会使你的肚腹发苦,但在你口中却甜如蜜。我就从天使的手中把那小书卷拿过来,吃下去了;它在我口中果然甜如蜜,但我一吃下去,肚腹就发苦了。启示录10:9、10。

以西结代表着宣讲那封结先前选民的预言信息的工作,这项工作始于天使在1840年8月11日和2001年9月11日的降临。

至于你,人子啊,要听我对你所说的话;不要像那悖逆之家那样悖逆;张开你的口,吃我给你的。我观看的时候,看哪,有一只手向我伸来;手中有一卷书卷。他在我面前把它展开;上面里外都写着字;其上所写的是哀歌、哀号和祸灾。他又对我说:人子啊,凡你所遇见的都吃下去;吃这书卷,然后去对以色列家说话。于是我张开口,他使我吃了那书卷。他又对我说:人子啊,要让你的肚腹吃饱,用我给你的这书卷充满你的肠中。我便吃了,在我口中甘甜如蜜。以西结书 2:8-3:3。

耶利米代表自1840年8月11日起,直到午夜呼喊之前不久的历史。

我得着你的言语,就把它吃了;你的话成了我心中的喜乐和欢欣,因为我被称为你名下的人,耶和华万军之神。 我没有坐在讥诮人的会中,也没有欢喜;我因你的手独自而坐,因为你使我充满忿怒。 我的痛苦为何长久不止?我的伤口为何无法医治,拒绝痊愈?你岂要对我完全像说谎的人,像那枯竭的水吗? 因此,耶和华如此说:你若回转,我就使你再归来,你也必站在我面前;你若把宝贵的从卑贱的分别出来,你就可以作我的口;使他们归向你,你却不可归向他们。 我必使你在这百姓面前成为坚固的铜墙;他们必攻击你,却不能胜过你,因为我与你同在,要拯救你、搭救你。这是耶和华说的。 我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴者的手。 耶利米书 15:16-21

耶利米代表着我们当前的历史与信息。当前的信息是午夜呼声的信息,它正在这样一个时点上逐步展开:当由耶利米所代表的上帝子民已经被“忿怒”所“充满”,以为他们的“痛苦”将是“长久的”,他们的“伤”是“不治之伤”,一处永不得医治的伤。他们已经离开了“讥诮者的会众”。他们不再像起初吃下那书卷时那样“喜乐”,那时那书曾成为他们“心”的“喜乐”。

但对处在那种处境中的人,是有劝告的。“你若回转”,并且“你若将贵重从卑贱中取出”,那么神就必向他们转回。在希伯来文中,这处经文里的“我必再带你回来”的意思是:他们若归向神,神就必向他们转回。

故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手;心怀二意的人哪,要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣;将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。雅各书4:7-10。

他们若亲近神,祂也必亲近他们。若他们行这些事,他们就会“站在主前”,并且他们将成为神的“口”。此外,祂指示耶利米(我们),祂要使祂的子民成为对付“恶人”的“坚固铜墙”;随后,“可畏的”将要向耶利米所代表的那些人发动战争。“恶人”是但以理对于马太福音中愚拙童女的表征。“可畏的”代表现代巴比伦在星期日法令危机期间的三重联盟。

三位先知的见证都论及同一段历史,但他们关注的是这段历史的三个不同层面。耶利米代表那些刚经历第一次失望、但尚未到达“午夜呼声”路标的人。自2020年7月18日以来,我们一直处在这一阶段。问题在于我们是否会回转。若我们回转,我们将会在美国“像龙一样说话”之时为主“说话”。

耶利米所阐明的历史,就是我们现今的历史,也是七雷之中所隐藏的三个路标所代表的历史。这同样是约翰福音那段经文在预言上所处的历史,因为约翰福音中那四章的重点,是圣灵在安慰耶利米;他正质疑自己是否信了谎言,以及那尝起来如此甘甜的信息是否其实是枯竭的水。

因此,耶利米就代表了从2001年9月11日起直到2020年7月18日的这段历史;这一天(由象征性的三日半所表征)标志着“等候时期”的开始。我说“象征性”,并不是指时间预测。我的意思是,2020年7月18日,就是《启示录》第十一章所说的两位见证人——圣经和预言之灵——被杀,他们的尸体被撇在街上三日半的时候。

我要把权柄赐给我的两个见证人,他们要身穿麻衣,预言一千二百六十天。他们就是站在全地之神面前的两棵橄榄树和两个灯台。若有人想要伤害他们,就有火从他们口中出来,吞灭他们的仇敌;若有人想伤害他们,必照这样被杀。他们有权柄关闭天,使他们预言的日子不降雨;又有权柄掌管众水,使水变为血,并且随自己所愿,屡次用各样的灾殃击打大地。等他们作完见证,那从无底坑上来的兽要与他们争战,战胜他们并杀害他们。他们的尸身要倒在那大城的街上;那城按着灵意称为所多玛和埃及,就是我们的主被钉十字架之处。各族、各民、各方、各国的人要观看他们的尸身三天半,并且不许把他们的尸身安放在坟墓里。住在地上的人要因他们而欢喜快乐,彼此宴乐,互相送礼,因为这两位先知曾使住在地上的人受痛苦。启示录 11:3-10。

耶利米的处境所呈现的见证,位于失望之后,但在午夜呼声之前。耶利米需要先回转,才能成为午夜呼声信息的声音。这就是我们今天的光景。它也是我们正在思考的《约翰福音》中那四章的历史背景,也同样是七雷之中所隐藏的历史所代表的历史。

如果我们考虑约翰的四个章节的见证中与“保惠师”有关的亮光,我们会发现大量证据,使我们认识到这段叙述是关于2020年7月18日、失望与等候的时期、已经解封的“午夜呼声”的信息,以及即将到来的“星期日律法”的审判。这些章节建立在隐藏历史的预言性结构之上。

如果我们要在即将来临的危机中作神的口,我们现在的工作就是“将宝贵的从卑贱的分别出来”;或者,正如雅各所指出的同一件事,我们当“洁净你们的手,你们这些罪人;清洁你们的心,你们这些心怀二意的人。你们要愁苦、悲哀、哭泣;让你们的喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。在主面前自卑,主就必叫你们升高”,在不久的将来把你们高举为旗帜。

他必向列国竖立旌旗,招聚以色列被赶散的人,又从地的四极聚集分散的犹大人。以赛亚书 11:12。

我们将在下一篇文章中结束对这四章的讨论。