Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

تجمع الآية العاشرة من الأصحاح الحادي عشر من دانيال بين الرسالة الداخلية والخارجية بكلمة «الحِصن». والربط الذي تقيمه مع نبوة إشعياء ذات الخمس والستين سنة يحدّد «الحصن» في النبوة الخارجية بأنه روسيا، كما يحدّد «الحصن» الداخلي، أي هيكلًا يقيمه المسيح في التاريخ نفسه. أمّا الحصن الخارجي، الذي يَرِد في الآية الحادية والثلاثين ويُعرَّف بأنه «مقدس القوة»، فإنه يمثّل ملكًا أو مملكة أرضية. وأما الحصن الداخلي، أو مقدس القوة الداخلي، فهو الهيكل الذي يقيمه رسول العهد في ست وأربعين سنة.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

في قدس الأقداس من ذلك الهيكل (القلعة)، الله جالس في السماويات.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

في سفر دانيال تُترجَم كلمتان عبريتان كلتاهما إلى «المقدس». إحداهما «مِقداش»، والأخرى «قُدِش». ويمكن أن تشير «مِقداش» إلى مقدس وثني، أو إلى مقدس الله، أو حتى إلى حصن. أمّا «قُدِش» فلا تُستعمل في الكتاب المقدس إلا للدلالة على مقدس الله. و«المقدس» (مِقداش) ذي القوة (الحصن) في العدد الحادي والثلاثين من الأصحاح الحادي عشر من دانيال، يُترجَم «مقدس القوة»، والكلمة العبرية المترجمة هناك «مقدس» هي «مِقداش»، وهي تمثل مدينة روما، التي هي رمز القوة الرومانية في تاريخ روما الوثنية والبابوية على السواء. وقد استخدم دانيال الكلمتين العبريتين بمنتهى العناية. وفي الآيات التي هي الركيزة المركزية للأدفنتية، نجد كلمة «المقدس».

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلم، فقال قدوسٌ آخر لذلك القدوس المتكلم: إلى متى الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند كليهما للدوس؟ فقال لي: إلى ألفين وثلاث مئة صباحًا ومساءً، فيتبرأ القدس. دانيال 8: 13، 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

الكلمة العبرية المترجمة «المقدس» في كلتا الآيتين هي «qodesh»، ولا تُستَخدَم إلا للدلالة على مَقدِس الله. وفي الآية الحادية عشرة، التي تشير إلى روما الوثنية، وتحديدًا معبد البانثيون في مدينة روما، نجد كلمة «المقدس»، لكنها في تلك الآية هي الكلمة العبرية «miqdash».

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

بل تعاظم حتى إلى رئيس الجند، وبه رُفِعَت الذبيحة الدائمة، وطُرِحَ مكانُ مقدسه. دانيال 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

إن "مقدس القوة" في العدد الحادي والثلاثين من دانيال الإصحاح الحادي عشر هو الكلمة العبرية "miqdash"، وهي ترد مقترنة بالكلمة العبرية المترجمة "حصن" في العددين السابع والعاشر من الإصحاح الحادي عشر. في العدد السابع دخل ملك الجنوب مباشرة إلى مدينة روما وأسر ملك الشمال، لأنه دخل إلى حصنه، ولكن في العدد العاشر لا يصعد ملك الشمال إلا "إلى" "الحصن"، إذ توقّف عند الحدّ الفاصل بين مملكته ومصر. وكان الحدّ الفاصل عند رافيا هو ما تتناوله الآية التالية. إن "مقدس القوة" في العدد الحادي والثلاثين هو "miqdash" الخاص بـ"الحصن".

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

معركة الحدود في رافيا تمثّل معركة الحدود في أوكرانيا. يُعرَف ذلك التاريخ النبوي من خلال فهم أن "الرأس" هو المملكة أو الملك؛ فهو حصن قوته، لكن النبوءة تتناول حقيقة داخلية وأخرى خارجية. ويتمثل "مقدس القوة" للخط الخارجي في المقدس "miqdash"، ويتمثل "مقدس القوة" للخط الداخلي في المقدس "qodesh".

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

تمثّل الفترة من 1844 إلى 1863 خطًا من التاريخ النبوئي يوضّح ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. انتهت مدة ألفين وخمسمئة وعشرين سنة من التشتّت ضد المملكة الشمالية في عام 1798، وانتهت المدة نفسها البالغة ألفين وخمسمئة وعشرين سنة ضد المملكة الجنوبية في عام 1844. يمثّل هذان الخطان الطبيعة السفلى للإنسان والطبيعة العليا للإنسان. الطبيعة السفلى، التي تمثلها المملكة الشمالية، هي الجسد، والطبيعة العليا هي الرأس. الرأس هو عاصمة المملكة، وهو الملك. ولهذا التشبيه اختار المسيح يهوذا، المملكة الجنوبية، ليضع اسمه، والعاصمة هي أورشليم. وأورشليم هي حيث يقع المقدس الحقيقي للقوة، وفي ذلك المقدس توجد قاعة عرش للملك، الذي هو الرأس.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

كانت «الأزمنة السبعة» في اللاويين السادس والعشرين هي حقّ الختم النهائي في سنة 1856، وقد كان المقصود بها أن تمكّن رايةً لتُتمّ العمل. ومن سنة 1844 إلى سنة 1863، كان المسيح يعتزم أن يضمّ لاهوته إلى الناسوت إلى الأبد، لكنّ الناسوت تمرّد.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

لم يكن قادرًا، في ذلك الوقت، على تحويل طبيعة الإنسان الدنيا، لأن ذلك يتم عند مجيئه الثاني. وحينئذٍ سيحوّل طبيعة الإنسان العليا إلى صورته، بأن يجمع رأس البشرية برأس اللاهوت. كان الرأس هو عاصمة المملكة. وكان الرأس هو الملك؛ وعندما يُجري المسيح هذا التحويل باتحاد اللاهوت بالناسوت، فإنه يجمع رأس كلٍّ من الناسوت واللاهوت في المقدس في أورشليم، في قدس الأقداس، حيث يجلس المسيح مع أبيه.

To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

من يغلب فسأعطيه أن يجلس معي على عرشي، كما غلبت أنا أيضًا وجلست مع أبي على عرشه. من له أذن فليسمع ما يقوله الروح للكنائس. سفر الرؤيا 3:21، 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

يعد المسيح بأن أولئك (لاودكيون) الذين يغلبون كما غلب هو (ويصبحون فيلادلفيين)، سيجلسون معه، في السماويات.

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

التي أجراها في المسيح إذ أقامه من الأموات، وأجلسه عن يمينه في السماويات، ... وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع. أفسس ١:٢٠، ٢:٦.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

إنَّ ضمَّ عصوي حزقيال معًا (الإنسانية مع الألوهية) يتمُّ في مَقْدِس الله القائم على القوّة (qodesh)، في الوقت ذاته الذي يُعرَّف فيه الحِصنُ القائم على القوّة (miqdash) بأنه المفتاح النبوي الذي يربط بين الخطَّين الداخلي والخارجي للنبوة اللذين جاء جبرائيل ليجعل دانيال يفهمهما بشأن ما كان سيصيب شعب الله في زمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. لقد أراد المسيح أن يُنجز هذا العمل في التاريخ الميلري، غير أن العمل أُحبِط بسبب تمرُّد سنة 1863، لكن تاريخ 1844 إلى 1863 لا يزال قائمًا بوصفه خطًّا يوضّح ذلك العمل الذي جرت محاولة إنجازه.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

الآية العاشرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال تحتوي على المفتاح لفهم الرسالة الداخلية والخارجية للآيات من الحادية عشرة إلى الخامسة عشرة، التي ظهرت في تاريخنا النبوي عام 2014. فالآية العاشرة تُحدِّد عام 1989، وهو زمن النهاية في حركة الإصلاح الخاصة بالمئة والأربعة والأربعين ألفاً، لكنها تحتوي أيضاً على المفتاح الذي يتيح النظر إلى عام 2014 باعتباره علامة فارقة في تاريخ الختم.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

في 22 أكتوبر 1844، جاء رسول العهد بغتةً إلى الهيكل الذي كان قد أقامه. وتُمثِّل تلك العلامة التاريخية يوم 11 سبتمبر 2001 حين جاء الملاك الثالث مرة أخرى، وابتدأ البوق السابع يدوّي مرة أخرى. وعندئذٍ كان لا بدّ أيضًا من تكرار تاريخ 1840 إلى 1844، لأن الملاك الذي نزل في 11 أغسطس 1840 لم يكن شخصًا أدنى من يسوع المسيح، وكان عمله أن ينير الأرض بمجدِه.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

يمثّل أيضًا التاريخ من 1840 إلى 1844 الفترةَ من 11 سبتمبر/أيلول 2001 إلى قانون الأحد الآتي قريبًا، كما أنّ التاريخ من 1844 إلى 1863 يمثّل الفترةَ من 11 سبتمبر/أيلول 2001 إلى قانون الأحد الآتي قريبًا. وتُنسّق الأخت وايت تاريخ 1844 مع تاريخ الصليب، ويمثّل الصليب انقسامَ تاريخين كلٌّ منهما ثلاث سنوات ونصف، وكلاهما يتوافق أحدهما مع الآخر. ويُثبت الصليب أنّ التاريخ السابق الذي يبدأ في 1840 وينتهي في 1844، والتاريخ اللاحق الممتد إلى 1863، هما تاريخان متوازيان، وكلاهما يمثّل فترة الختم.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

الخط الأول من 1840 إلى 1844 يمثل انتصار الأدفنتيين الفيلادلفيين، أما الخط الآخر من 1844 إلى 1863 فيمثل فشل الأدفنتيين اللاودكيين. كلتا الفئتين ممثلتان في الأصحاح العاشر من سفر دانيال، فإن دانيال، الذي يمثل العذارى الحكيمات المنتصرات خلال زمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفاً، رأى الرؤيا، أما الذين كانوا معه فهربوا من الرؤيا.

And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

وفي اليوم الرابع والعشرين من الشهر الأول، إذ كنت على جانب النهر العظيم، وهو حداقل؛ حينئذ رفعت عينيّ ونظرت، فإذا برجل لابس كتانًا، وكانت أحقاؤه متنطقة بذهب أوفاز الخالص. وجسده كالزبرجد، ووجهه كمنظر البرق، وعيناه كمصباحي نار، وذراعاه ورجلاه كمنظر النحاس المصقول، وصوت كلامه كصوت جمهور. وأنا دانيال رأيت الرؤيا وحدي، لأن الرجال الذين كانوا معي لم يروا الرؤيا؛ لكن وقع عليهم ارتعاد عظيم، فهربوا ليختبئوا. دانيال 10:4-7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

في الإصحاح السابع من سفر دانيال، بعد أن رأى دانيال رؤيا الوحوش المفترسة، جاء جبرائيل ليشرح الرؤيا.

I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

أما أنا دانيال فحزنت روحي في وسط جسمي، وأفزعتني رؤى رأسي. فاقتربتُ إلى واحدٍ من الواقفين وسألته عن حقيقة كل هذا. فأخبرني وعرّفني تفسير الأمور. دانيال 7:15، 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، بعد أن رأى دانيال رؤيا وحوش المقدس، جاء جبرائيل ليشرح الرؤيا.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

وكان لما رأيت أنا دانيال الرؤيا وطلبت المعنى، إذا بواقف أمامي كمنظر رجل. وسمعت صوت إنسان بين ضفتي أولاي، فنادى وقال: يا جبرائيل، فهِّم هذا الرجل الرؤيا. دانيال ٨: ١٥، ١٦.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

في الأصحاح التاسع من سفر دانيال، بعد أن أدرك دانيال عدد السنين الذي حدده إرميا والمذكور في كتابات موسى على أنه لعنة وقسم من الله، جاء جبرائيل ليفسر الرؤيا.

And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

وبينما كنت أتكلم وأصلي وأعترف بخطيتي وخطيئة شعبي إسرائيل، وأقدّم تضرعي أمام الرب إلهي لأجل جبل قدس إلهي؛ نعم، بينما كنت أتكلم في الصلاة، إذا بالرجل جبرائيل، الذي رأيته في الرؤيا في الابتداء، وهو يطير مسرعًا، لمسني نحو وقت تقدمة المساء. وأعلمني وتكلم معي وقال: يا دانيال، قد خرجت الآن لأعطيك فطنة وفهمًا. دانيال 9:20-22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

وعليه، وبشهادة ثلاثة شهود، جميعهم من سفر دانيال، عندما يقول جبرائيل لدانيال في الأصحاح العاشر إنه قد جاء ليُفهِمَ دانيال ما سيحلّ بشعب الله في الأيام الأخيرة، يكون جبرائيل يفسّر "marah" المؤنثة، أي الرؤيا السببية التي رآها دانيال والتي فرّت منها الفئة الأخرى.

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

الآن جئتُ لأفهمك ما سيصيب شعبك في الأيام الأخيرة، لأن الرؤيا إلى أيام بعد. دانيال 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

الرؤيا التي رآها دانيال والتي أفضت إلى فرز المؤمنين كانت رؤيا ظهور المسيح، رؤيا الألفين والثلاثمئة سنة، لكنها كانت الوجه المؤنث لتلك الرؤيا. وكان فهم رؤيا الظهور المفاجئ للمسيح بوصفه رسول العهد هو الذي حوّل دانيال (والذين يمثّلهم دانيال) إلى صورة المسيح. إن ما "يُصيب شعب الله في الأيام الأخيرة" يمثّله تاريخ الميلريين من 1840 إلى 1844، وكذلك تاريخ الميلريين من 1844 إلى 1863. فطائفة تهرب من الرؤيا في تمرد، والطائفة الأخرى تتبع المسيح بالإيمان إلى قدس الأقداس، لتجلس معه في السماويات.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

ومع ذلك، حينما يفسّر جبرائيل الرؤيا التي يتحول فيها شعب الله في الأيام الأخيرة إلى صورة المسيح، فإنه يعرض التاريخ الخارجي للعالم. فسر جبرائيل رؤية دانيال للمسيح على أنها التاريخ الخارجي لزمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. وعندما يُبلَغ في تفسير جبرائيل إلى تاريخ 11 سبتمبر 2001، فإن التاريخ الذي يُؤكَّد عليه بوصفه سابقًا لقانون الأحد في الآية السادسة عشرة لا يُدرَك إلا بمفتاح الفهم المُمثَّل بـ'الحِصن' في الآية العاشرة. في 11 سبتمبر 2001 بدأ تأثير كل رؤيا يتكشف كعجلات داخل عجلات.

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

وكان إليّ كلام الرب قائلاً: يا ابن آدم، ما هذا المثل الذي لكم في أرض إسرائيل، قائلين: تطول الأيام وتخيب كل رؤيا؟ لذلك قل لهم: هكذا قال السيد الرب: أُبطِل هذا المثل، فلا يُضرَب بعدُ مثلاً في إسرائيل؛ بل قل لهم: قد اقتربت الأيام وتحقيق كل رؤيا. لأنه لا تكون بعدُ رؤيا باطلة ولا عِرافةٌ مُلِقَةٌ في بيت إسرائيل. لأني أنا الرب: أتكلم، والكلمة التي أتكلم بها تكون؛ لا تتأخر بعدُ، لأنه في أيامكم، يا بيت المتمرّد، أقول الكلمة وأجريها، يقول السيد الرب. ثم كان إليّ كلام الرب أيضًا قائلاً: يا ابن آدم، هوذا أهل بيت إسرائيل يقولون: إن الرؤيا التي يراها لأيام كثيرة، وهو يتنبأ عن الأزمنة البعيدة. لذلك قل لهم: هكذا قال السيد الرب: لا تتأخر بعدُ واحدةٌ من كلماتي، بل تتمّ الكلمة التي تكلمتُ بها، يقول السيد الرب. حزقيال 12: 21-28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

من بين جميع العجلات النبوية التي تدور داخل عجلات نبوية أخرى في ذلك التاريخ، ثمة عجلة واحدة أخبر الإلهامُ دارسي النبوة في الأيام الأخيرة أنها العجلة التي سيتقرر بها مصيرهم الأبدي. سطرًا على سطر، لا بد أن تكون تلك العجلة أيضًا هي الرؤيا التي رآها دانيال فصيّرته على صورة المسيح، لأن تلك هي الرؤيا التي تُظهر ما سيحلّ بشعب الله في الأيام الأخيرة.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

«لقد أظهر لي الرب بوضوح أن صورة الوحش ستُقام قبل أن يُغلق باب النعمة؛ إذ إنها ستكون الامتحان العظيم لشعب الله، الذي به سيتقرر مصيرهم الأبدي. إن موقفك خليط من التناقضات والاضطراب، حتى إن قلةً قليلة فقط ستُخدع.»

“In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

«في سفر الرؤيا 13 يُعرَض هذا الموضوع بوضوح؛ [رؤيا 13:11–17، مقتبس].»

“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

«هذا هو الامتحان الذي لا بدّ لشعب الله أن يواجهوه قبل أن يُختموا. فجميع الذين برهنوا على ولائهم لله بحفظ شريعته، وبرفضهم قبول سبتٍ زائف، سيقفون تحت راية الرب الإله يهوه، وسينالون ختم الله الحي. أمّا الذين يتخلّون عن الحق ذي الأصل السماوي ويقبلون سبت الأحد، فسيتلقّون سمة الوحش». Manuscript Releases، المجلد 15، 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

إنّ الاختبار الذي يُعرَف بأنه اختبار صورة الوحش هو اختبار ذو شقّين. فهو الاختبار الذي يقتضي من دارس النبوة أن يُدرك تطوّر صورة الوحش، وهي اقتران الكنيسة بالدولة في الولايات المتحدة، قبل صدور قانون الأحد. وهو أيضًا الاختبار الذي يُنتج إمّا صورة الوحش أو صورة المسيح داخل أولئك الذين يمثّلهم دانيال أو الذين هربوا. ويقوم الفصل على ما إذا كانت أولئك العذارى «يَرَون هذه الرؤيا العظيمة» كما رأى دانيال، أم أنهم يهربون من الرؤيا. أمّا مفتاح رؤية الرؤيا العظيمة فيُرمز إليه بكلمة «الحصن».

We will continue this study in the next article.

سنواصل هذه الدراسة في المقالة التالية.

“The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

الملاك الجبار الذي أرشد يوحنا لم يكن أقل من يسوع المسيح نفسه. وإن وضع قدمه اليمنى على البحر واليسرى على اليابسة يُظهر الدور الذي يقوم به في المشاهد الختامية للصراع العظيم مع الشيطان. هذا الموقف يدل على قدرته وسلطانه المطلقين على الأرض كلها. وقد اشتد هذا الصراع وتصلب عزمه من عصر إلى عصر، وسيستمر كذلك إلى المشاهد الختامية حين يبلغ العمل المحكم لقوى الظلمة ذروته. فالشيطان، متحداً مع الأشرار من الناس، سيخدع العالم كله والكنائس التي لا تقبل محبة الحق. لكن الملاك الجبار يستدعي الانتباه. يصرخ بصوت عظيم، وذلك ليُظهر قوة صوته وسلطانه للذين اتحدوا مع الشيطان لمعارضة الحق.

“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

بعد أن نطقت هذه الرعود السبعة بأصواتها، جاء الأمر إلى يوحنا كما إلى دانيال بشأن السفر الصغير: «اختم على ما نطقت به الرعود السبعة». وهذه تتعلّق بأحداث مستقبلية ستُكشف في ترتيبها. سيقف دانيال في نصيبه عند نهاية الأيام. ويرى يوحنا السفر الصغير وقد فُكَّ ختمه. حينئذٍ يكون لنبوات دانيال موضعها الصحيح في رسائل الملاك الأول والثاني والثالث التي ستُقدَّم للعالم. وكان فكُّ ختم السفر الصغير هو الرسالة المتعلّقة بالزمن.

“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

سفرا دانيال والرؤيا هما واحد. أحدهما نبوءة، والآخر رؤيا؛ أحدهما كتاب مختوم، والآخر كتاب مفتوح. سمع يوحنا الأسرار التي تكلمت بها الرعود، لكنه أُمر ألّا يكتبها.

“The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

«إنَّ النور الخاص الذي أُعطي ليوحنا، والذي عُبِّر عنه في الرعود السبعة، كان تصويرًا للأحداث التي كانت ستقع في ظل رسالتي الملاك الأول والملاك الثاني». تفسير الأدفنتست السبتيين للكتاب المقدس، المجلد 7، 971.