Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.
الآيتان الثالثة عشرة والرابعة عشرة تُحددان حقبة تاريخية كان فيها سلوقس وفيليب المقدوني يشكّلان تحالفًا، وهما يرمزان إلى الولايات المتحدة، التي تُعدّ أول جيش بالوكالة لروما، ومقدونيا (اليونان) رمزٌ للأمم المتحدة. في ذلك التاريخ المبكر، يمثّل تحالف ملك الشمال (سلوقس) وفيليب (اليونان) التاريخ الذي يفضي إلى معركة بانيوم، التي تغيّر بعدها، بعد قرنين، اسم البلدة من بانيوم إلى قيصرية فيلبس. لم يكن الاسم المركّب للبلدة يخلّد تحالف سلوقس وفيليب المقدوني.
The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.
يرجع اسم «قيصرية فيلبس» إلى التحول التاريخي للمدينة القديمة المعروفة باسم بانياس أو بانيوم. كانت المدينة تُدعى أصلًا «بانياس» لقربها من نبع بارز مُكرَّس للإله اليوناني بان. وكان هذا النبع، الذي كان موقعًا دينيًا مهمًا في العصور القديمة، يصبّ في نهر الأردن.
During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.
في عهد الملك هيرودس الأكبر، حوالي القرن الأول قبل الميلاد، خضعت المدينة لعمليات تجديد كبيرة وتم توسيعها وتجميلها. سُمّيت قيصرية فيلبس على يد هيرودس فيلبس، أحد أبناء هيرودس الأكبر. فقد سمّى المدينة "قيصرية" تكريمًا للإمبراطور الروماني أغسطس قيصر، و"فيلبس" على اسمه، فأصبحت "قيصرية فيلبس". لذلك، فإن "قيصرية فيلبس" هي مزيج من "قيصرية"، التي تعكس تكريم هيرودس لأغسطس قيصر، و"فيلبس"، تكريمًا لهيرودس فيلبس.
Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.
من الناحية النبوية، يرتبط بانيوم بتحالف بين سلوقس وفيليب المقدوني، وكذلك بتحالف بين قيصر وهيرودس فيليب. يشير هذان التحالفان إلى التحالف بين الولايات المتحدة والأمم المتحدة الذي يلي انهيار روسيا بقيادة بوتين، كما يمثله سلوقس وفيليب. وهما يمثلان أيضاً التحالف بين البابوية، وهي الأم، والولايات المتحدة، وهي الابنة، كما يمثله قيصر وفيليب، اللذان كانا كلاهما ممثلين لروما. معاً يبيّنان أن الولايات المتحدة تمد يدها "عبر الهوّة لتمسك بيد السلطة الرومانية"، وتمتد "فوق الهاوية لتصافح الروحانية". قبل قانون الأحد في الآية السادسة عشرة، يكون الاتحاد الثلاثي قد تكوّن بالفعل.
Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.
بانيوم تمثل مركز العبادة اليونانية للإله بان. النبع الذي كُرِّس للإله اليوناني بان كان يُعرف في ذلك الوقت أيضًا باسم "أبواب الجحيم"، وعندما زاره يسوع، فإن تصريحه بشأن "أبواب الجحيم" يحدد صراعًا بين السمات السياسية والدينية لليونان (العولمة) والبروتستانتية المرتدة، وهو صراع يحدث في الأيام الأخيرة. إنها المعركة التي بدأها أولاً الرئيس الغني الذي أثار مملكة اليونان في الآية الثانية. إنها معركة خارجية على نطاق عالمي وكذلك معركة داخلية داخل الولايات المتحدة.
The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.
دين العولمة هو دين التنين، والذي في سياقنا المعاصر هو دين اليقظانية. في عام 2020، أظهر الوحش الصاعد من الهاوية، المذكور في الإصحاح الحادي عشر من سفر الرؤيا، قوته السياسية والدينية وقتل كلا قرني وحش الأرض. تلك الهاوية، ومن بين أمور أخرى، يُمثّلها "نبع بان" الذي كان يغذي نهر الأردن.
In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.
في الأسطورة اليونانية، ارتبط بان بالطبيعة والبرية والموسيقى الريفية، وكان وجود نبعٍ مكرَّس له ذا أهمية دينية لدى العابدين. وغالبًا ما يُصوَّر الإله بان بساقين وقرون وآذان ماعز. وكان يُعدّ إله الرعاة والقطعان، وكثيرًا ما صُوِّر بوصفه إلهًا لعوبًا مشاغبًا يمرح في الغابات والجبال. وتتوافق صورة بان كإله ذي ساقَي ماعز مع الإصحاح الثامن من سفر دانيال، حيث تُمثَّل اليونان بتيس. وكان الماعز حيوانًا أليفًا شائعًا في اليونان القديمة، وغالبًا ما كان يوجد في المناطق الجبلية حيث كان يُعتقد أن بان يجوبها. وأصبحت هذه الصورة سمة بارزة في أيقونوغرافيا بان، وظلّت حاضرة في الفن والأدب اليونانيين اللذين يصوّران الإله، بما في ذلك العملة الوطنية.
When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”
عندما زار يسوع قيصرية فيلبس، أعلن أن «أبواب الجحيم» لن تقوى على الكنيسة. ما قاله بطرس جوابًا عن سؤال يسوع يُفهم في التاريخ والتقليد المسيحيين على أنه «الاعتراف المسيحي».
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.
ولما جاء يسوع إلى نواحي قيصرية فيلبس، سأل تلاميذه قائلاً: من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟ فقالوا: قوم يقولون إنك يوحنا المعمدان، وآخرون إيليا، وآخرون إرميا، أو واحد من الأنبياء. قال لهم: وأنتم، من تقولون إني أنا؟ فأجاب سمعان بطرس وقال: أنت هو المسيح، ابن الله الحي. فأجاب يسوع وقال له: طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأن لحمًا ودمًا لم يعلن لك هذا، بل أبي الذي في السماوات. وأنا أقول لك أيضًا: أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة أبني كنيستي، وأبواب الجحيم لن تقوى عليها. وأعطيك مفاتيح ملكوت السماوات؛ فكل ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماوات، وكل ما تحله على الأرض يكون محلولًا في السماوات. حينئذ أوصى تلاميذه ألا يقولوا لأحد إنه يسوع المسيح. متى 16:13-20.
This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.
تكتسب هذه الفقرة أهمية لأنها تمثل لحظة محورية في خدمة يسوع وتطوّر اللاهوت المسيحي. ويُنظر إلى اعتراف بطرس بيسوع بوصفه المسيح، ابن الله الحي، على أنه أساس الإيمان المسيحي والحجر الأساس الذي تُبنى عليه الكنيسة. وتُفهم عبارة «على هذه الصخرة سأبني كنيستي» في التقليد الكاثوليكي على أنها إشارة إلى بطرس نفسه، الذي يعرّفه يسوع بأنه «الصخرة» التي ستُبنى عليها الكنيسة. ويُعد هذا التفسير أساسًا لأولوية البابوية وسلطتها في اللاهوت الكاثوليكي.
In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.
في اللاهوت البروتستانتي، لا يُفهم أن «الصخرة» تشير إلى بطرس شخصياً، بل إلى اعتراف بطرس بإيمانه بيسوع بصفته المسيح وابن الله. وفق هذا المنظور، فإن أساس الكنيسة ليس بطرس، بل الاعتراف بأن يسوع هو المسيح وابن الله. وبصرف النظر عن التفسير اللاهوتي، يُعَدّ اعتراف بطرس في متى 16:13–20 نصاً مركزياً وأساسياً في الإيمان المسيحي، إذ يؤكد هوية يسوع بوصفه المسيح وابن الله، ويؤكد رسالة الكنيسة وغايتها.
In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.
في المقال السابق عرضنا فقرة من كتاب The Desire of Ages، حيث تُبيّن الأخت وايت بعض المسائل المرتبطة بزيارة المسيح إلى قيصرية فيلبس. ومن النقاط التي تشير إليها أن المسيح كان قد أبعد التلاميذ عن تأثير اليهود بقصد تقديم الدروس المتعلقة بقيصرية فيلبس.
“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.
وصل يسوع وتلاميذه الآن إلى إحدى المدن القريبة من قيصرية فيلبس. كانوا خارج حدود الجليل، في منطقة كانت فيها عبادة الأوثان هي السائدة. هنا أُبعِد التلاميذ عن النفوذ المهيمن لليهودية، وأُدخلوا في تماس أوثق مع العبادة الوثنية. ومن حولهم تمثّلت أشكال من الخرافة كانت موجودة في جميع أنحاء العالم. ورغب يسوع أن يحملهم النظر في هذه الأمور على الشعور بمسؤوليتهم نحو الوثنيين. وأثناء إقامته في هذه المنطقة، سعى إلى الانسحاب من تعليم الشعب، وأن يكرّس نفسه على نحو أكمل لتلاميذه. رغبة العصور، 411.
On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.
في 18 يوليو 2020، أخرج المسيح تلاميذ 11 سبتمبر 2001 من تأثير الأدفنتية اللاودكية. لقد أفضت الخيبة الأولى في مَثَل العشر العذارى إلى انفصال الحركة عن جماعة المستهزئين التي كان يجري تجاوزها. وقد تحققت هذه الحقيقة في تاريخ الميلريين في 19 أبريل 1844، ومرة أخرى في 18 يوليو 2020. ثم بدأ تاريخ زمن التأخير، وهو يحمل سمة "الحق" في كلٍ من حركة الملاك الأول والملاك الثالث.
The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.
أول خيبة أمل هي الأولى من ثلاثة معالم للطريق، ويُختَم التاريخ بخيبة الأمل الكبرى في 22 أكتوبر 1844، التي ترمز إلى "الزلزال العظيم" الوارد في الإصحاح الحادي عشر من سفر الرؤيا. البداية، أي الحرف الأول من الأبجدية العبرية، تمثّل خيبة أمل، والنهاية، أي الحرف الثاني والعشرون من الأبجدية العبرية، تمثّل أيضًا خيبة أمل. أما الحرف الثالث عشر، الذي يرمز إلى التمرّد، فيحدّد خيبة أمل العذارى الجاهلات اللواتي يُظهرن حالتهن الضائعة عندما يبيّن النداء عند منتصف الليل من استعدّ ومن لم يستعدّ للأزمة. إن الحروف الاثنين والعشرين للأبجدية العبرية تمثّل رمز اتحاد الألوهية بالإنسانية الذي يتحقّق ضمن ذلك التاريخ، مع أن تاريخ الحركة الميلرية يمثّل قادش الأولى، وتاريخنا اليوم يمثّل قادش الأخيرة.
The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.
الخطّان متوازيان، لكن أحدهما يمثّل فشل شعب الله والآخر انتصار شعب الله. قبل الصليب بقليل، قاد يسوع تلاميذه إلى بانيوم، كما أنه قد قاد تلاميذه في الأيام الأخيرة إلى بانيوم، وبذلك سمح لخيبة أمل بأن تُبعِد تلاميذه في الأيام الأخيرة عن "التأثير المسيطر" للأدفنتية اللاودكية، الممثلة بـ"اليهودية" في أحداث إنجيل متى الأصحاح السادس عشر. وفي الوقت نفسه أدخل تلاميذه في تماس أوثق مع الوثنية، وبذلك مثّل بيئة عمل تلاميذه في الأيام الأخيرة الذين يعيشون الآن في التجلّي الكامل للقوة الشيطانية المتمثلة في أنظمة الاتصالات الحديثة التي تُستخدم لقيادة العالم بأسره إلى قبول سمة الوحش.
The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.
يتوافق تاريخ قيصرية فيلبس مع تاريخ معركة بانيوم، وكذلك مع الآيات من 13 إلى 15. كان المسيح وتلاميذه يقفون في ظل الصليب، فيما كان ذلك يرمز إلى تلاميذه في الأيام الأخيرة الواقفين في ظل قانون يوم الأحد. هناك، في الآيات من 13 إلى 15، أي في قيصرية فيلبس، وكذلك في معركة بانيوم، وهو الموضع الذي نقف عنده اليوم، بدأ المسيح يعلّم تلاميذه عمّا كان على وشك أن يحدث في الآية 16.
“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.
كان على وشك أن يخبرهم عن المعاناة التي كانت تنتظره. ولكن أولاً اعتزل وحده، وصلّى لكي تتهيأ قلوبهم لتقبّل كلماته. رغبة الأجيال، 411.
Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.
قبل أن يخبر المسيحُ تلاميذه عن الصليب، كان قد انصرف أولًا، أو تأخّر، وبذلك حدّد زمن التأخير في المثل وفي التاريخ من 18 يوليو 2020 إلى يوليو 2023.
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.
عند انضمامه إليهم، لم يعلن لهم في الحال ما أراد أن يبلّغهم إيّاه. وقبل أن يفعل ذلك، منحهم فرصة للاعتراف بإيمانهم به لكي يتقوّوا للتجربة القادمة. مشتهى الأجيال، 411.
In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.
في يوليو 2023، بدأ الرب يمنح فرصة للمعنيين بخيبة الأمل كي يعبّروا عن إيمانهم. وقد فعل ذلك بفتح رسالة حزقيال، الإصحاح السابع والثلاثين، التي كانت تأكيدًا لرسالة 11 سبتمبر 2001. كان ذلك الخيط الذي ربط زمن الختم، من 11 سبتمبر 2001، بقانون الأحد القادم قريبًا. وقد فعل ذلك بوضع خيبة أمل 18 يوليو 2020 ضمن بنية الحق، لأن الذين كانوا على استعداد للرؤية استطاعوا أن يدركوا أن كل حركة إصلاحية لها موضوع يسري عبر تاريخها المقدس الخاص.
In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.
في الأيام الأخيرة وصلت رسالة الويل الثالث في 11 سبتمبر 2001، ثم أُعلنت رسالة كاذبة عن الويل الثالث أدّت إلى خيبة أمل، لكن الرسالة التي أعادتهم إلى الحياة بعد أن كانوا عظامًا ميتة يابسة متناثرة لمدة ثلاثة أيام ونصف كانت رسالة الرياح الأربع، وهي أيضًا الويل الثالث.
The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.
يمكن لتلاميذ الأيام الأخيرة أن يروا، إن هم اختاروا أن يروا، أن المعالم الثلاثة لختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا تحمل الموضوع نفسه في كل مرحلة، وأنه في المرحلة الثانية أكّد التمرد الذي يمثله الحرف الثالث عشر من الأبجدية العبرية الرسالةَ على أنها «الحق». وكان الشاهد الثاني الذي قدّمه الرب هو أن الخيبة الأولى للحركات الإصلاحية السابقة كانت مبنية على التمرد على مشيئة الله المعلنة، سواء كان ذلك في عدم ختان موسى لابنه، أو لمس عزة لذلك التابوت، أو شك مرثا ومريم في قول يسوع بشأن موت لعازر. إن خط الإصلاح الوحيد الذي لم يقرّ بحقيقة أن الخيبة الأولى كانت قائمة على العصيان هو حركة الميلريين الإصلاحية، وقد تبيّن أيضًا في ذلك الوقت أن تاريخ الميلريين اشتمل على معالم داخلية كانت مستندة إلى حقيقة «الثامن، وهو من السبعة».
The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.
إن حقيقة أن الثامن هو من السبعة تُعد عنصراً رئيسياً في سفر رؤيا يسوع المسيح الذي يجري الآن فك أختامه، كما أن انتقال الحركة الميلرية الفيلادلفية إلى كنيسة لاودكية كان معْلَماً على الطريق حدّد متى ستنتقل حركة الملاك الثالث اللاودكية إلى الحركة الفيلادلفية للمئة والأربعة والأربعين ألفاً. وهكذا، فإن حقيقة أن خيبة الأمل الأولى للميلريين قد حدثت من دون أن تُظهِر حركتهم عصياناً، قدّمت التباين للمعْلَم نفسه في الأيام الأخيرة، حيث ستعصي حركة الملاك الثالث اللاودكية وتُحدِث خيبة أمل، وبذلك تتوافق مع معْلَم الطريق الميلري، وتوفّر المنطق لرؤية أن حركة المئة والأربعة والأربعين ألفاً هي الثامنة، التي هي من السبعة.
On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.
في يوليو 2023، أقام الرب "صوتًا في البرية" لإعداد شعبه في الأيام الأخيرة لأزمة قانون الأحد، ولما عاد بعد مكوثه في الصلاة إلى التلاميذ، أتاح لهم فرصة للتعبير عن إيمانهم. في أيام المسيح كانت الرسالة هي معموديته، النقطة التي أصبح فيها يسوع هو يسوع المسيح. تلك العلامة تتوافق مع 11 سبتمبر 2001، وقد سُئل تلاميذه عما كان يظنه الناس، ثم سئلوا عما يظنه التلاميذ أنفسهم في المسيح.
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’
عند انضمامه إليهم، لم يُفصح لهم في الحال عمّا أراد أن يبلّغه. وقبل أن يفعل ذلك، منحهم فرصة للاعتراف بإيمانهم به لكي يتقوّوا لمواجهة المحنة المقبلة. وسأل: 'من يقول الناس إني أنا ابن الإنسان؟'
“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.
للأسف اضطر التلاميذ إلى الإقرار بأن إسرائيل قد أخفق في التعرف على مسيحهم. وقد أعلن بعضهم، عندما رأوا معجزاته، أنه ابن داود. والجموع التي أُشبعت في بيت صيدا رغبت في إعلانه ملكًا على إسرائيل. وكان كثيرون مستعدين لقبوله نبيًا، لكنهم لم يؤمنوا بأنه المسيح. رغبة العصور، 411.
The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.
لم يؤمن معظم الأدفنتست بأن 11 سبتمبر 2001 هو الويل الثالث. لقد آمنوا ببعض معجزات الكلمة النبوية التي قُدمت في الحركة، وفهم بعضهم أن رسالة 11 سبتمبر 2001 كانت تشتمل على عناصر من الحق، لكنهم لم يؤمنوا حقًا بادعاءات 11 سبتمبر 2001.
The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:
كان ادعاء 11 سبتمبر 2001 قد مُثِّل بادعاء 11 أغسطس 1840، وقد عبّرت الأخت وايت عن ذلك الادعاء عندما علّقت على تحقق 11 أغسطس 1840. وقالت:
“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.
«في الوقت المعيَّن بعينه، قبلت تركيا، عن طريق سفرائها، حماية الدول الأوروبية المتحالفة، وبذلك وضعت نفسها تحت سيطرة الأمم المسيحية. وقد حقق هذا الحدث النبوءة تحقيقًا دقيقًا. ولما شاع الخبر، اقتنع كثيرون بصحة مبادئ التفسير النبوي التي اعتنقها ميلر ورفاقه، وأُعطيت حركة المجيء دفعةً عجيبة. واتحد رجال العلم والمكانة مع ميلر، سواء في الكرازة أو في نشر آرائه، ومن سنة 1840 إلى سنة 1844 امتد العمل بسرعة». الصراع العظيم، 334، 335.
What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.
ما تم تأكيده في 11 أغسطس/آب 1840 هو أن آراء ميلر النبوية كانت صحيحة، وأن ادعاء 11 سبتمبر/أيلول 2001 هو تأكيد على أن الآراء النبوية لفيوتشر فور أمريكا صحيحة. إن الجمهور غير التائب في يوليو/تموز 2023 لم يستطع ولم يرد أن يقبل الفرضية القائلة بأن المنهجية التي صمّمها المسيح، وأوكلها إلى فيوتشر فور أمريكا، هي في الواقع منهجية المطر المتأخر. لكن المسيح سأل تلاميذه بعد ذلك عن رأيهم هم، لا رأي الجمهور.
“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’
ثم طرح يسوع سؤالاً ثانياً يتعلق بالتلاميذ أنفسهم: «وأما أنتم، فمن تقولون إني أنا؟» فأجاب بطرس: «أنت هو المسيح، ابن الله الحيّ».
“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.
منذ البدء كان بطرس يؤمن أن يسوع هو المسيح. وكثيرون غيره ممن اقتنعوا بوعظ يوحنا المعمدان وقبلوا المسيح بدأوا يشكّون في رسالة يوحنا عندما سُجن وقُتل؛ وأصبحوا الآن يشكّون في أن يسوع هو المسيح الذي طالما انتظروه. وكثيرون من التلاميذ الذين كانوا يتوقّعون بحماسة أن يجلس يسوع على عرش داود تركوه حين أدركوا أنه لا ينوي ذلك. لكن بطرس ورفاقه لم يحيدوا عن ولائهم له. ولم يزعزع تقلّب الذين مدحوا أمس وذمّوا اليوم إيمان التابع الحقيقي للمخلّص. قال بطرس: «أنت هو المسيح، ابن الله الحيّ». لم ينتظر أمجاد الملوك ليتوّج ربَّه، بل قبله في اتضاعه.
“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.
كان بطرس قد عبر عن إيمان الاثني عشر. ومع ذلك كان التلاميذ لا يزالون بعيدين عن فهم رسالة المسيح. إن معارضة الكهنة والرؤساء وتشويههم، وإن لم تستطع أن تصرفهم عن المسيح، كانت مع ذلك تسبب لهم حيرة عظيمة. لم يكونوا يرون طريقهم بوضوح. كان تأثير تدريبهم المبكر، وتعليم الحاخامات، وسلطة التقليد، لا يزال يحول دون رؤيتهم للحق. ومن حين إلى آخر كانت تشرق عليهم أشعة ثمينة من نور يسوع، ومع ذلك كانوا كثيرا ما يكونون كرجال يتلمسون طريقهم بين الظلال. ولكن في هذا اليوم، قبل أن يواجهوا الامتحان العظيم لإيمانهم وجها لوجه، حل عليهم الروح القدس بقوة. لبرهة تحولت عيونهم عن «الأمور المنظورة» إلى معاينة «الأمور غير المنظورة». 2 كورنثوس 4:18. وتحت ستار البشرية أدركوا مجد ابن الله.
“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.
أجاب يسوع بطرس قائلاً: «طوبى لك يا سمعان بن يونا، لأن لحمًا ودمًا لم يعلن لك هذا، بل أبي الذي في السماوات». مشتهى الأجيال، 412.
Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.
إن اعتراف بطرس بأن المسيح هو ابن الله أجاب مباشرة عن السؤال الاختباري لتلك المرحلة من التاريخ. لقد حان الوقت لظهور المسيّا، كما بيّنته كلمة الله النبوية، ولن يُحسب مع الذين يمثّلهم تصريح بطرس إلا الذين قبلوا تلك الحقيقة. ويمثّل بطرس الذين يقبلون الرسالة التي تأسست في 11 سبتمبر/أيلول 2001، والذين يعترفون بأن يسوع هو ابن الله. "لقد عبّر بطرس عن إيمان الاثني عشر"، وكان الاثنا عشر الذين مثّلهم هم المئة والأربعة والأربعون ألفًا. ولهذا السبب غيّر المسيح اسم بطرس من سمعان بن يونا إلى بطرس في ذلك المقطع.
“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.
"سيمون" تعني "الذي يسمع"، و"بار" تعني "ابن"، و"يونان" تعني "حمامة". مثّل سيمون أولئك الذين سمعوا رسالة الحمامة، التي كانت تمثّل الحقائق المرتبطة بمعمودية يسوع، حين صار المسيح، ممسوحًا بالقوة، كما رُمِز إلى ذلك بنزول الروح القدس في هيئة حمامة.
The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.
خطوط الإصلاح تتوازى مع بعضها، ويوحنا يمثل أتباع ميلر الذين أكلوا السفر الصغير في 11 أغسطس 1840. ويتوافق إرميا مع ذلك الحدث، وعندما أكل السفر الصغير دُعي حينئذٍ باسم الله.
Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.
وُجدت كلماتك فأكلتُها؛ وكان كلامك لي فرحًا وابتهاج قلبي، لأن اسمك دُعي عليّ، يا رب إله الجنود. إرميا 15:16.
When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”
عندما دخل الرب في عهد مع أبرام، غيّر اسمه إلى إبراهيم، كما فعل مع ساراي ويعقوب. يمثل تغيير الاسم علاقة عهد، وعند علامة الطريق حيث ينزل الرمز الإلهي، على شعب الله أن يأكلوا الرسالة، وأن يدخلوا في عهد، ثم يُغيَّر اسمهم. وبصفته ممثلاً لتلاميذ زمن المسيح، كان سمعان بن يونا يمثّل أولئك الذين "سمعوا" رسالة "الحمامة".
When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.
عندما أدلى بشهادة بأنه أدرك أنه عند تلك العلامة الفارقة صار يسوع المسيح، وأنه ابن الله، وكل ما يترتب على ذلك، غيّر المسيح عندئذ اسمه إلى بطرس. لقد عبّر عن الرسالة التي قبلها شعب عهد المسيح في تلك الحقبة، وبذلك كان أيضًا نموذجًا للمئة والأربعة والأربعين ألفًا في الأيام الأخيرة.
The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.
الحرف "P" هو الحرف السادس عشر في الأبجدية الإنجليزية، والحرف "E" هو الحرف الخامس في الأبجدية، والحرف "T" هو الحرف العشرون، ويتكرر الحرف "E"، وينتهي الاسم بالحرف "R" وهو الحرف الثامن عشر. ستة عشر "ضرب" خمسة "ضرب" عشرين "ضرب" خمسة "ضرب" ثمانية عشر يساوي مئة وأربعة وأربعون ألفًا. تحدّث اللغوي الرائع إلى بطرس بالعبرية، وكُتب العهد الجديد باليونانية، وأنتج مترجمو نسخة الملك جيمس العهد الجديد باللغة الإنجليزية.
In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).
على الرغم من اختلاف اللغات عبر ثلاث مراحل، فإن المسيح، الذي هو ابن الله، اللغوي العجيب، والمحصي العجيب، قد وضع تصويرًا لختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا في إنجيل متى الأصحاح السادس عشر، بما يتوافق مع معركة بانيوم وزيارته إلى قيصرية فيلبس. وقد فعل ذلك بتوظيف سيطرته على اللغة والأعداد، لأنه هو Palmoni (المحصي العجيب)، وهو أيضًا الكلمة (اللغوي العجيب).
We will continue this study in the next article.
سنواصل هذه الدراسة في المقالة التالية.
“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.
منذ نحو ألفي عام، سُمِع في السماء، من عرش الله، صوت ذو مغزى غامض: "هأنذا آتي." "ذبيحة وقربانًا لم تُرِد، لكن هيأت لي جسدًا.... هأنذا آتي (في درج الكتاب مكتوب عني،) لأفعل مشيئتك، يا الله." عبرانيين 10:5-7. بهذه الكلمات يُعلَن إتمام القصد الذي كان مخفيًا منذ الدهور الأزلية. كان المسيح على وشك أن يزور عالمنا وأن يتجسّد. يقول: "هيأت لي جسدًا." لو ظهر بالمجد الذي كان له عند الآب قبل كون العالم، لما استطعنا احتمال نور حضوره. ولكي نعاينه ولا نهلك، حُجِب تجلّي مجده. ألوهيته كانت مستترة بالناسوت،- المجد غير المنظور في الهيئة البشرية المنظورة.
“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.
لقد أُشير إلى هذا القصد العظيم سلفًا بأنماط ورموز. العليقة المتقدة التي ظهر فيها المسيح لموسى أظهرت الله. كان الرمز المختار لتمثيل الله شجيرة متواضعة، لا يبدو أن فيها ما يجذب. لقد احتجبت فيها الذات اللامحدودة. إن الله الكلي الرحمة حجب مجده في رمز متواضع للغاية، لكي يستطيع موسى أن ينظر إليه ويعيش. وهكذا، في عمود السحاب نهارًا وعمود النار ليلًا، كان الله يتواصل مع إسرائيل، معلنًا للناس مشيئته، ومانحًا لهم نعمته. لقد لُطِّف مجدُ الله، وحُجِب جلالُه، لكي تتمكن الرؤية الضعيفة للبشر المحدودين من معاينته. وهكذا كان المسيح سيأتي في «جسد تواضعنا» (فيلبي 3:21، R. V.)، «في شبه الناس». في أعين العالم لم يكن له جمال فيشتهونه؛ ومع ذلك فقد كان الله المتجسِّد، نور السماء والأرض. كان مجده محجوبًا، وكانت عظمته وجلاله مخفيين، لكي يقترب من الناس المحزونين المجرَّبين.
“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.
"أمر الله موسى من أجل إسرائيل: 'ليصنعوا لي مقدسًا لأسكن في وسطهم' (خروج 25:8)، فسكن في المقدس في وسط شعبه. وطوال تيههم المُضني في الصحراء، كان رمز حضوره معهم. وهكذا أقام المسيح مسكنه في وسط معسكرنا البشري. نصب خيمته إلى جانب خيام الناس، لكي يسكن بيننا ويعرّفنا بطبيعته الإلهية وحياته. 'والكلمة صار جسدًا، وخيّم بيننا (وقد رأينا مجده، مجدًا كمجد الوحيد من الآب)، مملوءًا نعمة وحقًا.' يوحنا 1:14، R. V.، الهامش."
“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’
منذ أن جاء يسوع ليحل بيننا، نعلم أن الله عالم بتجاربنا ويتعاطف مع أحزاننا. ليعلم كل ابن وابنة لآدم أن خالقنا صديق الخطاة. ففي كل تعليم من تعاليم النعمة، وكل وعد بالفرح، وكل عمل محبة، وكل جذب إلهي ظهر في حياة المخلّص على الأرض، نرى 'الله معنا'.
“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.
يصوّر الشيطان شريعة محبة الله على أنها شريعة أنانية. ويعلن أنه يستحيل علينا أن نطيع وصاياها. وهو ينسب سقوط أبوينا الأولين، بكل ما ترتب عليه من ويلات، إلى الخالق، حاملًا الناس على أن ينظروا إلى الله بوصفه مُسبِّب الخطيئة والألم والموت. كان يسوع مزمعًا أن يكشف هذا الخداع. وكواحدٍ منا كان عليه أن يقدّم مثالًا للطاعة. ولهذا اتخذ لنفسه طبيعتنا، واجتاز خبراتنا. «كان ينبغي أن يُشبَّه بإخوته في كل شيء». عبرانيين 2:17. لو كان علينا أن نحتمل شيئًا لم يتحمّله يسوع، لكان الشيطان، في هذه النقطة، يصوّر قوة الله على أنها غير كافية لنا. لذلك كان يسوع «مجرَّبًا في كل شيء مثلنا». عبرانيين 4:15. لقد احتمل كل تجربة نخضع لها. ولم يستخدم لأجل نفسه قوةً ليست معروضةً لنا بسخاء. وبصفته إنسانًا، واجه التجربة وغلب بالقوة المعطاة له من الله. ويقول: «سررتُ أن أفعل مشيئتك يا إلهي، وشريعتك في وسط قلبي». مزمور 40:8. وبينما كان يجول يصنع خيرًا ويشفي جميع الذين أصابهم الشيطان، أوضح للناس طابع شريعة الله وطبيعة خدمته. تشهد حياته بأنه ممكنٌ لنا نحن أيضًا أن نطيع شريعة الله.
“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.
بإنسانيته لمس المسيحُ البشرية؛ وبلاهوته يمسك بعرش الله. كابن الإنسان أعطانا مثالاً للطاعة؛ وكابن الله يمنحنا القدرة على الطاعة. المسيحُ هو الذي من العليقة على جبل حوريب كلّم موسى قائلاً: «أَنَا الَّذِي أَنَا هُوَ... هكذا تقول لبني إسرائيل: أَنَا هُوَ أرسلني إليكم». خروج 3: 14. وكان ذلك ضمانَ خلاصِ إسرائيل. فلما جاء «في شبه الناس» أعلن نفسه «أَنَا هُوَ». طفل بيت لحم، المخلّص الوديع المتواضع، هو الله «الظاهر في الجسد». 1 تيموثاوس 3: 16. ويقول لنا: «أَنَا هُوَ الرَّاعِي الصَّالِح». «أَنَا هُوَ الخُبْزُ الحَيّ». «أَنَا هُوَ الطَّرِيقُ وَالحَقُّ وَالحَيَاةُ». «قد أُعطي لي كلُّ سلطانٍ في السماء وعلى الأرض». يوحنا 10: 11؛ 6: 51؛ 14: 6؛ متى 28: 18. «أَنَا هُوَ» ضمانُ كلِّ وعد. «أَنَا هُوَ؛ لا تخافوا». «الله معنا» هو كفالةُ خلاصِنا من الخطيّة، وضمانُ قدرتنا على طاعة ناموس السماء. مشتهى الأجيال، ص 23، 24.