In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.

في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، أُعطي دانيال رؤيا عن ممالك نبوات الكتاب المقدس، وبعد ذلك يسمع حوارًا سماويًا يمثله سؤال وجواب.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلم، فقال قدوسٌ آخر لذاك القدوس المتكلم: إلى متى الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة، ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند كليهما مدوسين؟ فقال لي: إلى ألفين وثلاث مئة يوم؛ ثم يتبرأ القدس. دانيال 8:13، 14.

The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”

تمثّل الآيات الاثنتا عشرة الأولى الرؤيا، والآيتان الثالثة عشرة والرابعة عشرة تحدّدان رؤيا أخرى. وكما توجد كلمتان عبريتان مختلفتان تُترجمان كلتاهما إلى "يُزال"، وكلمتان عبريتان مختلفتان تُترجمان كلتاهما إلى "المقدس"، فكذلك في سفر دانيال الإصحاح الثامن توجد أيضًا كلمتان عبريتان مختلفتان تُترجمان كلتاهما إلى "رؤيا".

When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.

عندما يتعلق الأمر بالكلمتين المترجمتين بـ "take away"، يجادل لاهوتيو الأدفنتستية بأن الكلمتين ينبغي أن تُفهما كلتاهما على أنهما تعنيان "remove". وعندما يتعلق الأمر بالكلمتين المترجمتين بـ "sanctuary"، يجادل لاهوتيو الأدفنتستية بأن الكلمتين ينبغي أن تُفهما كلتاهما على أنهما "God's sanctuary"، وعندما يتعلق الأمر بالكلمتين المترجمتين بـ "vision"، فإن لاهوتيو الأدفنتستية، مرة أخرى، يتغافلون عن الفروق بين الكلمتين. لقد كان الفرق مهمًا بما يكفي لدانيال حتى إنه استخدم عمدًا كلمتين عبريتين مختلفتين جدًا، لذا ينبغي لنا أن نحدّد هذا الفرق ونحافظ عليه. وكلمة "vision" في العدد الثالث عشر هي الكلمة العبرية "chazon"، وهي تعني حلمًا أو وحيًا أو قولًا نبويًا — أي رؤيا.

The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.

ترد كلمة «رؤيا» عشر مرات في الأصحاح الثامن من دانيال، لكنها تقابل كلمتين عبريتين مختلفتين. «Chazon»، المذكورة في الآية الثالثة عشرة، تُوجد أيضًا في الآية الأولى، ثم مرتين في الآية الثانية، وبالطبع في الآية الثالثة عشرة، ومرة واحدة في الآيات الخامسة عشرة والسابعة عشرة والسادسة والعشرين. في سبعٍ من المرّات العشر التي ترد فيها كلمة «رؤيا» في الأصحاح الثامن من دانيال، تكون الكلمة هي «chazon»، ومعناها ببساطة «رؤيا».

The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?

في المرات الثلاث الأخرى التي ترد فيها كلمة "رؤيا" في الإصحاح الثامن من سفر دانيال، تكون هي الكلمة العبرية "mareh"، بمعنى منظر؛ أو مظهر. وفي الإصحاح الثامن، تُرجمت الكلمة العبرية "mareh" مرة واحدة لا على أنها "رؤيا"، بل على أنها "مظهر"، مما يوضح معنى الكلمة بصورة أدق. لماذا استخدم دانيال كلمتين عبريتين مختلفتين، متقاربتين في المعنى إلى حد أن المترجمين يعاملونهما على أنهما كلمة واحدة؟ هل يهم ذلك؟

“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

"كل مبدأ في كلمة الله له موضعه، وكل حقيقة لها دلالتها. والبنية بأكملها، في تصميمها وتنفيذها، تشهد لمؤلفها. ومثل هذه البنية لا يستطيع أن يتصورها أو يصوغها عقلٌ سوى عقل اللامتناهي." التربية، 123.

The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”

الإجابة عن السؤال الثاني هي نعم: إن سبب قيام دانيال بالتمييز مهم فعلاً، ولذلك تصبح مسؤولية دارس النبوة أن يسعى إلى فهم السؤال الأول، الذي يسأل لماذا قام دانيال بذلك التمييز. إن التمييزات التي أجراها بشأن الكلمة المترجمة على أنها "sanctuary"، والكلمة المترجمة على أنها "take away"، لها عواقب أبدية، فلماذا يتوقع أحدٌ أهمية أقل مع الكلمة المترجمة على أنها "vision"؟ إن "كل حقيقة" لها "أثرها" "في كلمة الله"، وتؤثر في "البنية" النبوية، وفي إتمام النبوة عندما "تُنفَّذ".

As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”

عندما نبدأ في النظر في كلمة «الرؤيا» في الإصحاح الثامن، فإن «حقيقة» لها «صلة» بشهادة دانيال هي: من الذي أجاب عن سؤال دانيال الإصحاح الثامن، الآية الثالثة عشرة، بقوله: «إلى ألفين وثلاثمائة يوم؛ حينئذٍ يُطهَّر المقدس.»

There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.

هناك أربع حقائق لها "صلة" مباشرة بالأصحاح الثامن من سفر دانيال، التي أعتزم تناولها. إحداها أن رؤيا نهر أولاي قد تم تحديدها كنبوة للأيام الأخيرة، وهي أيضاً رمز "المعرفة" في سفر دانيال الذي "فُكَّ ختمُه" عند "وقت النهاية" في عام 1798.

“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.

ثمة حاجة ماسّة إلى دراسة أكثر عمقًا لكلمة الله. ولا سيما ينبغي أن يحظى سفرا دانيال والرؤيا باهتمام كما لم يحدث من قبل في تاريخ عملنا. قد يقلّ ما نقوله في بعض الجوانب فيما يتعلق بالسلطة الرومانية والبابوية، لكن ينبغي أن نلفت الانتباه إلى ما كتبه الأنبياء والرسل بوحي من روح الله. لقد صاغ الروح القدس الأمور على هذا النحو، سواء في إعطاء النبوة أو في الأحداث المصوَّرة، ليعلّم أن الأداة البشرية ينبغي أن تُحجب عن الأنظار، مختبئةً في المسيح، وأن الرب إله السماء وشريعته يُمجَّدان.

“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.

اقرأ سفر دانيال. واستحضر، بنداً بنداً، تاريخ الممالك الممثلة فيه. تأمل رجال دولة ومجالس وجيوشاً جبارة، وانظر كيف عمل الله على إذلال كبرياء الناس ووضع مجد البشر في التراب. الله وحده يُصوَّر عظيماً. في رؤيا النبي يُرى وهو يطرح حاكماً قديراً ويقيم آخر. يُستعلَن ملكاً على الكون، مزمعاً أن يقيم ملكوته الأبدي؛ هو قديم الأيام، الله الحي، مصدر كل حكمة، المتسلط على الحاضر، كاشف المستقبل. اقرأ وافهم كم هو فقير، وهش، وقصير العمر، وخطّاء، ومذنب، الإنسان حين يرفع نفسه إلى الباطل.

“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].

الروح القدس، عبر إشعياء، يوجّه أنظارنا إلى الله، الإله الحي، بوصفه موضع الاهتمام الأول—إلى الله كما أُعلِن في المسيح. «لأنه يولد لنا ولد، ونعطى ابنًا، وتكون الرئاسة على كتفه، ويدعى اسمه عجيبًا، مشيرًا، إلهًا قديرًا، أبًا أبديًا، رئيس السلام» [إشعياء 9:6].

“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.

النور الذي تسلّمه دانيال مباشرةً من الله أُعطي خصيصًا لهذه الأيام الأخيرة. الرؤى التي رآها على ضفاف أولاي ودجلة، أنهار شنعار العظيمة، هي الآن في طور التحقق، وجميع الأحداث المتنبأ بها ستكون قد وقعت قريبًا.

“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.

تأمّلوا أحوال الأمة اليهودية حين أُعطيت نبوّات دانيال. كان بنو إسرائيل في السبي، وقد دُمِّر هيكلهم، وتعطّلت خدمةُ الهيكل. كانت ديانتهم قد تمحورت حول طقوس نظام الذبائح. جعلوا الأشكال الخارجية كلَّ شيء، بينما فقدوا روح العبادة الحقيقية. لقد تلوّثت طقوسهم بتقاليد وممارسات الوثنية، وفي أدائهم للطقوس القربانية لم ينظروا من الظل إلى الجوهر. لم يميّزوا المسيح، الذبيحة الحقيقية عن خطايا البشر. لقد عمل الرب على إدخال الشعب في السبي، وعلى تعليق الخدمة في الهيكل، لكي لا تصبح المراسم الخارجية مجمل ديانتهم. كان لا بدّ أن تُطهَّر مبادئهم وممارساتهم من الوثنية. توقّفت الخدمة الطقسية لكي تُستعاد عبادة القلب. أُزيل المجد الخارجي لكي يتجلّى ما هو روحي.

“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.

"في أرض سبيهم، إذ رجع الشعب إلى الرب بتوبة، تجلّى لهم. لم يكن لديهم المظهر الخارجي لحضوره؛ لكن أشعة شمس البر الساطعة أنارت عقولهم وقلوبهم. وحين دعوا الله في اتضاعهم وكربهم، أُعطي أنبياؤه رؤى كشفت أحداث المستقبل — سقوط مضطهدي شعب الله، ومجيء الفادي، وإقامة الملكوت الأبدي." إصدارات المخطوطات، المجلد 16، 333-335.

The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”

إن «الحقيقة» أن رؤيا نهر أولاي أُعطيت للأيام الأخيرة تقتضي أن يبذل دارس النبوّة جهده لفهم ما تنبأت به من الأحداث الممثَّلة في الرؤيا. إن «الأمور» النبوية المرتبطة برؤيا نهر أولاي قد «شكّلها» «الروح القدس» «سواء في إعطاء النبوّة أو في الأحداث المصوَّرة». وما كان يجري مع النبي عندما يتلقى رؤيا، وكذلك أحداث النبوّة التي يحدّدها النبي، ينبغي دراستها، مع العلم بأن كليهما تمثيل نبوي لما سيتحقق في الأيام الأخيرة. ويؤكّد المقطع السابق أننا ينبغي أن ندرك أن دانيال كان في سبي «السبعة الأزمنة».

Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”

يمثل دانيال أولئك الذين يدركون سبيهم عند ختام الأيام الثلاثة والنصف الواردة في الإصحاح الحادي عشر من سفر الرؤيا، ثم يرجعون إلى الرب بتوبة، ويتمّمون صلاة الإصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين، ويفرزون الثمين من المرذول، ثم يفي الرب بوعده فيجمع الذين تشتتوا، إذ يعلن ذاته لهم. فيكون "موضوع اهتمامهم الرئيس" هو "الله كما أُعلن في المسيح".

The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.

إن "دلالة" رؤية نهر أولاي، وكيف تُسهم في "بنية" الرسالة النبوية التي "صمّمها" المسيح، هي أول "حقيقة" تناولناها بإيجاز، والمقطع المذكور يبيّن أن هدفنا الرئيس ينبغي أن يكون إعلان الله، كما "أُعلِن في المسيح." في الإصحاح الثامن من دانيال، لا يُقدَّم المسيح كما قدّمه إشعياء، حين قال إن "اسمه يُدعى عجيبًا، مشيرًا، الإله القدير، الآب الأبدي، رئيس السلام." في الإصحاح الثامن من دانيال، يُستعلَن الله في المسيح بوصفه "فلموني"، بمعنى "المُحْصي العجيب" أو "مُحصي الأسرار."

That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.

تلك "الحقيقة" تقتضي أن نبحث عن "الدلالة" لاسم "Palmoni"، مع الكيفية التي يسهم بها ذلك الاسم في "بنية" و"تصميم" النبوءة. وثمة "حقيقة" ثالثة في الإصحاح الثامن من سفر دانيال ينبغي إدراكها، وهي أنه في ذلك الإصحاح تُعرض الدعامة العقائدية المركزية لحركة الميلريين. لقد وُجدت ألمع جوهرة لميلر في الآية الرابعة عشرة، وينبغي لنا أن نسعى لفهم "الدلالة" التي لتلك "الحقيقة" على رؤيا نهر أولاي، التي هي الآن في طور التحقق.

In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”

في حلم ميلر، حين وُضع الصندوق على الطاولة في وسط غرفته، أشرق بضياء الشمس، لكن في الأيام الأخيرة يغدو الصندوق أكبر ويشعّ ضياءً أشدّ بعشرة أضعاف مما أشرق به عندما وُضع أولاً على طاولة ميلر. ما الذي في رؤيا نهر أولاي، التي تتضمن الركن الأساسي في حركة الميلريين، يزيد نور تلك العقيدة عشرة أضعاف في الأيام الأخيرة؟ ما الذي يُكشف في الأيام الأخيرة ولم يُكشف عند وقت المنتهى في عام 1798؟ ما هي "الأحداث" في رؤيا نهر أولاي التي تقول الأخت وايت إنها "جارية الآن في طور التحقيق"؟

If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.

إذا جمعنا بصراحة هذه الحقائق الثلاث الأولى (رؤيا أولاي، والمسيح المعلن بوصفه فلموني، والركيزة العقائدية المركزية)، فينبغي أن نكون مستعدين لقبول مقدّمة بسيطة ستؤثر في دراستنا لرؤيا نهر أولاي. إن تلك الحقائق مجتمعةً تُبيّن لمن يريد أن يرى أن الرسالة التي فُكَّ ختمها عام 1798 كانت رسالة «معلّقة على الزمن». ولولا عنصر النبوة الزمنية التنبؤية لما وُجدت رسالة ميلر.

The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.

إن «الحقيقة» الرابعة التي لها صلة بهذا الفصل هي أن الميلريّين قدّموا رسالة قائمة على الزمن النبوي. ولتأكيد هذه الحقيقة، استُعلن الله في المسيح، في العددين الثالث عشر والرابع عشر، بوصفه العجيب المُحصي (Palmoni). إن الفكرة القائلة بأن الرؤيا لم تتضمن سوى تحديد 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844 بوصفه ختام الألفين والثلاثمئة يوم في العدد الرابع عشر، ليست إلا صبّ ماء بارد على الإعلان بأن الله قد أُظهر في المسيح بوصفه Palmoni.

The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.

لقد عمل لاهوتيو الأدفنتستية باجتهاد على دفن دلالة سؤال الآية الثالثة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال، لإضفاء النكهة على طبقهم من الخرافات، وهي النكهة التي قرروا أنها ستُبقي غير المتعلمين ذوي الآذان الحاكّة بعيدين عن الاهتمام بالحقائق المرتبطة بالعمود المركزي للأدفنتستية.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.

النصّ الكتابي الذي كان، فوق سائر النصوص، أساس إيمان المجيء وركنه المركزي هو القول: "إلى ألفين وثلاث مئة صباح ومساء؛ حينئذٍ يتبرأ المقدس." [دانيال 8:14.] كانت هذه كلمات مألوفة لجميع المؤمنين بقرب مجيء الرب. وقد ترددت هذه النبوّة على ألسنة الآلاف كشعار لإيمانهم. وكان الجميع يشعرون بأن أزهى توقّعاتهم وأعزّ آمالهم معلّقة على الأحداث المتنبَّأ بها فيها. وقد تبيّن أن هذه الأيام النبوية تنتهي في خريف عام 1844. وعلى غرار سائر العالم المسيحي، كان المجيئيون آنذاك يرون أن الأرض، أو جزءًا منها، هي المقدس. وكانوا يفهمون أن تطهير المقدس هو تنقية الأرض بنيران اليوم العظيم الأخير، وأن ذلك سيحدث عند المجيء الثاني. ولذلك استنتجوا أن المسيح سيعود إلى الأرض في عام 1844.

“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.

ولكن الوقت المعيّن كان قد مضى، ولم يكن الرب قد ظهر. كان المؤمنون يعلمون أن كلمة الله لا يمكن أن تخطئ؛ فلا بدّ أن الخلل كان في تفسيرهم للنبوة؛ ولكن أين كان الخطأ؟ لقد قطع كثيرون، بتهوّر، عقدة هذه المعضلة بإنكار أن مدة الـ 2300 يوم انتهت في عام 1844. ولم يكن يمكن تقديم سبب لهذا إلا أن المسيح لم يأتِ في الوقت الذي كانوا يتوقعونه. وجادلوا بأنه لو كانت الأيام النبوية قد انتهت في عام 1844، لكان المسيح قد عاد حينئذٍ ليطهّر المقدس بتطهير الأرض بالنار؛ وبما أنه لم يأتِ، فلا يمكن أن تكون الأيام قد انتهت.

“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.

إن قبول هذا الاستنتاج كان يعني التخلّي عن الحساب السابق للفترات النبوية. وقد تبيّن أن فترة الألفين والثلاثمائة يوم تبدأ عندما دخل أمر أرتحشستا بإعادة بناء أورشليم وترميمها حيّز التنفيذ، في خريف سنة 457 قبل الميلاد. وباعتبار هذا نقطة الانطلاق، كان هناك انسجام تام في تطبيق جميع الأحداث المتنبأ بها في شرح تلك الفترة في دانيال 9: 25-27. تسعة وستون أسبوعًا، أي أول 483 سنة من الألفين والثلاثمائة سنة، كانت لتصل إلى المسيا، الممسوح؛ وقد استوفت معمودية المسيح ومسحه بالروح القدس في سنة 27 بعد الميلاد الشرط بدقة. وفي وسط الأسبوع السبعين، كان ينبغي أن يُقطع المسيا. وبعد ثلاث سنوات ونصف من معموديته، صُلِب المسيح في ربيع سنة 31 بعد الميلاد. وكانت الأسابيع السبعون، أي 490 سنة، مخصوصة باليهود على وجه الخصوص. وعند انقضاء هذه المدة، ختمت الأمة رفضها للمسيح باضطهاد تلاميذه، فاتجه الرسل إلى الأمم في سنة 34 بعد الميلاد. وإذ كانت أول 490 سنة من الألفين والثلاثمائة قد انتهت حينئذ، تبقى 1810 سنة. ومن سنة 34 بعد الميلاد تمتد 1810 سنة إلى سنة 1844. قال الملاك: «حينئذٍ يتطهّر المقدس». وكانت جميع التفاصيل السابقة في النبوّة قد تحققت بلا ريب في الوقت المعيَّن. وبهذا الحساب كان كل شيء واضحًا ومنسجمًا، إلا أنه لم يُرَ أن حدثًا يوافق تطهير المقدس قد وقع في سنة 1844. وكان إنكار أن الأيام انتهت في ذلك الوقت يوقع المسألة برمتها في الارتباك، ويعني التنكّر لمواقف كانت قد ترسّخت بتحققات لا لُبس فيها للنبوّة.

“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.

لكن الله كان قد قاد شعبه في حركة المجيء العظيمة؛ وقد واكبت قوته ومجده ذلك العمل، ولم يكن ليسمح بأن ينتهي في ظلمة وخيبة أمل، لكي يُوصَم بأنه حماسة زائفة ومتعصبة. ولم يكن ليترك كلمته ملتبسة بالشك وعدم اليقين. ومع أن كثيرين تخلّوا عن حسابهم السابق للفترات النبوية، وأنكروا صحة الحركة المبنية عليه، فإن آخرين لم يكونوا مستعدين للتخلي عن نقاط إيمان واختبار ساندها الكتاب المقدس وشهادة روح الله. وقد اعتقدوا أنهم تبنّوا مبادئ سليمة للتفسير في دراستهم للنبوات، وأن من واجبهم التمسك بالحقائق التي اكتسبوها، ومواصلة النهج نفسه من البحث الكتابي. وبصلاة ملحّة راجعوا موقفهم، ودرسوا الكتاب المقدس لاكتشاف خطئهم. وإذ لم يروا خطأً في حسابهم للفترات النبوية، انقادوا إلى فحص موضوع المقدس عن كثب. الصراع العظيم، 409، 410.

We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.

لقد أُبلغنا بواسطة الأخت وايت، في المقطع نفسه الذي تُحدَّد فيه رؤيا نهر أولاي، بأن هناك "حاجة إلى دراسة أقرب بكثير لكلمة الله." وسيعرض اللاهوتيون موضوع "الأزمنة النبوية" في المقطع السابق من كتاب الصراع العظيم كما لو أن المقصود بعبارة "الأزمنة النبوية" التي تحصر الأخت وايت تعليقها فيها هو النبوءات الخمس الممثَّلة ضمن نبوءة الألفين والثلاثمائة سنة. فبعد كل شيء، يزعمون أن أربعًا من تلك النبوءات يتناولها المقطع صراحةً. غير أن "دراسة أقرب بكثير" للموضوع تُظهر أن مصطلح "الأزمنة النبوية" بصيغة الجمع، في كتابات الأخت وايت، يشير بدقة أكبر إلى النبوءتين اللتين كانتا ستتحققان في 22 أكتوبر 1844.

There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?

هناك خمس نبوءات زمنية محددة حدّدها جبرائيل لدانيال، وهي جزء من الألفين والثلاثمئة سنة. الأولى تحدد تسعة وأربعين عاماً، حين ستُبنى "الشوارع والأسوار في أوقات عصيبة". الثانية كانت معمودية المسيح بعد 483 عاماً من نقطة البدء عام 457 ق.م. الثالثة كانت صلبه، والرابعة حدّدت متى سيُوجَّه الإنجيل إلى الأمم عند نهاية السنوات الـ 490 التي خُصِّصت خصيصاً للأمة اليهودية، أما الخامسة، وهي وحدها، فقد انتهت في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844. أما النبوءات الزمنية الأربع السابقة فانتهت قبل عام 1844 بوقت طويل. فماذا تقصد الأخت وايت فعلاً عندما تستخدم عبارة "الفترات النبوية" بصيغة الجمع، التي كان من المقرر أن تنتهي في عام 1844؟

Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:

بمعالجتها لأول خيبة أمل لدى الميلريين، تحدد جواب ذلك السؤال:

“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.

رأيتُ شعبَ الله فرحين في الترقّب، ينتظرون ربهم. لكن الله شاء أن يمتحنهم. سترت يده خطأً في حساب الفترات النبوية. والذين كانوا يطلبون ربهم لم يكتشفوا هذا الخطأ، كما أن أعلم الرجال الذين عارضوا تحديد الوقت لم يروه أيضاً. وقد قصد الله أن يواجه شعبه خيبة أمل. انقضى الوقت، وأولئك الذين كانوا ينظرون إلى مخلّصهم بفرح وترقّب صاروا حزانى ومحبطين، بينما الذين لم يحبّوا ظهور يسوع، بل اعتنقوا الرسالة خوفاً، سُرّوا لأنه لم يأتِ في وقت التوقّع. لم يمسّ اعترافهم القلب ولم يطهّر الحياة. وكان انقضاء الوقت محسوباً بعناية لإظهار مثل هذه القلوب. وكانوا أوّل من انقلب ليسخر من المحزونين المخذولين الذين أحبّوا حقاً ظهور مُخلّصهم. ورأيتُ حكمة الله في امتحان شعبه وإعطائهم اختباراً فاحصاً ليُظهر الذين سيتراجعون وينكصون على أعقابهم في ساعة المحنة.

“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.

نظر يسوع وكل جند السماء بعطف ومحبة إلى الذين كانوا يترقبون بشوق عذب أن يروا من أحبّته نفوسهم. كانت الملائكة تحوم حولهم لتسندهم في ساعة تجربتهم. أما الذين أهملوا قبول الرسالة السماوية فقد تُركوا في الظلمة، واشتعل غضب الله عليهم، لأنهم لم يشاؤوا أن يقبلوا النور الذي أرسله إليهم من السماء. وأما أولئك الأمناء الذين خاب رجاؤهم ولم يستطيعوا أن يفهموا لماذا لم يأتِ ربهم، فلم يُتركوا في الظلمة. اقتيدوا مرة أخرى إلى كتبهم المقدسة ليفحصوا الفترات النبوية. رُفعت يد الرب عن الحسابات، وانكشف الخطأ. فرأوا أن الفترات النبوية تمتد إلى عام 1844، وأن الأدلة عينها التي قدّموها لإظهار أن الفترات النبوية تختتم في عام 1843، برهنت على أنها ستنتهي في عام 1844. الكتابات المبكرة، 235-237.

The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.

كانت "الفترات النبوية" هي "الفترات النبوية" التي "امتدت إلى عام 1844"، والتي كان أتباع ميلر قد اعتقدوا في البداية أنها تمتد إلى عام 1843. إن "الفترات النبوية" التي امتدت إلى عام 1844 كانت ثلاث فترات نبوية، وجميعها ممثلة على جداول حبقوق. إحدى هذه الفترات الثلاث ببساطة "تلامس" عام 1844، أما الفترتان الأخريان فتصلان إلى 22 أكتوبر 1844. وقد امتدت الأيام الألف والثلاثمئة والخمسة والثلاثون إلى اليوم الأول تمامًا من عام 1844، حين وقعت أول خيبة أمل لأتباع ميلر، وبدأ زمن الإبطاء المذكور في حبقوق الإصحاح الثاني وفي مثل العذارى العشر في متى الإصحاح الخامس والعشرين.

The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.

امتدت فترة الألفين والثلاثمئة يوم المذكورة في سفر دانيال، الإصحاح الثامن، الآية الرابعة عشرة، حتى 22 أكتوبر 1844، وكذلك انتهت في ذلك التاريخ أيضًا فترة الألفين والخمسمئة والعشرين سنة الخاصة بـ"السبعة أزمنة" ضد مملكة يهوذا الجنوبية. وقد قدّم بلموني نفسه بوصفه "المُحصي العجيب" في الآية الثالثة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال، واشتملت "البنية" و"التصميم" النبويان اللذان وضعهما آنذاك على ما لا يقل عن عشر نبوءات زمنية مترابطة.

We will begin to consider these truths further in the next article.

سنبدأ في تناول هذه الحقائق بمزيد من التفصيل في المقالة التالية.

“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.

قدّم المسيح للعالم درسًا ينبغي أن يُنقش في العقل والروح. قال: "هذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك، ويسوع المسيح الذي أرسلته." لكن الشيطان يعمل على عقول البشر قائلاً: افعلوا هذا أو ذاك، فتكونوا كآلهة. وبمنطق خادع حمل آدم وحواء على الشك في كلمة الله، واستبدالها بنظرية أدّت إلى التعدي والعصيان. وسفسطته تفعل اليوم ما فعلته في عدن. ولما جاء المسيح إلى عالمنا اختار صيادين متواضعين ليكونوا أساس كنيسته. وحاول أن يشرح لهؤلاء التلاميذ طبيعة ملكوته ورسالته. لكن محدودية فهمهم فرضت عليه قيدًا. إذ كانوا يتلقّون أقوال الكتبة والفريسيين، ولذلك كان الكثير مما يعتقدونه غير صحيح. ومع أن للمسيح أمورًا كثيرة ليقولها لهم، لم يكونوا قادرين على سماع الكثير مما كان يتوق إلى أن يبلّغهم إيّاه.

“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.

يجد المسيح أن المتدينين في هذا الزمان مملوؤون إلى هذا الحد من الآراء الباطلة حتى لا يبقى في أذهانهم متسع للحق. ومع التعليم المقدم، يمزج المعلمون آراء كتّاب ملاحدة. وهكذا زرعوا الزوان في عقول الشباب. وينطقون بآراء لا ينبغي عرضها على الصغار ولا على الكبار، دون أن يفكروا في أيّ بذار يزرعون، أو أيّ حصاد سيلزمهم جمعه نتيجة لذلك. ريفيو آند هيرالد، 3 يوليو 1900.