التاريخ الخفي للآية الأربعين - العدد الثامن والعشرون

وفقًا للوحي، فعندما يتعلّق الأمر بالوحي، «لكلّ حقيقة دلالتها»، و«لكلّ مبدأ دلالته».

والحقيقة هي أن التعبير العبري «عِرِب بُقِر» ورد ثماني مرات في الكتاب المقدس. وفي كل موضع يُترجَم إلى «مساء وصباح»، باستثناء دانيال 8:14 حيث تُرجم إلى «أيام». ووفقًا للوحي، فإن الآية الرابعة عشرة هي «الأساس والركن المركزي للإيمان الأدڤنتي».

إذًا فالحقيقة هي أن «الأيام» في الآية هي المرّة الثامنة التي يُستعمل فيها ذلك التعبير العبري الدالّ على السبع مرّات. وإن الظاهرة الكتابية المتمثّلة في إرشاد الله النبوي لمترجمي نسخة الملك جيمس قد ربطت عمدًا اللغز الكتابي القائل إن الثامن يكون من السبعة بالآية التي تمثّل إحدى الرؤيتين في الأصحاح الثامن. فإحدى الكلمتين المترجمتين «رؤيا» في الأصحاح الثامن هي الكلمة العبرية «chazon»، والأخرى هي «mareh». ومعنى «mareh» هو الظهور، و«رؤيا الـmareh» هي رؤيا ظهور المسيح في كلمة الله النبوية. وإن «رؤيا الـmareh» في Daniel 8:14 تُبيّن أن المسيح كان مزمعًا أن يظهر وأن يأتي بغتة إلى هيكله في 22 October, 1844. وجميع هذه الحقائق هي وقائع، ولها صلتها بالآية التي هي العمود المركزي، والعمود المركزي ليس عقيدةً ولا نبوّةً تمّ إتمامها في 22 October, 1844، بل الحقيقة هي أن الآية هي المسيح، العمود المركزي.

إننا الآن نُمتحَن فيما إذا كنا سندخل الهيكل، ثم بعد ذلك نعترف بخطايانا وننال بركة تبريره. إن هذه الدعوة الأخيرة إلى دخول الهيكل تُحاط بعوائق تحول دون دخول كل واحد منا، ولكن إن ترددنا الآن فسنُترَك «وحدنا في رعب الليل الصامت». لكن هذه ليست نقطتي الوحيدة.

خُصَّت هذه الآية البالغة الأهمية بتوكيد مقصود من خلال إبراز تميُّز كلمة «أيام»، التي تحمل في طيّاتها اللغز النبوي القائل إن الثمانية من السبعة، وهو إحدى العجلات في زمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا. وخلال فترة الختم، سيتمِّم كلٌّ من القرن البروتستانتي والقرن الجمهوري للمملكة السادسة في نبوءات الكتاب المقدس اللغز القائل إن الثامن من السبعة. فمن بين الرؤساء الثمانية منذ وقت النهاية في عام 1989، أصبح ترامب الملك السادس للمملكة السادسة، وبعد فوزه بولايته الثانية، صار الثامن الذي هو من السبعة. ومن خلال إقدام الولايات المتحدة على تكرار مرسوم ميلانو الصادر عام 313، ستتحوّل الحركة اللاودكية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا إلى الحركة الفيلادلفية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا. وينتهي زمن الختم عند سنّ قانون الأحد، حين يُشفى جرح البابوية المميت، فتُتمِّم بذلك لغز الأصحاح السابع عشر من سفر الرؤيا بوصفها الثامن الذي هو من السبعة. إن حقيقة واحدة، تُمثِّلها عبارة عبرية واحدة في صورة كلمة إنجليزية واحدة، تُدخِل الآية التي تحدِّد افتتاح الدينونة في الآية التي تحدِّد ختام الدينونة في زمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا.

لكل حقيقة موضعها، ولا يرد في العهد الجديد سوى تعبير واحد يُستخدم فيه تركيب عددي قوامه «عدد» مضروب في «عدد» آخر، ولا يرد في العهد القديم سوى تعبيرين. أما ألفا «التركيب العددي» ففي سفر التكوين.

إن «البنية العددية» للأوميغا موجودة في إنجيل متّى.

تمثّل هذه المقاطع المرة الأولى والمرة الأخيرة في الكتاب المقدّس التي يُحدَّد فيها عددٌ ليُضرَب في عددٍ آخر. توجد أعداد كثيرة، لكن ألفا التكوين وأوميغا متّى يمتلكان البنية العددية عينها، ويستخدمان العددين نفسيهما: «سبعة» و«سبعين».

بين الألفا والأوميغا، يقع الموضع الأوسط، وهو الموضع الآخر الوحيد الذي يَرِد فيه هذا التركيب العددي، في الإصحاح الخامس والعشرين من سفر اللاويين. وهناك، ليس العددان «سبعة» و«سبعين»، بل «سبع مرات سبع سنوات».

تستخدم البنية العددية الوسطى مرة أخرى العدد «سبعة»، لا العدد «سبعين». ويتضمن المقطع الذي ترد فيه بركةً على الطاعة، ولعنةً أيضًا على العصيان. وتقابل بركاتُ تحرير العبيد وردّ الأرض لعنةَ السبعة أضعاف التي تُذكر أربع مرات في الإصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين. وقد شملت البركة توفير الرب للقوت خلال السنوات التي كانت الأرض تستريح فيها، وبركةً مضاعفةً في سنة اليوبيل، أما اللعن الوارد في الإصحاح السادس والعشرين فهو الوجه المقابل للبركة في التحذير العهدي الوارد في الإصحاحين.

يرد التركيب العددي الأوسط في اللاويين 25:8 («سبع مرات سبع سنين»). ويقترن مباشرةً بدينونة «سبعة أضعاف» المتكررة أربع مرات في اللاويين 26. وهكذا، يمثّل التركيب العددي الأوسط بركةً ولعنةً معًا، مشكّلًا شهادةً مزدوجة في سفر اللاويين. ويقع التركيب العددي لبركة اليوبيل أو لعنته بين دينونة لامك وتحديد يسوع للحدّ الذي ينتهي عنده زمن الاختبار. وتشير هذه الثلاثة معًا إلى حدٍّ لزمن الاختبار، سيُظهر انقضاؤه فئةً مباركة وفئةً ملعونة. ويحدّد الألف والياء، اللذان يمثّلان رسالتي الملاكين الأول والثالث، العدد أربعمئة وتسعين بوصفه رمزًا لزمن الاختبار. وعندما يقترن هذا بلعنة اليوبيل أو بركته، تكتسب هذه الحقائق أهمية ونحن نقترب من دراسة الآية الأولى من الأصحاح الأول من سفر حزقيال، التي تضع حزقيال في السنة الثلاثين من دورة اليوبيل السابعة عشرة.

انتهت دورة اليوبيل تلك في 22 أكتوبر سنة 573 ق.م.، وكانت ترمز لا إلى 22 أكتوبر سنة 1844 فحسب، بل أيضًا إلى قانون الأحد الوشيك. كان حزقيال واقفًا في الهيكل، ممثِّلًا المئة والأربعة والأربعين ألفًا الذين دخلوا بالإيمان إلى قدس الأقداس عند نهاية الدينونة، كما فعل الأمناء بعد 22 أكتوبر سنة 1844. إن إغفالك «حقيقة» موقع حزقيال في التاريخ النبوي، في الأصحاح الأول والآية الأولى، يعني أن تفقد «وجهتك».

بعد أن عاين حزقيال مجد الرب الذي أُظهر له عند نهر خابور، يتّضع حتى التراب، كما اتّضع دانيال وإشعياء ويوحنا. ثم تقدّم هذه الأمثلة الأربعة جميعها عناصر المسحة التي ينالها أولئك الذين سيبلّغون الرسالة إلى كنيسة لن تبصر ولن تسمع.

ترد في سفر حزقيال ستة تواريخ تتعلق بأورشليم. وقد سبق أن تناولنا أول هذه التواريخ وآخرها، الواردين في الأصحاح الأول، في الآيتين الأولى والثانية، ثم في الأصحاح الأربعين، في الآية الأولى. وقد تناولتُ التاريخ الثاني، الوارد في الأصحاح الثامن والآية الأولى، ولكن من حيث دلالته الرمزية فحسب، من دون تحديد موقعه بالنسبة إلى حصار أورشليم ودمارها، وهو المحور الذي يدور حوله السفر كله. دُمِّرت أورشليم في أواخر عام 586/585 قبل الميلاد. وفي حزقيال 33:21، يصل هاربٌ حاملًا خبر سقوط أورشليم.

في السنة الثانية عشرة ضُرِبَتِ المدينة، وحينئذٍ صار حزقيال حرًّا أن يتكلم بمحض إرادته. وكانت رؤيا حزقيال الأصحاح الثامن في السنة السادسة، أي قبل أن تُضرَب المدينة بنحو ست سنوات تقريبًا.

في السنة التالية، وهي السنة السابعة، قصد الشيوخ حزقيال ليسألوا الرب.

ثم في السنة التاسعة، بدأ الحصار الذي دام عامًا ونصفًا.

يشير كلّ تاريخ من هذه التواريخ إلى معالم محدَّدة في الأيام الأخيرة، إذ يقول بولس إن إسرائيل القديمة مثالٌ لأولئك الذين يعيشون في نهاية العالم.

تقع التواريخ الستة جميعها التي تتعلّق بأورشليم بين التاريخ الأول في الإصحاح الأول، الآية الأولى، والتاريخ الأخير الوارد في الإصحاح الأربعين، الآية الأولى. وهذان التاريخان يحدّدان السنة الخامسة المذكورة في الإصحاح الأول، وهي سنة 592 ق.م، والسنة الخامسة والعشرين المذكورة في الإصحاح الأربعين، وهي سنة 573 ق.م. وعلى مستوى «سطر على سطر»، لدى حزقيال سطرٌ لمصر، يشتمل على الإشارة إلى صور، وسطرٌ لأورشليم. فسطر مصر له سبع علامات طريق مباشرة، (عندما تُدرج صور)، ولأورشليم ستّ. ومع هذين السطرين يوجد سطر يوشيا والدورة السابعة عشرة لليوبيل. غير أنّ السطر الذي يُعرَض من دون تاريخ مباشر يوجد في الإصحاح الرابع، وسطر الإصحاح الرابع يشتمل على عدّة من البكرات التي رآها حزقيال حين تطلّع إلى قدس الأقداس. وهو أيضًا مثقَل بعدّة حقائق رمزية.

يمثّل العدد أربع مئة وثلاثين العهد الأبدي، وفي الإصحاح الرابع يُستخدم حزقيال من قِبَل الربّ كمثلٍ حيّ، مثلٍ يتضمّن العدد أربع مئة وثلاثين.

حصار أورشليم، كما صوّره حزقيال، هو «علامة»، تمامًا كما كان الحصار على أورشليم الذي جاء به قسطيوس في سنة 66. وتعليقًا على تعيين يسوع لخراب أورشليم، تُعلمنا الأخت وايت أن الإتمام «المباشر» لخراب أورشليم يكون في الأيام الأخيرة. وإن علامة الخراب على الشاهدين الاثنين، الممثَّلين بنبوخذنصر وقسطيوس، تُبيِّن أن علامة الحصار هي علامة اقتراب قانون الأحد.

في المقطع الذي نتناوله، نرى أيضًا الإشارة الكتابية التي تمثّل «الأوميغا» للقاعدة الأساسية للتفسير النبوي لدى ويليام ميلر في الحركة التأسيسية لرسالتَي الملاكين الأول والثاني. وكان «ألفا» مبدأ «اليوم بسنة» رمزًا لـ«الأوميغا» أيضًا؛ إذ ورد «ألفا» مبدأ «اليوم بسنة» في سفر العدد بوصفه الاختبار العاشر والأخير، الذي أخفق فيه بنو إسرائيل، فجلبوا بذلك على أنفسهم الموت في البرية على مدى سنوات تيههم الأربعين.

لا بدّ من فهم الدلالات النبوية لكون مبدأ احتساب اليوم بسنة يتّضح في التمرّد الأخير ضمن مسار الاختبار ذي الخطوات العشر، الذي بدأ بعبور البحر الأحمر، ولكون المبدأ نفسه يُعلَن مجدّدًا حين كانت أورشليم على وشك أن تُحاصَر وتُدمَّر، وتطبيق هذه الدلالات على المقطع الذي نتناوله؛ كما لا بدّ من فهم مغزى كون «الحصار» هو «العلامة» وتطبيقه على هذا المقطع.

لا بدّ من التعرّف على الخطّ التاريخي الذي يلتئم عند استخدام «حصار» أورشليم كعلامة، إذ يصير، إذا جاز القول، «محورًا»، ومن جهةٍ مجازية فإن علامة الحصار تتصل بها أشعّة كثيرة. ولعلّ علامة الحصار هي أهمّ مقطع في حزقيال، وهذه العلامة تتيح لأسد سبط يهوذا أن يُخرج الكمال ممّا بدا لحزقيال أولًا أنه تشويش. إن «علامة» الحصار، ومبدأ السنة عن يوم، والخطوط النبوية التي يجمعها الحصار، يجب النظر فيها في السياق الذي تمثّل فيه الأربعمئة والثلاثون العهد الأبدي.

دخل الرب في عهد مع إبراهيم عبر عملية من ثلاث خطوات، وتضمَّنت الخطوة الأولى من هذه الخطوات الثلاث النبوءة بأن نسل إبراهيم سيكون أسيرًا في مصر مدة أربعمائة سنة. وفي الخطوة الثانية، أُعطي إبراهيم شعيرة الختان، أما الخطوة الثالثة فكانت تقديم إسحاق ذبيحةً على جبل المريّا. وقد حُدِّدت مدة الأربعمائة سنة في ألفا الخطوات الثلاث التي اتخذها الرب لإقامة شعب مختار والدخول معه في عهد. وقد طلَّق الله شعب العهد المختار ذاك عند رجم استفانوس سنة 34، وبعد ذلك حدَّد بولس، الرسول المختار للأمم، تلك الأربعمائة سنة بأنها—أربعمائة وثلاثون سنة.

العدد الذي يمثّل العهد هو أربعمائة وثلاثون، لكن الشاهدين، أبرام وشاول، اللذين تغيّر اسماهما إلى إبراهيم وبولس على الترتيب، يدلان على فترتين متميّزتين تشكّلان معًا العدد الكامل، أي أربعمائة وثلاثين. وعندما يغيّر الله اسم نفسٍ، يكون ذلك رمزًا لعلاقة عهدٍ بين تلك النفس والله. ولذلك فإن الأربعمائة والثلاثين سنة هي حاصل جمع عددين متميّزين، كما في أربعمائة إبراهيم والثلاثين التي أضافها بولس. واضطجع حزقيال على جنبه الأيسر ثلاثمائة وتسعين يومًا، ثم على جنبه الأيمن أربعين يومًا، مبيّنًا بذلك عددين يبلغ مجموعهما أربعمائة وثلاثين.

في الإصحاح الحادي عشر من سفر التكوين، إن عهد الموت الذي أُقيم مباشرة بعد الطوفان بواسطة تمرّد نمرود يحدِّد التمييز بين عهدين. إن عناصر برج بابل تشهد لشعبٍ ذي عهدٍ شيطانيٍّ قوامه: خلِّص نفسك، شعبٍ كان مزمعًا أن يُدان ويُشتَّت. وفي الإصحاح نفسه، تُقدَّم سلسلة أنساب العبرانيين بولادة عابر، مما يَسِم بداية شعبٍ مختارٍ ليمثّل عهد الحياة، على النقيض من عهد الموت الذي لنمرود.

في الإصحاح العاشر من سفر التكوين يُذكر عابر وفالج لأول مرة.

يعني اسم فالج الانقسام أو الانشطار، وفي أيام فالج تميَّز انقسام فئتين من شعب العهد بتاريخ برج بابل وتمرد نمرود. عاش عابر أربع مئة وأربعًا وستين سنة، ولكن بعد أن وُلد فالج (الانقسام) عاش أربع مئة وثلاثين سنة. ولكل حقيقة دلالتها، وأربع مئة وثلاثون هو العدد الذي يعيِّنه بولس لنبوة العهد الخاصة بإبراهيم. ومع أن عدد الأربع مئة والثلاثين يرتبط بحياة عابر بعد ميلاد فالج، فإن السنوات الأربع والثلاثين الأولى من حياته يُعبَّر عنها بقول: «أربع وثلاثون سنة»، وهي بالطبع أربع وثلاثون سنة، ولكن عند مجرد التعبير عن تلك الأربع والثلاثين سنة تُقرأ «أربع» و«ثلاثون» (430). ثم جاءت الأربع مئة والثلاثون، ثم كان أول تعبير عن حياة فالج هو «ثلاثون».

عابر هو أصل اسم «العبراني»، وهو أول ذكر للعبرانيين، الذين كان مزمعًا أن يكونوا شعب العهد المختار. ومعنى عابر هو العبور، وبذلك يرمز إلى شعب العهد الذين يعبرون من الأرض إلى الأرض الجديدة، كما فعل أبناء إبراهيم حين عبروا البحر الأحمر إلى الأرض الموعودة. وقد أعاقت التيهان في البرية أربعين سنة ذلك العبور، لكنهم في نهاية الأربعين سنة عبروا الأردن إلى الأرض الموعودة، وبذلك كان ذلك رمزًا للعبور الأخير لشعب الله. ويمثل فالج التاريخ الذي وقع فيه لأول مرة انقسام البشرية إلى شعبي عهد عند برج نمرود. ورمز عهد الموت الذي لنمرود هو البلبلة، ورمز عهد الحياة العبراني هو الأربع مئة والثلاثون سنة من حياة عابر قبل الانقسام الذي يمثله فالج. كما أن اسم فالج يحدد أيضًا حقيقة عددية رمزية، لأن الأربع مئة والثلاثين سنة الخاصة بعابر تنقسم إلى عددين، ويمثل فالج تمييز الأربع مئة عن العدد ثلاثين.

الأربعمائة والثلاثون يشتملان على جزأين: أربعمائة سنة لعهد إبراهيم، مع الثلاثين سنة الإضافية التي أشار إليها بولس. إن ازدياد المعرفة الذي يُنتج النهضة الأخيرة لشعب الله ممثَّل في الأصحاح الثاني عشر من سفر دانيال، حيث يُعرَّف على وجه التحديد الرمز الثنائي الأجزاء للعهد الأبدي، ويُعرض في الآيتين 9/11.

يرتبط فكّ الختم النهائي، الذي يُفضي إلى عملية اختبار من ثلاث مراحل تُمثِّلها الآية العاشرة بعبارة «يتطهّرون، ويبيضّون، ويُمَحَّصون»، بفترة الألف والمئتين والتسعين سنة. وبحسب فهم الروّاد لهذه الآية، فإن إزالة مقاومة الوثنية في عام 508 كانت بداية عملية استغرقت ثلاثين عامًا وأدّت إلى إقامة البابوية بوصفها المملكة الخامسة في نبوءات الكتاب المقدس في عام 538، ثم حكمت البابوية بصفتها المملكة الخامسة في نبوءات الكتاب المقدس حتى انقضت فترة الألف والمئتين والستين سنة في عام 1798. ويُمثِّل بولس أيضًا السنوات الثلاثين الممتدة من عام 508 إلى عام 538 بعبارة «الارتداد أولًا» في الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي.

في 2 تسالونيكي، الموضوع هو العلاقة بين روما الوثنية وروما البابوية، وهما على التوالي المملكتان الرابعة والخامسة في النبوة. وفي هذا الأصحاح من تسالونيكي اكتشف وليم ميلر أن «المحرقة الدائمة» في سفر دانيال كانت تمثل روما الوثنية، كما اكتشف ميلر أيضًا أن «المحرقة الدائمة» في دانيال كانت تُعرض دائمًا بالارتباط مع رجسة الخراب أو معصية الخراب. وتمثل رجسة الخراب ومعصية الخراب في سفر دانيال ما يحدده يوحنا في سفر الرؤيا على التوالي بأنه صورة الوحش وسمة الوحش.

بنى ويليام ميلر معظم تطبيقاته النبوية، إن لم يكن جميعها، على تحديده لقوتين مُخرِّبتين: إحداهما مُمثَّلة في «الدائم» (روما الوثنية)، والأخرى هي القوة المُخرِّبة الثانية التي يُعبَّر عنها على وجهين: معصية الخراب (اتحاد الكنيسة والدولة)، ويُعبَّر عنها في سفر الرؤيا بصورة الوحش (البنية النبوية البابوية)؛ ورجسة الخراب (عبادة الشمس)، ويُعبَّر عنها في سفر الرؤيا بسمة الوحش. وكان الفهم الذي استخلصه ميلر من عرض بولس في الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي فهمًا تأسيسيًّا رئيسيًّا لدى ميلر، الذي يرمز إلى أسس الحركة الأدفنتستية. ويؤكد بولس أن الذين لا يحبون الحق المعروض في الأصحاح الثاني من الرسالة الثانية إلى أهل تسالونيكي هم الذين يصيبهم ضلال شديد.

في آيات دانيال الثلاث (دانيال 12:9–11)، لا يمكن أن يشمل الفهم الرمزي في الأيام الأخيرة تطبيق الزمن، لأنه اعتبارًا من 22 أكتوبر 1844 لم يعد تطبيق الزمن النبوي صالحًا. وتمثّل آيات 9/11 فترتين متمايزتين، إحداهما ثلاثون سنة والأخرى ألف ومئتان وستون سنة. والعدد أربعون والعدد ألف ومئتان وستون كلاهما رمزان لبرية نبوية، ويمكن أن يحلّ أحدهما محلّ الآخر نبويًا. ولذلك، يمكن فهم الألف والمئتين والستين على أنها أربعون، والأربعون هي عُشر الأربعمئة. وترمز آيات 9/11 إلى عدد العهد الأبدي، كما تمثّله الأربعمئة (إبراهيم) بالاقتران مع الثلاثين (بولس). و«البرية» التي يمثّلها العدد «ألف ومئتان وستون» تتوافق مع «برية الأربعين»، والأربعون هي عُشر الأربعمئة. والثلاثون هي ثلاثون. وينتج العدد أربعمئة وثلاثون عن إضافة العدد أربعمئة إلى العدد ثلاثين، وهو ما يُمثَّل في الأصحاح الرابع من حزقيال بثلاثمئة وتسعين مضافةً إلى العدد أربعين.

تُمثِّل الآيات 9–11 في الأصحاح الثاني عشر وَسَطَ ثلاث فترات نبوية في الأصحاح، وهي رمزٌ للعهد الأبدي الذي يُفَكُّ خَتْمُه في الأيام الأخيرة. أمّا فكُّ خَتْمِ معنى الأربعمائة والثلاثين في الأيام الأخيرة فيتحقّق في الأصحاح الرابع من حزقيال.

إنّ أسد سبط يهوذا يفكّ الآن أختام رسالة الإنذار الأخيرة الموجَّهة إلى أولئك الذين دخلوا بالإيمان إلى قدس الأقداس مع حزقيال ويوحنا ودانيال وإشعياء. ويُكشَف هذا الحق بالاقتران مع رفع أولئك الذين يُمثَّلون لا بوصفهم منفيّي إسرائيل فحسب، بل بوصفهم راية المئة والأربعة والأربعين ألفًا أيضًا. ويُوضَع هذا الحق في سياق العهد الذي ترمز إليه سنوات إبراهيم الأربعمئة، بالاقتران مع العهد الذي ترمز إليه سنوات بولس الثلاثون. ويُعرَض هذا الحق في الآيات 9/11 من الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال، التي تمثّل الفترة الوسطى من ثلاث فترات رمزية فهمها الميلريون فهمًا صحيحًا. وحقّ 9/11 الأوسط، الذي تُفَكّ أختامه في الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال، تُمثِّله أيام حزقيال الثلاثمئة والتسعون وأيامه الأربعون. ويُكشَف لحزقيال عن تلك الأيام في السنة الثلاثين من دورة اليوبيل السابعة عشرة، ويمثّل حزقيال، بصفته كاهنًا، كهنوت المئة والأربعة والأربعين ألفًا، الذين يخوضون الاختبار الأوسط من بين ثلاثة اختبارات.

يُحدَّد موضع حزقيال ضمن اختبار الهيكل عند «اليوم الخامس» من «الشهر الرابع»، وهو التاريخ الذي مثَّل، في تاريخ الحركة الميلرية، منتصف الأشهر السبعة تمامًا («منتصف الطريق»)، وهي الأشهر التي بدأت عند خيبة الأمل الأولى في 19 أبريل 1844، وانتهت في 22 أكتوبر من العام نفسه.

كان 21 يوليو 1844 في منتصف الأشهر السبعة المقدسة، وفي ذلك التاريخ كان صموئيل سنو في خيمة بوسطن يعرض رسالته عن صرخة منتصف الليل. وهناك، ولأول مرة في عرض علني، «أعلن بألفاظ الكتاب المقدس عينها: "هوذا العريس مقبل!"» ونحن الآن، على نحو رمزي، نقف مع حزقيال في خيمة بوسطن، قبيل انطلاق رفع رسل صرخة منتصف الليل كمدٍّ جارف. وتمثَّلت العملية النبوية لرفع الراية في الخط النبوي للإسلام في الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا. ويقدِّم الإصحاح الرابع من سفر حزقيال الشاهد الثاني وخاتمة تلك النبوة البالغة ثلاث مئة وإحدى وتسعين سنة وخمسة عشر يومًا، وهو يفعل ذلك في الإصحاح الرابع.

سنواصل هذه الأمور في المقالة التالية.