According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

وفقًا للوحي، فعندما يتعلّق الأمر بالوحي، «لكلّ حقيقة دلالتها»، و«لكلّ مبدأ دلالته».

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

«يحتوي الكتاب المقدس على جميع المبادئ التي يحتاج الناس إلى فهمها لكي يكونوا مُعَدّين إما لهذه الحياة أو للحياة الآتية. وهذه المبادئ يمكن للجميع أن يفهموها. فما من أحد لديه روح تُقَدِّر تعليمه يقرأ فقرة واحدة من الكتاب المقدس إلا وينال منها فكرة نافعة ما. غير أن أثمن تعليم في الكتاب المقدس لا يُنال من دراسة عارضة أو متقطعة. فإن منظومته العظيمة من الحق ليست معروضة بحيث يدركها القارئ المتعجل أو المهمل. وكثير من كنوزه يرقد بعيدًا تحت السطح، ولا يمكن الحصول عليه إلا بالبحث الدؤوب والجهد المتواصل. والحقائق التي تُسهم في تكوين الكل العظيم يجب أن تُفتَّش وتُجمع، «هنا قليل وهناك قليل». إشعياء 28:10.»

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

«وعندما تُفحَص هكذا وتُجمَع معًا، يتبيّن أنها متلائمة بعضها مع بعض تلاؤمًا كاملًا. فكلُّ إنجيل هو مكمِّل للآخرين، وكلُّ نبوة تفسيرٌ لأخرى، وكلُّ حقٍّ بسطٌ لحقٍّ آخر. وإن رموز التدبير اليهودي تتضح بالإنجيل. ولكل مبدأ في كلمة الله موضعه، ولكل حقيقة دلالتها. والبناء الكامل، في قصده وتنفيذه، يشهد لمؤلِّفه. وبناءٌ كهذا لا يستطيع أن يتصوّره أو يصوغه إلا عقلُ اللامتناهي». Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

والحقيقة هي أن التعبير العبري «عِرِب بُقِر» ورد ثماني مرات في الكتاب المقدس. وفي كل موضع يُترجَم إلى «مساء وصباح»، باستثناء دانيال 8:14 حيث تُرجم إلى «أيام». ووفقًا للوحي، فإن الآية الرابعة عشرة هي «الأساس والركن المركزي للإيمان الأدڤنتي».

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

«كان النصُّ الكتابيُّ الذي كان، فوق سائر النصوص، الأساسَ والعمودَ المركزيَّ لإيمان المجيء، هو الإعلان: ‹إلى ألفين وثلاثمئة صباحٍ ومساء؛ فيتبرأ القدس›. [دانيال 8:14.]» الصراع العظيم، 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

إذًا فالحقيقة هي أن «الأيام» في الآية هي المرّة الثامنة التي يُستعمل فيها ذلك التعبير العبري الدالّ على السبع مرّات. وإن الظاهرة الكتابية المتمثّلة في إرشاد الله النبوي لمترجمي نسخة الملك جيمس قد ربطت عمدًا اللغز الكتابي القائل إن الثامن يكون من السبعة بالآية التي تمثّل إحدى الرؤيتين في الأصحاح الثامن. فإحدى الكلمتين المترجمتين «رؤيا» في الأصحاح الثامن هي الكلمة العبرية «chazon»، والأخرى هي «mareh». ومعنى «mareh» هو الظهور، و«رؤيا الـmareh» هي رؤيا ظهور المسيح في كلمة الله النبوية. وإن «رؤيا الـmareh» في Daniel 8:14 تُبيّن أن المسيح كان مزمعًا أن يظهر وأن يأتي بغتة إلى هيكله في 22 October, 1844. وجميع هذه الحقائق هي وقائع، ولها صلتها بالآية التي هي العمود المركزي، والعمود المركزي ليس عقيدةً ولا نبوّةً تمّ إتمامها في 22 October, 1844، بل الحقيقة هي أن الآية هي المسيح، العمود المركزي.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

«وبينما كنتُ في هذه الحالة من الكآبة، رأيتُ حلمًا ترك في نفسي أثرًا عميقًا. رأيتُ في الحلم هيكلًا كانت جماعات كثيرة تتقاطر إليه. ولم يكن لينجو عند انقضاء الزمن إلا الذين احتموا بذلك الهيكل؛ أمّا جميع الذين بقوا خارجه فكانوا سيهلكون إلى الأبد. وكانت الجموع في الخارج، السائرة في مسالكها المتنوعة، تهزأ وتسخر من الداخلين إلى الهيكل، وتقول لهم إن خطة النجاة هذه خدعة ماكرة، وإنه في الحقيقة لا يوجد أي خطر البتة ينبغي اتقاؤه. بل إنهم أمسكوا ببعضهم ليمنعوهم من الإسراع إلى داخل الجدران.»

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

«وخوفًا من أن أكون عرضة للسخرية، رأيتُ أن الأفضل أن أنتظر حتى ينصرف الجمع، أو حتى أتمكن من الدخول من دون أن يلحظني أحد منهم. غير أن الأعداد أخذت تزداد بدلًا من أن تتناقص، وخشيةَ أن يفوت الأوان، غادرتُ منزلي مسرعًا وشققتُ طريقي عبر الحشد. وفي لهفتي إلى بلوغ الهيكل لم ألحظ الجموع التي كانت تحيط بي، ولا اكترثتُ لها. »

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

«عند دخولي المبنى، رأيتُ أن الهيكل الفسيح كان قائمًا على عمود واحد هائل، وقد رُبط إلى هذا العمود حملٌ ممزَّق كله ونازف. وبدا لنا نحن الحاضرين أننا نعلم أن هذا الحمل قد شُقَّ وسُحق من أجلنا. وكان كل من يدخل الهيكل لا بد أن يأتي إلى أمامه ويعترف بخطاياه. وأمام الحمل مباشرةً كانت مقاعد مرتفعة، جلست عليها جماعةٌ تبدو في غاية السعادة. وكان نور السماء يلوح كأنه يشرق على وجوههم، وكانوا يسبحون الله ويرنمون أناشيد شكرٍ مفعمة بالابتهاج، بدت كموسيقى الملائكة. هؤلاء هم الذين أتوا إلى أمام الحمل، واعترفوا بخطاياهم، ونالوا الغفران، وكانوا الآن ينتظرون في ترقّبٍ مفعم بالفرح وقوعَ حدثٍ بهيج.»

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

«حتى بعد أن دخلتُ المبنى، استولى عليَّ خوفٌ، وإحساسٌ بالخزي لأنني كان ينبغي لي أن أتواضع أمام هؤلاء الناس؛ لكن بدا كأنني مُلزمٌ بالمضيّ قُدُمًا، وكنتُ أشقّ طريقي ببطء حول العمود لكي أواجه الحَمَل، وعندئذٍ دوّى صوت بوق، واهتزّ الهيكل، وارتفعت هتافات الظفر من القديسين المجتمعين، وأضاء المبنىَ لمعانٌ مهيبٌ مرعب، ثم صار كل شيء ظلمةً حالكة. وكان جميع أولئك السعداء قد اختفوا مع ذلك اللمعان، وتُركتُ وحدي في الرعب الصامت للّيل.»

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

«استيقظتُ وأنا في عذابٍ نفسيّ، ولم أستطع بالكاد أن أُقنع نفسي بأنني كنت أحلم. وقد بدا لي أن مصيري قد تحدَّد؛ وأن روح الرب قد فارقني، ولن يعود أبدًا». الخبرات والتعاليم، 24، 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

إننا الآن نُمتحَن فيما إذا كنا سندخل الهيكل، ثم بعد ذلك نعترف بخطايانا وننال بركة تبريره. إن هذه الدعوة الأخيرة إلى دخول الهيكل تُحاط بعوائق تحول دون دخول كل واحد منا، ولكن إن ترددنا الآن فسنُترَك «وحدنا في رعب الليل الصامت». لكن هذه ليست نقطتي الوحيدة.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

وُضِعَ تأكيدٌ مقصود على هذه الآية البالغة الأهمية بإدراج تمييز كلمة «أيام»، التي تحمل معها اللغز النبوي القائل إن الثامن هو من السبعة، وهو أحد العجلات في زمن الختم للمئة والأربعة والأربعين ألفًا. وفي فترة الختم، سيُتمّ كلٌّ من القرن البروتستانتي والقرن الجمهوري للمملكة السادسة في نبوة الكتاب المقدس ذلك اللغز القائل إن الثامن هو من السبعة. فمن بين الرؤساء الثمانية منذ وقت النهاية في سنة 1989، صار ترامب الملك السادس للمملكة السادسة، وبعد أن فاز بولايته الثانية، صار الثامن الذي هو من السبعة. وفي فعل الولايات المتحدة في تكرار مرسوم ميلانو سنة 313، ستصير الحركة اللاودكية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا الحركة الفيلادلفية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا. ويختتم زمن الختم عند قانون الأحد حيث يُشفى الجرح المميت للبابوية، وبذلك تُتمّ هي لغز رؤيا 17 بوصفها الثامن الذي هو من السبعة. إن حقيقةً واحدة، ممثَّلة في عبارةٍ عبرية واحدة، بوصفها كلمةً إنجليزية واحدة؛ تُدخل الآية التي تُحدِّد افتتاح الدينونة إلى الآية التي تُحدِّد ختام الدينونة في زمن الختم للمئة والأربعة والأربعين ألفًا.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

لكلِّ حقيقةٍ موضعُها، ولا يوجد في العهد الجديد سوى تعبيرٍ واحد يَرِدُ فيه تركيبٌ عدديٌّ من «عدد» مضروبٍ في «عدد» آخر، ولا يوجد في العهد القديم سوى اثنين. وألفُ «التركيب العددي» هو في سفر التكوين.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

إن كان يُنتَقَم لقايين سبعة أضعاف، فلامك بالحري سبعة وسبعين ضعفًا. تكوين 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

إن «البنية العددية» للأوميغا موجودة في إنجيل متّى.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

حينئذٍ تقدَّم إليه بطرس وقال: يا رب، كم مرة يُخطئ إليَّ أخي وأنا أغفر له؟ إلى سبع مرات؟ قال له يسوع: لا أقول لك: إلى سبع مرات، بل إلى سبعين مرة سبع مرات. متى 18: 21، 22.

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

تمثّل هذه المقاطع المرة الأولى والمرة الأخيرة في الكتاب المقدّس التي يُحدَّد فيها عددٌ ليُضرَب في عددٍ آخر. توجد أعداد كثيرة، لكن ألفا التكوين وأوميغا متّى يمتلكان البنية العددية عينها، ويستخدمان العددين نفسيهما: «سبعة» و«سبعين».

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

بين الألفا والأوميغا؛ فإن الموضع الأوسط، والموضع الآخر الوحيد الذي يَرِد فيه هذا التركيب العددي، هو في اللاويين الخامس والعشرين. وهناك لا يكون الرقمان «سبعة» و«سبعين»، بل «سبع مرات سبع سنين».

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

وتَعُدُّ لكَ سَبْعَ سُبُوتِ سِنِينَ، سَبْعَ مَرَّاتٍ سَبْعَ سِنِينَ؛ فتكون لكَ أيامُ سَبْعَةِ سُبُوتِ السِّنِينَ تِسعًا وأربعينَ سنةً. اللاويين 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

يستخدم البناء العددي الأوسط مرةً أخرى العدد «سبعة»، لا العدد «سبعين». والموضع الذي يرد فيه يتضمن بركةً للطاعة، كما يتضمن أيضًا لعنةً على العصيان. وتُقابَل بركاتُ تحرير العبيد وردِّ الأرض بلعنة «سبعة أضعاف»، المذكورة أربع مرات في الأصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين. وقد اشتملت البركة على إعالة الرب خلال السنين التي كانت فيها الأرض تستريح، وعلى بركة مضاعفة في سنة اليوبيل، أما اللعن الوارد في الأصحاح السادس والعشرين فهو النظير المقابل في إنذار العهد في هذين الأصحاحين.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

يظهر التركيب العددي الأوسط في اللاويين 25:8 («سبع مرات سبع سنين»). وهو يُقرن فورًا بدينونة «سبع مرات» الرباعية في اللاويين 26. وهكذا فإن التركيب العددي الأوسط يمثّل بركةً ولعنةً معًا، مُشكِّلًا شهادةً مزدوجة في سفر اللاويين. إن التركيب العددي لبركة اليوبيل أو لعنته موضوع بين دينونة لامك، وتحديد يسوع لحدّ زمن الاختبار. وهذه الثلاثة جميعًا تحدِّد حدًّا اختباريًّا، الذي عند اكتماله سيُظهر فئةً مباركة وفئةً ملعونة. إن الألفا والأوميغا، اللذين يمثّلان رسالتي الملاك الأول والثالث، يحدِّدان الأربعمائة والتسعين بوصفها رمزًا لزمن الاختبار. وعندما يُقرن هذا بلعنة اليوبيل أو بركته، تصبح الحقائق ذات أهمية بينما نقترب من دراسة حزقيال الأصحاح الأول العدد الأول، الذي يضع حزقيال في السنة الثلاثين من دورة اليوبيل السابعة عشرة.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

انتهت دورة اليوبيل تلك في 22 أكتوبر سنة 573 ق.م، وكانت ترمز لا إلى 22 أكتوبر 1844 فحسب، بل أيضًا إلى قانون الأحد الآتي قريبًا. ونحن الآن في سنة 2026، وهي السنة السابعة والأربعون من دورة اليوبيل السبعين. وقد تمّ تمثيل دورة اليوبيل هذه بدورة اليوبيل «السابعة عشرة» حيث كان حزقيال قائمًا في السنة الثلاثين. لقد كان واقفًا في الهيكل، ممثّلًا المئة والأربعة والأربعين ألفًا الذين دخلوا بالإيمان إلى قدس الأقداس عند ختام الدينونة، كما فعل الأمناء بعد 22 أكتوبر 1844. وإن إغفال «حقيقة» الموضع الذي يوجد فيه حزقيال في التاريخ النبوي في الأصحاح الأول والعدد الأول هو أن تفقد «وجهتك».

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

بعد أن عاين حزقيال مجدَ الرب عند نهر خابور، اتَّضع إلى التراب كما اتَّضع دانيال وإشعياء ويوحنا. ثم إن الأمثلة الأربعة جميعها تقدِّم عناصر من مسحة أولئك الذين سيُعطون الرسالة إلى كنيسةٍ لن تُبصر ولن تسمع.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

توجد في سفر حزقيال ستة تواريخ تتناول أورشليم. وقد سبق لنا أن تناولنا التاريخين الأول والأخير الواردين في الأصحاح الأول، العددين 1 و2، ثم في الأصحاح الأربعين، العدد 1. وقد تناولتُ التاريخ الثاني الوارد في الأصحاح الثامن، العدد 1، ولكن من حيث تمثيله الرمزي فقط، لا من حيث تحديد موضعه في ارتباطه بحصار أورشليم ودمارها، إذ إن السفر كله يدور حول ذلك المحور. وقد دُمِّرت أورشليم في نهاية سنة 586/585 ق.م. وفي حزقيال 33:21 يصل ناجٍ حاملاً خبر سقوط أورشليم.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

وكان في السنة الثانية عشرة من سَبْيِنا، في الشهر العاشر، في اليوم الخامس من الشهر، أن جاءني ناجٍ من أورشليم قائلًا: قد ضُرِبَت المدينة. وكانت يد الرب عليَّ في المساء، قبل أن يأتي الناجي؛ وقد فتح فمي إلى أن جاءني في الصباح؛ فانفتح فمي، ولم أعد أبكم. حزقيال 33: 21، 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

في السنة الثانية عشرة ضُرِبَتِ المدينة، وحينئذٍ صار حزقيال حرًّا أن يتكلم بمحض إرادته. وكانت رؤيا حزقيال الأصحاح الثامن في السنة السادسة، أي قبل أن تُضرَب المدينة بنحو ست سنوات تقريبًا.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

وكان في السنة السادسة، في الشهر السادس، في اليوم الخامس من الشهر، وأنا جالس في بيتي، وشيوخ يهوذا جالسون أمامي، أن يد السيد الرب وقعت عليَّ هناك. حزقيال 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

وفي السنة التالية، التي كانت السنة السابعة، جاء الشيوخ إلى حزقيال ليسألوا الرب.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

وكان في السنة السابعة، في الشهر الخامس، في اليوم العاشر من الشهر، أن أناسًا من شيوخ إسرائيل جاءوا ليسألوا الرب، وجلسوا أمامي. حزقيال 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

ثم في السنة التاسعة بدأ الحصار الذي دام سنة ونصفًا.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

وكان في السنة التاسعة، في الشهر العاشر، في اليوم العاشر من الشهر، أن كلام الرب صار إليَّ قائلاً: يا ابن آدم، اكتب لنفسك اسم اليوم، هذا اليوم بعينه؛ في هذا اليوم بعينه شرع ملك بابل في مهاجمة أورشليم. حزقيال 24:1، 2.

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

يمثّل كلّ واحد من هذه التواريخ معالمَ محدّدةً لأواخر الأيام، لأن بولس يقول إن إسرائيل القديمة مثالٌ للذين يعيشون عند نهاية العالم.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

فهذه الأمور جميعها أصابتهم على سبيل الأمثلة، وكُتبت لإنذارنا نحن الذين انتهت إلينا أواخر الدهور. لذلك، من يظن أنه قائم، فلينظر أن لا يسقط. 1 Corinthians 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

تقع التواريخ الستة جميعها التي تتعلّق بأورشليم بين التاريخ الأول في الإصحاح الأول، الآية الأولى، والتاريخ الأخير الوارد في الإصحاح الأربعين، الآية الأولى. وهذان التاريخان يحدّدان السنة الخامسة المذكورة في الإصحاح الأول، وهي سنة 592 ق.م، والسنة الخامسة والعشرين المذكورة في الإصحاح الأربعين، وهي سنة 573 ق.م. وعلى مستوى «سطر على سطر»، لدى حزقيال سطرٌ لمصر، يشتمل على الإشارة إلى صور، وسطرٌ لأورشليم. فسطر مصر له سبع علامات طريق مباشرة، (عندما تُدرج صور)، ولأورشليم ستّ. ومع هذين السطرين يوجد سطر يوشيا والدورة السابعة عشرة لليوبيل. غير أنّ السطر الذي يُعرَض من دون تاريخ مباشر يوجد في الإصحاح الرابع، وسطر الإصحاح الرابع يشتمل على عدّة من البكرات التي رآها حزقيال حين تطلّع إلى قدس الأقداس. وهو أيضًا مثقَل بعدّة حقائق رمزية.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

يمثّل العدد أربع مئة وثلاثين العهد الأبدي، وفي الإصحاح الرابع يُستخدم حزقيال من قِبَل الربّ كمثلٍ حيّ، مثلٍ يتضمّن العدد أربع مئة وثلاثين.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

وأنت يا ابن آدم، خذ لنفسك لَبِنةً، وضعها أمامك، وارسُم عليها مدينةً، أورشليم. واضرب عليها حصارًا، وابنِ عليها برجًا، وأقِم عليها مِتْرَسًا، وأقِم عليها أيضًا معسكرًا، واجعل عليها حولها كباشًا للهدم. وخذ لنفسك أيضًا صفيحةً من حديد، وأقِمْها سورًا من حديد بينك وبين المدينة، وثبّت وجهك نحوها، فتكون محاصَرة، وتحاصرها أنت. فتلك علامة لبيت إسرائيل. واضطجع أنت أيضًا على جنبك الأيسر، وضع عليه إثم بيت إسرائيل. على عدد الأيام التي تضطجع فيها عليه تحمل إثمهم. فإني قد جعلت لك سني إثمهم على عدد الأيام، ثلاث مئة وتسعين يومًا، فتحمل إثم بيت إسرائيل. فإذا أكملتَ هذه، فاضطجع أيضًا على جنبك الأيمن، فتحمل إثم بيت يهوذا أربعين يومًا. قد جعلتُ لك كل يوم عوضًا عن سنة. فثبّت وجهك نحو حصار أورشليم، وذراعك مكشوفة، وتنبأ عليها. وها أنا ذا أضع عليك رباطات، فلا تتقلب من جنب إلى جنب حتى تُكمل أيام حصارك. حزقيال 4: 1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

حصار أورشليم، كما صوّره حزقيال، هو «علامة»، تمامًا كما كان الحصار على أورشليم الذي جاء به قسطيوس في سنة 66. وتعليقًا على تعيين يسوع لخراب أورشليم، تُعلمنا الأخت وايت أن الإتمام «المباشر» لخراب أورشليم يكون في الأيام الأخيرة. وإن علامة الخراب على الشاهدين الاثنين، الممثَّلين بنبوخذنصر وقسطيوس، تُبيِّن أن علامة الحصار هي علامة اقتراب قانون الأحد.

A Day for a Year

يومٌ عن سنة

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

ضمن المقطع الذي نحن بصدده نرى أيضًا المرجع الكتابي الأوميغا للقاعدة الأولى في تفسير النبوة عند وليم ميلر في الحركة التأسيسية لرسالتي الملاك الأول والثاني. وكان ألفا مبدأ اليوم عن سنة أيضًا رمزًا أوميغا، لأن ألفا مبدأ اليوم عن سنة قد وُضع في سفر العدد بوصفه الامتحان العاشر والأخير الذي فشلت فيه إسرائيل، فجلبوا بذلك على أنفسهم الموت في البرية طوال الأربعين سنة من التيه في البرية.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

ويتِيهُ بنوكم في البرية أربعين سنة، ويحملون فجوركم حتى تفنى جثثكم في البرية. على عدد الأيام التي تجسستم فيها الأرض، أربعين يومًا، لكل يوم سنة، تحملون آثامكم أربعين سنة، فتعلمون نقمتي. أنا الرب قد تكلمت؛ إني أفعل هذا حتمًا بهذه الجماعة الشريرة كلها المجتمعة عليّ: في هذه البرية يفنون، وهناك يموتون. العدد 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

إنّ الدلالات النبوية المتمثّلة في أنّ مبدأ اليوم عوض سنة قد جرى تعيينه في التمرّد الأخير ضمن عملية الامتحان ذات المراحل العشر التي بدأت عند عبور البحر الأحمر، وأنّ المبدأ نفسه قد أُعلن مرة أخرى إذ كانت أورشليم على وشك أن تُحاصَر وتُدمَّر، يجب أن تُفهم وتُطبَّق على المقطع الذي نحن بصدده، وكذلك دلالة كون «الحصار» هو «العلامة».

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

لا بدّ من التعرّف على الخطّ التاريخي الذي يلتئم عند استخدام «حصار» أورشليم كعلامة، إذ يصير، إذا جاز القول، «محورًا»، ومن جهةٍ مجازية فإن علامة الحصار تتصل بها أشعّة كثيرة. ولعلّ علامة الحصار هي أهمّ مقطع في حزقيال، وهذه العلامة تتيح لأسد سبط يهوذا أن يُخرج الكمال ممّا بدا لحزقيال أولًا أنه تشويش. إن «علامة» الحصار، ومبدأ السنة عن يوم، والخطوط النبوية التي يجمعها الحصار، يجب النظر فيها في السياق الذي تمثّل فيه الأربعمئة والثلاثون العهد الأبدي.

The Covenant

العهد

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

وقال لأبرام: اعلم يقينًا أن نسلك سيكون غريبًا في أرض ليست لهم، ويستعبدونهم، فيذلّونهم أربع مئة سنة. تكوين 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

دخل الربُّ في عهدٍ مع إبراهيم في مسيرةٍ من ثلاث مراحل، وكانت الأولى من تلك المراحل الثلاث تتضمّن النبوءة بأن نسل إبراهيم سيكونون أسرى في مصر مدة أربع مئة سنة. وفي المرحلة الثانية أُعطي إبراهيم فريضة الختان، وفي المرحلة الثالثة كانت ذبيحة إسحاق على جبل المريا. وقد تحددت الأربع مئة سنة في ألفا الخطوات الثلاث التي اتخذها الرب في إقامة شعبٍ مختار والدخول معه في عهد. وذلك الشعب المختار صاحب العهد طُلِّق من الله عند رجم استفانوس في سنة 34، وبعد ذلك عيَّن بولس، الرسول المختار إلى الأمم، تلك الأربع مئة سنة بأنها—أربع مئة وثلاثون سنة.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

وإنما أقول هذا: إن العهد الذي سبق اللهُ فثبَّته في المسيح، لا يستطيع الناموسُ الذي جاء بعده بأربع مئة وثلاثين سنة أن ينقضه حتى يُبطل الوعد. تكوين 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

العدد الذي يمثّل العهد هو أربع مئة وثلاثون، غير أنّ الشاهدين أبرام وشاول، اللذين تغيّر اسماهما إلى إبراهيم وبولس على التوالي، يحدّدان فترتين متميّزتين تُكوِّنان معًا العدد الكامل، أي أربع مئة وثلاثين. فعندما يغيّر الله اسم نفسٍ ما، يكون ذلك رمزًا لعلاقة عهد بين تلك النفس وبين الله. ولذلك فإن السنوات الأربع المئة والثلاثين هي مجموعٌ ينتج من جمع عددين متميّزين، كما في أربع مئة إبراهيم وإضافة بولس الثلاثين. وقد اضطجع حزقيال على جانبه الأيسر ثلاث مئة وتسعين يومًا، ثم على جانبه الأيمن أربعين يومًا؛ محدِّدًا عددين مجموعهما الكلّي أربع مئة وثلاثون.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

في الإصحاح الحادي عشر من سفر التكوين، إن عهد الموت الذي أُقيم مباشرة بعد الطوفان بواسطة تمرّد نمرود يحدِّد التمييز بين عهدين. إن عناصر برج بابل تشهد لشعبٍ ذي عهدٍ شيطانيٍّ قوامه: خلِّص نفسك، شعبٍ كان مزمعًا أن يُدان ويُشتَّت. وفي الإصحاح نفسه، تُقدَّم سلسلة أنساب العبرانيين بولادة عابر، مما يَسِم بداية شعبٍ مختارٍ ليمثّل عهد الحياة، على النقيض من عهد الموت الذي لنمرود.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

وعاش عابر أربعًا وثلاثين سنة وولد فالج. وعاش عابر بعد ما ولد فالج أربع مئة وثلاثين سنة، وولد بنين وبنات. وعاش فالج ثلاثين سنة وولد رعو. التكوين 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

في الإصحاح العاشر من سفر التكوين يُذكر عابر وفالج لأول مرة.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

وَوُلِدَ لِعَابِرَ ابْنَانِ: اسْمُ الْوَاحِدِ فَالِجٌ، لأَنَّهُ فِي أَيَّامِهِ قُسِمَتِ الأَرْضُ؛ وَاسْمُ أَخِيهِ يَقْطَانُ. التكوين 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

يعني اسم فالج الانقسام أو الانشطار، وفي أيام فالج تميَّز انقسام فئتين من شعب العهد بتاريخ برج بابل وتمرد نمرود. عاش عابر أربع مئة وأربعًا وستين سنة، ولكن بعد أن وُلد فالج (الانقسام) عاش أربع مئة وثلاثين سنة. ولكل حقيقة دلالتها، وأربع مئة وثلاثون هو العدد الذي يعيِّنه بولس لنبوة العهد الخاصة بإبراهيم. ومع أن عدد الأربع مئة والثلاثين يرتبط بحياة عابر بعد ميلاد فالج، فإن السنوات الأربع والثلاثين الأولى من حياته يُعبَّر عنها بقول: «أربع وثلاثون سنة»، وهي بالطبع أربع وثلاثون سنة، ولكن عند مجرد التعبير عن تلك الأربع والثلاثين سنة تُقرأ «أربع» و«ثلاثون» (430). ثم جاءت الأربع مئة والثلاثون، ثم كان أول تعبير عن حياة فالج هو «ثلاثون».

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

عابر هو أصل اسم «العبراني»، وهو أول ذكر للعبرانيين، الذين كان مزمعًا أن يكونوا شعب العهد المختار. ومعنى عابر هو العبور، وبذلك يرمز إلى شعب العهد الذين يعبرون من الأرض إلى الأرض الجديدة، كما فعل أبناء إبراهيم حين عبروا البحر الأحمر إلى الأرض الموعودة. وقد أعاقت التيهان في البرية أربعين سنة ذلك العبور، لكنهم في نهاية الأربعين سنة عبروا الأردن إلى الأرض الموعودة، وبذلك كان ذلك رمزًا للعبور الأخير لشعب الله. ويمثل فالج التاريخ الذي وقع فيه لأول مرة انقسام البشرية إلى شعبي عهد عند برج نمرود. ورمز عهد الموت الذي لنمرود هو البلبلة، ورمز عهد الحياة العبراني هو الأربع مئة والثلاثون سنة من حياة عابر قبل الانقسام الذي يمثله فالج. كما أن اسم فالج يحدد أيضًا حقيقة عددية رمزية، لأن الأربع مئة والثلاثين سنة الخاصة بعابر تنقسم إلى عددين، ويمثل فالج تمييز الأربع مئة عن العدد ثلاثين.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

الأربعمائة والثلاثون يشتملان على جزأين: أربعمائة سنة لعهد إبراهيم، مع الثلاثين سنة الإضافية التي أشار إليها بولس. إن ازدياد المعرفة الذي يُنتج النهضة الأخيرة لشعب الله ممثَّل في الأصحاح الثاني عشر من سفر دانيال، حيث يُعرَّف على وجه التحديد الرمز الثنائي الأجزاء للعهد الأبدي، ويُعرض في الآيتين 9/11.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

وقال: اذهب يا دانيال، لأن الكلمات مخفية ومختومة إلى وقت النهاية. كثيرون يتطهرون ويُبَيَّضون ويُمتحنون؛ أما الأشرار فيفعلون الشر، ولا يفهم أحد من الأشرار؛ أما الحكماء فيفهمون. ومن وقت إزالة المحرقة الدائمة وإقامة رجسة الخراب تكون ألف ومئتان وتسعون يومًا. دانيال 12: 9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

إنّ فكّ الختم النهائي الذي يُنتج عمليةَ اختبارٍ ثلاثيةَ الخطوات، كما صُوِّرت في الآية العاشرة بعبارة «يُطَهَّرُونَ وَيُبَيَّضُونَ وَيُمْتَحَنُونَ»، يرتبط بالألف والمئتين والتسعين سنة. والفهمُ الرائديّ للآية هو أن إزالة مقاومة الوثنية في سنة 508 بدأت عمليةً امتدّت ثلاثين سنة، أفضت إلى إقامة البابوية بوصفها المملكة الخامسة في نبوة الكتاب المقدس في سنة 538، والتي حكمت بعد ذلك بصفتها المملكة الخامسة في نبوة الكتاب المقدس حتى اختُتمت الألف والمئتان والستون سنة في 1798. كما أن الثلاثين سنة من 508 إلى 538 يمثّلها بولس أيضًا في 2 Thessalonians بأنها «الارتداد أولًا».

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

في 2 تسالونيكي، الموضوع هو العلاقة بين روما الوثنية وروما البابوية، وهما على التوالي المملكتان الرابعة والخامسة في النبوة. وفي هذا الأصحاح من تسالونيكي اكتشف وليم ميلر أن «المحرقة الدائمة» في سفر دانيال كانت تمثل روما الوثنية، كما اكتشف ميلر أيضًا أن «المحرقة الدائمة» في دانيال كانت تُعرض دائمًا بالارتباط مع رجسة الخراب أو معصية الخراب. وتمثل رجسة الخراب ومعصية الخراب في سفر دانيال ما يحدده يوحنا في سفر الرؤيا على التوالي بأنه صورة الوحش وسمة الوحش.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

أسَّس وليم ميلر معظم تطبيقاته النبوية، إن لم يكن كلها، على تحديده لقوتين مُخَرِّبتين، صُوِّرتا بوصف إحداهما «المُحْرَقَة الدائمة» (روما الوثنية)، والأخرى القوة المُخَرِّبة الثانية، التي يُعبَّر عنها بطريقتين: بوصفها «معصية الخراب» (اتحاد الكنيسة والدولة)، وفي سفر الرؤيا: «صورة الوحش» (البنية النبوية البابوية)، و«رجسة الخراب» (عبادة الشمس)، وفي سفر الرؤيا: «سِمة الوحش». وكان الفهم الذي استمدّه ميلر من عرض بولس في 2 Thessalonians فهمًا تأسيسيًا أوليًا عند ميلر، الذي هو رمز أسس الأدفنتية. ويؤكد بولس أن الذين لا يحبون الحق، كما هو ممثل في الأصحاح الثاني من 2 Thessalonians، هم الذين يقبلون ضلالًا قويًا.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

في آيات دانيال الثلاث (دانيال 12:9–11)، لا يمكن أن يشمل الفهم الرمزي في الأيام الأخيرة تطبيق الزمن، لأنه اعتبارًا من 22 أكتوبر 1844 لم يعد تطبيق الزمن النبوي صالحًا. وتمثّل آيات 9/11 فترتين متميزتين: ثلاثين سنة وألفًا ومئتين وستين سنة. والرقم أربعون والرقم ألف ومئتان وستون كلاهما رمزان لبريةٍ نبوية، وهما قابلان للتبادل نبويًا. ولذلك يمكن أن يُفهَم الألف والمئتان والستون على أنهما أربعون، والأربعون هي عُشر الأربعمئة. وترمز آيات 9/11 إلى عدد العهد الأبدي، كما يتمثّل في الأربعمئة (إبراهيم) بالارتباط مع الثلاثين (بولس). والبرية التي يمثّلها «الألف والمئتان والستون» تنسجم مع «برية» «الأربعين»، والأربعة هي عُشر الأربعمئة. والثلاثون هي ثلاثون. وينتج العدد أربعمئة وثلاثون من إضافة الأربعمئة إلى الثلاثين، وهو ما يُمثَّل في الأصحاح الرابع من سفر حزقيال بثلاثمئة وتسعين مضافة إلى الأربعين.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

تُمثِّل الآيات 9–11 في الأصحاح الثاني عشر وَسَطَ ثلاث فترات نبوية في الأصحاح، وهي رمزٌ للعهد الأبدي الذي يُفَكُّ خَتْمُه في الأيام الأخيرة. أمّا فكُّ خَتْمِ معنى الأربعمائة والثلاثين في الأيام الأخيرة فيتحقّق في الأصحاح الرابع من حزقيال.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

إن أسد سبط يهوذا يقوم الآن بفضّ ختم رسالة الإنذار الأخيرة إلى الذين دخلوا بالإيمان إلى الأقداس مع حزقيال ويوحنا ودانيال وإشعياء. وهذه الحق تُفتَح بالاقتران مع رفع الذين يُمثَّلون لا بوصفهم منفيّي إسرائيل فحسب، بل أيضًا رايةَ المئة والأربعة والأربعين ألفًا. وهذه الحق موضوعة في سياق العهد الذي تُمثِّله أربعمئة سنة إبراهيم بالاقتران مع العهد الذي تُمثِّله ثلاثون سنة بولس. وهذه الحق معروضة في آيتي 9/11 من دانيال 12، اللتين تمثّلان وسط ثلاث فترات رمزية، كان المِلَّريون قد فهموها فهمًا صحيحًا. وحق 9/11 الأوسط الذي يُفضّ ختمه في دانيال 12 يتمثّل في الثلاثمئة والتسعين يومًا والأربعين يومًا عند حزقيال. وهذه الأيام تُكشَف لحزقيال في السنة الثلاثين من دورة اليوبيل السابعة عشرة، وحزقيال، بصفته كاهنًا، يمثّل كهنوت المئة والأربعة والأربعين ألفًا الذين هم في الاختبار الأوسط من بين ثلاثة اختبارات.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

يُوسَم حزقيال داخل اختبار الهيكل في «اليوم الخامس» من «الشهر الرابع»، وهو ما حدَّد في التاريخ الميلري نقطة الوسط تمامًا («منتصف الطريق») للأشهر السبعة التي بدأت عند خيبة الأمل الأولى في 19 أبريل 1844، وانتهت في 22 أكتوبر من السنة نفسها.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

«في صيف سنة 1844، في منتصف المدة بين الوقت الذي كان قد اعتُقد أولًا أن الألفين والثلاثمئة يوم ستنتهي فيه، وخريف السنة نفسها الذي تبيَّن بعد ذلك أنها تمتد إليه، أُعلنت الرسالة بألفاظ الكتاب المقدس عينها: ‹هوذا العريس مقبل!›» الصراع العظيم، 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

كان 21 يوليو 1844 في منتصف الأشهر السبعة المقدسة، وفي ذلك التاريخ كان صموئيل سنو في خيمة بوسطن يعرض رسالته عن صرخة منتصف الليل. وهناك، ولأول مرة في عرض علني، «أعلن بألفاظ الكتاب المقدس عينها: "هوذا العريس مقبل!"» ونحن الآن، على نحو رمزي، نقف مع حزقيال في خيمة بوسطن، قبيل انطلاق رفع رسل صرخة منتصف الليل كمدٍّ جارف. وتمثَّلت العملية النبوية لرفع الراية في الخط النبوي للإسلام في الإصحاح التاسع من سفر الرؤيا. ويقدِّم الإصحاح الرابع من سفر حزقيال الشاهد الثاني وخاتمة تلك النبوة البالغة ثلاث مئة وإحدى وتسعين سنة وخمسة عشر يومًا، وهو يفعل ذلك في الإصحاح الرابع.

We will continue these things in the next article.

سنواصل هذه الأمور في المقالة التالية.