Daniel Kitabı – Üçüncü nömrə

Hazırda Daniel kitabında Levililər iyirmi altıncı fəsildəki “yeddi vaxt” məsələsinə toxunuruq. Gözlərini yummağı seçənlər üçün bu gizlidir, lakin görmək istəyənlər üçün oradadır. Daniel kitabının səkkizinci fəslindən, on üçüncü ayədən başlayacağıq.

Ayə “sonra” sözü ilə başlayır və Danielin bundan əvvəlki on ayədə yenicə gördüyü peyğəmbərlik tarixinin görüntüsündən bir fərqləndirmə aparır. Fəslin birinci və ikinci ayələri Danielin görüntünü hansı ildə aldığını, həmçinin onu Ulay çayı yanında aldığını müəyyən edir. Üçüncü ayədən on ikinci ayəyə qədər o, peyğəmbərlik tarixinin görüntüsünü “görür”. “Sonra” o, sual və cavabdan ibarət olan səmavi bir dialoqu “eşidir”. On beşinci ayədə isə yenicə “gördüyü” peyğəmbərlik tarixi görüntüsünün nəyi təmsil etdiyini araşdırmağa başlayır. Danielin üçüncü ayədən on ikinci ayəyə qədər “gördüyü” görüntü ilə onun “eşitdiyi” səmavi dialoq arasındakı fərqi tanımaq zəruridir — çünki bunlar iki ayrı görüntüdür.

On üçüncü ayədə verilən sual budur: “Görüntü nə vaxta qədər davam edəcək?” və “görüntü” kimi tərcümə olunan söz, on altıncı ayədə “görüntü” kimi tərcümə olunan sözdən fərqli bir ivrit sözüdür.

İki müxtəlif ivrit sözünü ingilis dilində “vision” sözü ilə tərcümə etməklə, Levililər iyirmi altıdakı “yeddi zaman” “hamının gözü önündə gizlədilmiş” oldu. Müqəddəs Kitabı öyrənənlərdən sadəcə səthi bir baxışla kifayətlənənlər bu iki müxtəlif ivrit sözünü eyni söz hesab edirlər, lakin bunu öz təhlükələri bahasına edirlər.

Bizə bildirilir ki, Allahın Kəlamında “hər bir faktın öz əhəmiyyəti vardır”, və əgər biz səkkizinci fəsildə “görü” kimi tərcümə edilmiş iki müxtəlif ibrani sözünün mövcudluğu faktını görməməzliyə vurmağı seçsək, Laodikeya korluğunu öz üzərimizə gətirməyin məsuliyyəti bizə aid olar. Köhnə məsəldə deyilir: “görmək istəməyən qədər kor olan yoxdur.”

“Görmə” sözü Daniel kitabının səkkizinci fəslində on dəfə keçir, lakin bu on hal iki müxtəlif ivrit sözündən ibarətdir və həmin sözlərin mənaları eyni deyildir. Əgər onlar eyni mənanı daşısaydı, Daniel bu on işlənmənin hər birində həmin sözlərdən yalnız birini işlədərdi. Daniel iki söz yazmışdır, çünki bu iki sözün hər biri özünəməxsus mənaya malikdir; onlardan biri Danielin “gördüyü” bir görməni, digəri isə onun “eşitdiyi” bir görməni ifadə edir. On üçüncü ayədə “görmə” kimi tərcümə edilən söz châzôn-dur və “bir mənzərə”, yaxud “bir görmə”, “bir yuxu” və ya “bir vəhy” mənasını daşıyır. Mən onun tərifi və Danielin onu işlətmə tərzi əsasında bunu “peyğəmbərlik tarixinin görməsi” adlandırıram.

Danielın səkkizinci fəslinin birinci ayəsində Daniel deyir: “mənə bir görüntü göründü”, ikinci ayədə isə iki dəfə “mən görüntüdə gördüm” deyə bildirir. Sonra on üçüncü ayədə “görüntü nə vaxta qədər olacaq” sualı qaldırılır. Bu işlənmələrin hamısı ibrani dilindəki “châzôn” sözüdür. Sonra on beşinci ayədə Danielın məhz həmin eyni sözü işlətməsinin bəlkə də ən mühüm məqamına gəlirik; çünki o deyir: “mən”…“görüntünü gördükdən və onun mənasını axtardıqdan sonra.” Daniel châzôn görüntüsünü gördükdən sonra onun nə demək istədiyini anlamaq istəyirdi. Bu, fəslin daxilində Levililər iyirmi altıdakı “yeddi vaxt”ın gizlədilməsi ilə bağlı çox böyük əhəmiyyət daşıyan bir həqiqətdir.

O, on yeddinci və iyirmi altıncı ayələrdə də châzôn sözünü işlədir. “Görüm” sözü Danielin səkkizinci fəslində on dəfə işlənir və châzôn sözü həmin işlənmələrin yeddisini ifadə edir. Daniel “görüm” kimi tərcümə olunan digər ivrit sözünü dörd dəfə işlədir. Həmin digər ivrit sözü mar’eh-dir və “görünüş” mənasını daşıyır.

Châzôn Daniel kitabının səkkizinci fəslində yeddi dəfə, mar’eh isə dörd dəfə işlənir və birlikdə onlar Daniel kitabının səkkizinci fəslində ingiliscə “vision” sözünün rast gəldiyi on halı ifadə edirlər. Yeddi üstəgəl dörd on bir edir, çünki Danielin mar’eh sözünü işlətdiyi hallardan birində bu söz məhz öz tərifinə uyğun şəkildə tərcümə edilmişdir; belə ki, on beşinci ayədə, Daniel peyğəmbərlik tarixinin châzôn görüntüsünün “mənasını axtardığı” zaman onun qarşısında “bir insan surətinə bənzər” biri “dayandı”. “Surət” sözü mar’eh-dir. Buna görə də, mar’eh Daniel tərəfindən Daniel 8-də dörd dəfə işlədilir və bir dəfə onun “surət” kimi əsas tərifinə uyğun olaraq tərcümə edilir, qalan üç halda isə “vision” kimi tərcümə olunur.

Mən Kral Ceyms Müqəddəs Kitabını tərcümə etmiş kişilər haqqında hər hansı bir tənqid irəli sürdüyümü demirəm. Bununla belə, qeyd edilməlidir ki, on üçüncü ayədə Kral Ceyms Müqəddəs Kitabında əlavə edilmiş yeganə sözə (qurban) rast gəlinir; ilham isə qəti şəkildə bildirir ki, bu söz “mətinə aid deyildir.” İlham həmçinin bildirir ki, həmin əlavə söz “insani hikmət tərəfindən əlavə edilmişdi.” Elə həmin fəsildə iki müxtəlif ivrit sözü eyni ingilis sözü kimi tərcümə edilmişdir. Bu iki söz arasındakı fərqi tanımağın nə üçün zəruri olması son dərəcə mühüm əhəmiyyət daşıyır.

Daniel indicə “gördüyü” “châzôn görüntüsünün” “mənasını axtararkən”, Məsih Cəbrayıla indicə “eşitdiyi” “mar’eh görüntüsünü” Daniyala başa salmağı xəbər verir. Daniel peyğəmbərlik tarixinin görüntüsünü anlamaq istəyirdi, lakin on üçüncü ayədə Palmoni (danışan o müəyyən müqəddəs) kimi tanıdılmış olan Məsih, Cəbrayıla Daniyala “châzôn görüntüsünü” deyil, “mar’eh görüntüsünü” başa salmağı tapşırdı. On beşinci və on altıncı ayələrdə Cəbrayıl üçün bəyan edilən məqsəd bundan ibarətdir ki, o, Daniyala “mar’eh görüntüsünü” başa salsın; bu isə “görünüş” mənasını verən və “görüntü” kimi tərcümə olunan sözdür, Danielin anlamaq istədiyi peyğəmbərlik tarixinin görüntüsü deyil. Cəbrayılın vəzifə təyinatı dərk edilmədən, Levililər iyirmi altıdakı “yeddi dəfə” göz önündə gizli qalır.

İyirmi altıncı ayədə “görmə” kimi tərcümə olunan hər iki ivrit sözü eyni ayədə yer alır və bu ayə Danielin “yeddi vaxt” barədə şəhadətinin həqiqətini açmaq üçün əsas açarlardan birinə çevrilir.

İyirmi altıncı ayədə “axşamlar və səhərlər barəsində olan görüntü” mar’eh görüntüsüdür, yəni “görünüş” deməkdir; lakin “möhürlənməli” olan görüntü isə peyğəmbərlik tarixinin châzôn görüntüsüdür. “Axşamlar və səhərlər” ifadəsi iki görüntü arasındakı fərqi ayırd edən və müəyyənləşdirən cəhətdir. Bu, Müqəddəs Kitabın meydana gəlməsində insan amilinə dair başqa bir nümunə ilə bunu edir. İnsan amili həm Müqəddəs Kitabın sözlərini qeydə alan peyğəmbərlərdən, həm də Müqəddəs Kitabı tərcümə edənlərdən ibarət idi. Müqəddəs Kitab, Məsihdə olduğu kimi, ilahiliklə bəşəriliyin birləşməsini təmsil edir. Həmin bəşərilik tarix boyunca, Adəmin günah işlətməsindən sonra başlayaraq, Müqəddəs Kitabı qeydə alan və tərcümə edənlərə qədər nəsildən-nəslə enib çatmışdır. Məsih də, Müqəddəs Kitab da Allahın Kəlamıdır və Allahın Kəlamı pakdır, çünki bu birləşmədə ilahilik həmişə cisddə mövcud olan hər cür məhdudiyyətə üstün gəlmişdir.

“Axşam və səhər” ifadəsi Allahın Kəlamında dəfələrlə rast gəlinir və iyirmi altıncı ayədə olduğu kimi, həmişə “axşam və səhər” kimi tərcümə olunur; eləcə də Yaradılış kitabındakı yaradılış hekayəsində dönə-dönə “və axşam oldu, və səhər oldu...” deyə bəyan edilən yerlərdə də bu ifadə çox vaxt belə tərcümə edilmişdir. Həqiqətən də, hər bir faktın öz əhəmiyyəti vardır (və bu faktı anlamaq zəruridir); Müqəddəs Kitabda “axşam və səhər” ifadəsinin “axşam və səhər” kimi deyil (iyirmi altıncı ayədə olduğu kimi), başqa cür tərcümə edildiyi yeganə yer Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on dördüncü ayəsidir. Orada və yalnız orada, Allahın Kəlamında “axşam və səhər” ifadəsi sadəcə “günlər” kimi tərcümə edilmişdir.

On iki ayə sonra, Danielin həmin fəslində, ibrani “axşam və səhər” ifadəsi həmişə olduğu kimi tərcümə edilmişdir; lakin Adventizmin mərkəzi sütunu və təməli olan ayədə bu ifadə sadəcə “günlər” kimi tərcümə edilmişdir. King James Müqəddəs Kitabının tərcüməçilərini belə aşkar bir ziddiyyətə sövq edən hansı təsir idi? Onlar bu ifadəni iyirmi altıncı ayədə Müqəddəs Kitabın qalan hissəsində ifadənin bütün digər işlənmələri ilə uyğun şəkildə tərcümə etmişdilər. Lakin iyirmi altıncı ayədən on iki ayə əvvəl, on dördüncü ayədə, onların bəşəriyyəti on üçüncü ayənin sualındakı cavabın üzərinə xüsusi bir fərq qoydu. Və on üçüncü ayənin sualına, Müqəddəs Kitaba əlavə edilməməli olan bir söz (qurban) daxil edilmişdi. Allah istəyirdi ki, on dördüncü ayə çox dərin və fərqləndirici bir şəkildə önə çıxsın. Bunu etməklə, O həm də Cəbrayılın Danielə anlatmaq üçün göstəriş aldığı şeyi müəyyən etdi.

On altıncı ayədə İsa Cəbrailə əmr etdi ki, Danielə mar’eh görüntüsünü başa salsın; halbuki Daniel peyğəmbərlik tarixinin châzôn görüntüsünü anlamağa çalışırdı. İyirmi altıncı ayə deyir ki, “deyilmiş axşamlar və səhərlər görüntüsü” “həqiqi” idi. Châzôn görüntüsü peyğəmbərlik “mənzərəsi” olmuşdu, lakin mar’eh görüntüsü “deyilmişdi”, çünki o, dilə gətirilmişdi. O, on dördüncü ayədə Palmoninin “iki min üç yüz axşam və səhərə qədər; sonra məbəd təmizlənəcək” dediyi zaman dilə gətirilmişdi. İyirmi altıncı ayə “axşamlar və səhərlər” ifadəsini işlədərək bunu “deyilmiş” görüntü kimi təqdim edir ki, Danielin səkkizinci fəslindəki iki görüntü arasındakı fərqi müəyyən etsin. Danielin “gördüyü” və anlamaq istədiyi peyğəmbərlik tarixinin görüntüsü, Danielin “eşitdiyi” və “deyilmiş” olan görüntüdən fərqli idi. Daha mühümü isə budur ki, Danielin “eşitdiyi” görüntü Cəbrailin Danielə başa salmalı olduğu görüntü idi.

Müqəddəs Kitabın yaradılmasında iştirak etmiş bəşəri ünsür Daniel kitabının səkkizinci fəslində “görmə” sözünü on dəfə qeyd etmiş və bununla “görülmüş” bir görmə ilə “eşidilmiş” başqa bir görmə arasındakı fərqi gizlətmişdir. Bununla da Məsihin niyyətinin, Danielin “gördüyü” görməni anlamağından daha artıq, onun “eşitdiyi” görməni anlaması olduğunu müəyyənləşdirən vurğunu ört-basdır etmişdir. İndi Cəbrayılın ona tapşırılmış vəzifəni yerinə yetirmək üçün nə etdiyini nəzərdən keçirə bilərik.

İndi Cəbrayıl Danielə doğru olan iki min üç yüz axşam və səhərlər haqqında görüntünü anlamaq işində başlayır. Əvvəlcə ona xəbər verir ki, peyğəmbərlik tarixinə dair görüntü, châzôn görüntüsü, “axır zaman”da olacaqdır. Sonra Daniel peyğəmbərlik yuxusunda ikən, Cəbrayıl Danielə toxundu və onu dik qaldırdı. Ona xəbər verir: “Sənə bildirməyə gəlmişəm.”

Axşamlar və səhərlər barədə olan mar’eh görüntüsünü bu adama anlatdırmaq üçün “Cəbrail, bu adama mar’eh görüntüsünü anlat” dedikdə, Palmоni (Məsih) Cəbrailə məhz bunu etməyi buyurmuşdu. Cəbrail deyir ki, Danielə “qəzəbin son vaxtında nə olacağını” bildirəcək. Budur! Levililər iyirmi altıdakı “yeddi vaxt” buradadır! O, məhz Cəbrailin peyğəmbərləri dönə-dönə şəhadət etməyə yönəltdiyi və yazılarında işlətməyə sövq etdiyi peyğəmbərlik üsulu ilə gizlədilmişdir! Həmin üsul budur: “sətir üstünə sətir, burada bir az və orada bir az”.

“Daniel və Vəhy haqqında Düşüncələr” kitabında Uriah Smith (bütün Adventistlərin, hətta onların qonşularının belə, tanış olmalı olduqları) Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on yeddinci ayəsindən on doqquzuncu ayəsinə qədər olan hissə barədə belə şərh edir:

Smitin müəyyən etdiyi “qəzəb” e.ə. 677-ci ildə Mənəşşə assurlular tərəfindən Babilə aparıldığı zaman başladı. Təəssüf ki, Smit e.ə. 586-cı ildə Sidqiyanın devrilməsini götürür və bunu on doqquzuncu ayədəki “qəzəb” dövrünün başlanğıc nöqtəsi kimi təyin edir. Smit ayədə “qəzəbin sonu” ifadəsinin nə demək olduğunu sadəcə olaraq müzakirə etmir. O, buna sadəcə “qəzəb” kimi yanaşır; halbuki əgər qəzəbin bir “sonu” varsa, qrammatika və məntiq tələb edir ki, ən azı qəzəbin bir “başlanğıcı” da olsun. Smit bilirdi ki, yetmiş illik əsarət e.ə. 606-cı ildə Navuxodonosorun Yehoyaqimə qarşı ilk hücumu ilə başlamışdı, lakin qəzəb dövrünün başlanğıcını Navuxodonosorun hücumlarının üçüncüsünə, yəni son Yəhuda padşahı Sidqiyaya qarşı həyata keçirilən hücuma aid etmişdi.

Smith on doqquzuncu ayədəki “qəzəb”i düzgün olaraq bir zaman dövrü kimi müəyyən etmişdir. O, bu dövrü Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on üçüncü ayəsinə uyğun olaraq müqəddəs məkanın və ordunun tapdalanması kimi düzgün müəyyən etmiş, onun son nöqtəsini də 22 oktyabr 1844-cü il olaraq düzgün müəyyən etmişdir.

Smith qismən doğru idi, lakin peyğəmbərlik tətbiqlərinin səciyyəvi xüsusiyyəti olan şeyi etməklə həqiqəti gözdən qaçırdı. O, tarixə dair anlayışının peyğəmbərlik sözünü yönləndirməsinə imkan vermək əvəzinə, peyğəmbərlik sözünün şərhinə tarixin istiqamət verməsinə yol verdi. Əgər Müqəddəs Kitaba peyğəmbərlik tarixini müəyyən etməyə imkan versək, onda tarixə yanaşmaq üçün doğru məlumata malik olarıq.

Müqəddəs Kitab öyrədir ki, insan kim tərəfindən məğlub edilirsə, onun quludur.

Mənəssə e.ə. 677-ci ildə Babilə əsir aparıldı. Məhz orada Yəhuda məğlub edildi və əsarət altına salındı. Bu, Bacı Uaytın düzgün olduğunu təsdiq etdiyi həm 1843, həm də 1850 cədvəllərində təmsil olunan başlanğıc nöqtəsidir. Smit Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on üçüncü ayəsindəki tapdalanmanın başlanğıcını Yəhudanın son padşahı Sidqiyyə ilə qoyur. Sidqiyyə tədrici bir hökmün sonu idi, başlanğıcı deyil. Bacı Uayt Mənəssənin Babil əsarətinin gələcək olanların “ilkin zəmanəti” olduğunu müəyyən edir. “İlkin zəmanət” ilkin ödənişdir və ardınca başqa ödənişlərin gələcəyi bir alışın başlanğıcını göstərir.

Mənəssə “yeddi vaxt”ın “lənəti”ni başlatmış olan “ilk ödəniş”i qeyd etdi; bu isə son “qəzəb” idi, çünki “ilk qəzəb” artıq e.ə. 723-cü ildə şimal padşahlığı əsirliyə aparıldığı zaman başlamışdı. Sonra Yəhoyaqimin devrilməsi zamanı, Daniel əsirliyə aparılarkən, Yeremyanın göstərdiyi yetmiş illik əsirlik e.ə. 606-cı ildə başlandı. Yəhoyaqimdən iki padşah sonra Yerusəlim dağıdıldı və son Yəhuda padşahı Sidqiyyə oğullarının öz gözləri önündə öldürüldüyünü seyr etdi; bundan sonra onun gözləri oyuldu və o, Babilə əsir aparıldı.

Smit bütün mütərəqqi hökmü Sidqiyyaya aid etdi və öz fərziyyəsi üçün dəlil mətni kimi Sidqiyyanın hökmündən istifadə etdi. “Pis və murdar şahzadə” olan Sidqiyyanın hökmü həqiqətən də Məsih gəlib bir padşahlıq qurana qədər Yəhudanın tacının götürülməli olduğunu göstərirdi. Smit dedi: “onlar yer üzündəki hakimiyyətlərə tabedirlər və Davudun taxtı yenidən qurulana qədər, — onun qanuni varisi, Məsih, Sülh Rəbbi gəlib çıxana qədər, — belə də olacaq; və o zaman taxt ona veriləcək.” 22 oktyabr 1844-cü ildə, Daniel kitabının yeddinci fəslinin on üçüncü və on dördüncü ayələrinin yerinə yetməsi ilə, İnsan Oğlu kimi təmsil olunan Məsih bir padşahlıq almaq üçün Atanın hüzuruna gəldi.

Sister White təsdiq edir ki, Daniel kitabının yeddinci fəslinin on üçüncü və on dördüncü ayələri 22 oktyabr 1844-cü ildə yerinə yetdi.

Smit “qəzəbin sonunun sonu”nun əsas ünsürünə toxunmadı. O, Yəhudanın Mənaşşenin zamanında məğlub edildiyini müəyyən edən Müqəddəs Kitab prinsipindən yan keçdi; həmçinin Sidqiyyadan iki padşah əvvəl başlayan əsarətin, Sidqiyya öz aqibəti ilə üzləşməzdən əvvəl Yəhudanın artıq Babilin tabeliyi altına düşdüyünü də göstərdiyini nəzərdən qaçırdı. Bu açıq-aşkar buraxılışlara baxmayaraq, yenə də belə dedi: “burada Allahın Öz əhd xalqına qarşı qəzəbinin dövrü var; müqəddəs məkanın və qoşunun ayaq altına salınmalı olduğu dövr.” Buna görə də o, “Allahın qəzəbinin dövrü”nü birbaşa Daniel kitabının səkkizinci fəslində, on üçüncü ayədəki “nə vaxta qədər” sualı ilə əlaqələndirir. On dördüncü ayədəki cavab isə 22 oktyabr 1844-cü ilə qədər idi.

Babil əsarətinə səpələnmə e.ə. 677-ci ildə başlayan və 1844-cü ilə qədər davam edən mərhələli bir tarix idi. Bu dövr iki min beş yüz iyirmi ilə bərabərdir ki, bu da, əlbəttə, Levililər iyirmi altıdakı “yeddi vaxt”dır. Həmin zaman dövrünün 22 oktyabr 1844-cü ildə sona çatması Daniyyələ iyirmi üç yüz axşam-səhərin “mar’eh görüntüsü” üçün ikinci bir şahid təqdim etdi.

Cəbrayıla Danielə o görüntünü anlatması tapşırıldı və Cəbrayılın etdiyi şey 22 oktyabr 1844-cü il son tarixinin ikinci şahidini təqdim etmək oldu. O, yalnız hər iki zaman peyğəmbərliyinin yerinə yetmələrinin tarixini təsbit etmək üçün ikinci bir şahid təqdim etməklə qalmadı, həm də Smithin düzgün şəkildə qeyd etdiyi kimi, 1844-cü ilə dair ikinci şahidlə əlaqəli zaman dövrü on üçüncü ayədə məbədin və ordunun ayaq altına atılmalı olduğu dövr kimi müəyyən edilmişdi. On üçüncü ayədəki sual belədir: “Gündəlik qurban, viranəlik günahı, həm məbədi, həm də ordunu ayaq altına vermək barədə olan görüntü nə vaxta qədər davam edəcək?” Həmin zaman dövrü Levililər iyirmi altıdakı “yeddi vaxt” idi.

Smitin görmədiyi, yaxud müəyyənləşdirməkdən yayındığı şey bu idi ki, on doqquzuncu ayədəki “qəzəb” həmin qəzəbin “sonu” idi. Əgər bir “son” varsa, deməli bir “başlanğıc” da vardır və Daniel on birinci fəsildə “ilk qəzəbin” nə vaxt başa çatdığını göstərir. O, Qaranlıq Əsrlər dövründə hökm sürən papalığı müəyyən edir və bildirir ki, papalıq qəzəb tamamlanana, yaxud sona yetənədək tərəqqi edəcəkdi.

Otuz altıncı ayənin həvari Paulun Saloniklilərə yazdığı ikinci məktubunda parafraz etdiyi ayə olduğu geniş şəkildə qəbul edilir.

Pavlusun həm “günah adamı”, həm də “həlak oğlu” adlandırdığı, “Allah adlanan və ya ibadət edilən hər şeyə qarşı durub özünü onların hamısından uca tutan” şəxs, həm də “öz iradəsinə görə davranacaq; özünü ucaldacaq və özünü hər bir allahdan üstün tutacaq” “padşah”dır. Hər iki mətn Romadakı papanı nəzərdə tutur. Daniel yazır ki, papa “qəzəb tamamlanana” qədər müvəffəq olacaq, yəni irəli gedəcək. Otuz altıncı ayədəki bu qəzəb “müəyyən edilmişdi.” “Müəyyən edilmiş” sözü “yaralamaq” mənasını verir.

Papalıq 1798-ci ildə öz “öldürücü yarasını” aldı və həmin anda “birinci qəzəb” yerinə yetirilmiş, yaxud sona çatmış oldu. “Yerinə yetirmək” sözü bitirmək və ya dayandırmaq mənasını verir. Səkkizinci fəslin on doqquzuncu ayəsindəki “qəzəbin” sonu, məbədin və ordunun tapdalanmalı olduğu dövrün sonunu göstərirdi. Bu, 1844-cü ildə sona çatdı, lakin “birinci” qəzəb 1798-ci ildə sona çatdı.

“Son qəzəb” miladdan əvvəl 677-ci ildə padşah Mənəşşənin assuriyalılar tərəfindən Babilə aparılmasından iki min beş yüz iyirmi il sonra, 1844-cü ildə sona çatdı. “Birinci” qəzəb isə miladdan əvvəl 723-cü ildə İsrailin şimal səltənətinin assuriyalılar tərəfindən əsarətə aparılmasından iki min beş yüz iyirmi il sonra, 1798-ci ildə sona çatdı.

Daniel kitabındakı gizli “yeddi vaxt” haqqında deyiləsi daha çox şey var və növbəti məqaləmizdə buna toxunacağıq.