Скритата история на четиридесети стих — двадесет и осма част

Според вдъхновението, що се отнася до вдъхновението, „всеки факт има своето значение“ и „всеки принцип има своето значение“.

Факт е, че еврейският израз „ereb boqer“ се среща осем пъти в Библията. Той винаги е превеждан като „вечер и утро“, с изключение на Даниил 8:14, където е предаден като „дни“. Според вдъхновението четиринадесетият стих е „основата и централният стълб на адвентната вяра“.

Следователно фактът е, че „дните“ в стиха са осмият път от седемте пъти, в които този еврейски израз е употребен. И библейският феномен на Божието пророческо ръководство над преводачите на версията King James целенасочено свърза библейската загадка за осмото като принадлежащо към седемте в стиха, който представя едно от двете видения в осма глава. Едната дума, преведена като „видение“ в осма глава, е еврейската дума „chazon“, а другата е „mareh“. „Mareh“ означава явяване, а видението „mareh“ е видението за явяването на Христос в Божието пророческо Слово. Видението „mareh“ от Daniel 8:14 посочва, че Христос е трябвало да се яви и внезапно да дойде в Своя храм на 22 октомври 1844 г. Всички тези истини са факти и имат отношение към стиха, който е централният стълб, а централният стълб не е доктрина или пророчество, изпълнило се на 22 октомври 1844 г.; фактът е, че стихът е Христос, централният стълб.

Сега биваме изпитвани дали ще влезем в храма и след това ще изповядаме греховете си и ще си осигурим благословението на Неговото оправдание. Този последен призив да влезем в храма е обкръжен от препятствия, за да се предотврати нашето лично влизане, но ако сега се поколебаем, ще бъдем „оставени сами в безмълвния ужас на нощта“. Но това не е единственото, което искам да подчертая.

Умишлен акцент бе поставен върху този най-важен стих чрез включването на разграничението на думата „дни“, която носи в себе си пророческата загадка, че осмият е от седемте, което е едно от колелата във времето на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди. В периода на запечатването както протестантският рог, така и републиканският рог на шестото царство от библейското пророчество ще изпълнят загадката, че осмият е от седемте. От осемте президенти от времето на края насам, започнало през 1989 г., Тръмп стана шестият цар на шестото царство, а след като спечели втория си мандат, той стана осмият, който е от седемте. В действието на Съединените щати при повторението на Миланския едикт през 313 г., лаодикийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди ще стане филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. Времето на запечатването завършва при неделния закон, когато смъртоносната рана на папството е изцелена и то така изпълнява загадката от Откровение седемнадесета глава като осмият, който е от седемте. Един факт, представен в един еврейски израз, като една английска дума, внася стиха, който посочва началото на съда, в стиха, който посочва края на съда, във времето на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди.

Всеки факт има своето място, и има само един израз, в който числова конструкция на едно „число“ по друго „число“ се среща в Новия Завет, и само два — в Стария Завет. Алфата на „числовата конструкция“ е в Битие.

Омега „числова конструкция“ се намира в Матей.

Тези пасажи представляват първия и последния случай в Библията, в който е посочено едно число да бъде умножено с друго число. Има много числа, но алфата на Битие и омегата на Матей притежават тъждествена числова конструкция и използват едни и същи две числа — „седем“ и „седемдесет“.

Между алфа и омега; средата, и единственото друго място, където съществува тази числова конструкция, е в Левит двадесет и пета глава. Там двете числа не са „седем“ и „седемдесет“, а „седем пъти по седем години“.

Средното числово построение отново използва числото „седем“, но не числото „седемдесет“. Пасажът, в който то се намира, съдържа благословение за послушание, а също и проклятие за непослушание. Благословенията на освобождаването на робите и възстановяването на земята са противопоставени на проклятието на седемте времена, което е споменато четири пъти в двадесет и шеста глава на Левит. Благословението включваше Господната прехрана през годините, когато земята почиваше, и двойно благословение в юбилейната година, а проклятието в двадесет и шеста глава е съответстващият му елемент в заветното предупреждение на двете глави.

Средната числова конструкция се появява в Левит 25:8 („седем пъти по седем години“). Тя непосредствено е съчетана с четирикратния съд „седем пъти“ в Левит 26. Следователно средната числова конструкция представлява както благословение, така и проклятие, образувайки двойно свидетелство в книгата Левит. Числовата конструкция на благословението или на проклятието на Юбилея е поставена между съда над Ламех и определянето от Исус на пределa на изпитателното време. И трите заедно посочват предел на изпитателния срок, който, когато приключи, ще изяви една категория, която е благословена, и една категория, която е прокълната. Алфата и омегата, представящи вестите на първия и третия ангел, определят четиристотин и деветдесет като символ на изпитателното време. Когато това се съчетае с проклятието или благословението на Юбилея, фактите придобиват значение, когато пристъпваме към изследването на Езекиил, глава първа, стих първи, който поставя Езекиил в тридесетата година на седемнадесетия юбилеен цикъл.

Този юбилеен цикъл завърши на 22 октомври 573 г. пр. Хр. и беше прообраз не само на 22 октомври 1844 г., но и на скоро идващия неделен закон. Сега сме в 2026 година, която е четиридесет и седмата година от седемдесетия юбилеен цикъл. Този юбилеен цикъл е бил предобразен от „седемнадесетия“ юбилеен цикъл, когато Езекиил стоеше в тридесетата година. Той стоеше в храма, представлявайки сто четиридесет и четирите хиляди, които чрез вяра са влезли в Пресветото място в края на съда, както направиха и верните след 22 октомври 1844 г. Да се пропусне „фактът“ къде се намира Езекиил в пророческата история в първа глава и първи стих, означава да изгубиш своя „ориентир“.

След като съзира славата на Господа, дадена при река Ховар, Езекиил е смирен до праха, както бяха Даниил, Исая и Йоан. Тогава и четирите примера съдържат елементи от помазанието на онези, които трябва да предадат вестта на една църква, която не ще види, нито ще чуе.

В книгата на Езекил има шест дати, които се отнасят до Ерусалим. По-рано разгледахме първата и последната дата, намиращи се в глава първа, стихове първи и втори, а след това и в глава четиридесета, стих първи. Разгледах втората дата, намираща се в глава осма, стих първи, но само в нейното символично представяне, без да я свързвам с обсадата и разрушаването на Ерусалим, а цялата книга се върти около тази ос. Ерусалим бе разрушен в края на 586/585 г. пр. Хр. И в Езекил 33:21 пристига един беглец с вестта за падането на Ерусалим.

В дванадесетата година градът бе поразен и тогава Езекиил е вече свободен да говори по собствено побуждение. Видението в осмата глава на Езекиил бе в шестата година, тоест приблизително шест години преди градът да бъде поразен.

Следващата година, която беше седмата година, старейшините потърсиха Езекиил, за да допитат до Господа.

Тогава, в деветата година, започна обсадата от година и половина.

Всяка от тези дати представлява определени жалони на последните дни, защото Павел казва, че древният Израил е пример за онези, които живеят в края на света.

Всичките шест дати, които се отнасят до Ерусалим, се появяват между първата дата в глава първа, стих първи, и последната дата, открита в глава четиридесета, стих първи. Тези две дати отбелязват петата година от глава първа, която е 592 г. пр.Хр., и двадесет и петата година от глава четиридесета, която е 573 г. пр.Хр. На равнището „ред по ред“ Езекиил има една линия за Египет, която включва и препратката към Тир, и една линия за Ерусалим. Линията на Египет има седем преки ориентири (когато е включен Тир), а Ерусалим има шест. Заедно с тези две линии са линията на Йосия и седемнадесетият юбилеен цикъл. Но линията, която е представена без пряка дата, се намира в глава четвърта, и линията на глава четвърта притежава няколко от колелата, които Езекиил видя, когато погледна в Пресветото място. Тя е също така наситена с няколко символични истини.

Числото четиристотин и тридесет представлява вечния завет, а в четвърта глава Езекиил е употребен от Господа като жива притча — притча, която включва числото четиристотин и тридесет.

Обсадата на Ерусалим, както е представена от Езекиил, е „знак“, също както и обсадата срещу Ерусалим, доведена от Цестий в 66 година. Коментирайки как Исус посочва разрушението на Ерусалим, сестра Уайт ни уведомява, че „прякото“ изпълнение на разрушението на Ерусалим е в последните дни. Знакът на разрушението върху двамата свидетели, представени от Навуходоносор и Цестий, показва, че знакът на обсадата е знакът за приближаващия се неделен закон.

В разглеждания от нас пасаж виждаме също и омега библейската препратка към първостепенното правило на пророческо тълкуване на Уилям Милър в основополагащото движение на вестите на първия и втория ангел. Алфата на принципа ден за година също беше омега символ, защото алфата на принципа ден за година бе изложена в книгата Числа като десетото и последно изпитание, в което Израил се провали и затова навлече върху себе си смърт в пустинята през четиридесетте години на странстване в пустинята.

Пророческите следствия от това, че принципът ден за година е установен при последния бунт в десетстепенния процес на изпитание, започващ с преминаването през Червено море, и че същият принцип отново е провъзгласен, когато Ерусалим предстои да бъде обсаден и разрушен, трябва да бъдат разбрани и приложени към разглеждания от нас пасаж, както и значението на това, че „обсадата“ е „знамението“.

Линията на историята, която се събира воедино, когато „обсадата“ на Йерусалим се използва като знака, трябва да бъде разпозната, защото тя се превръща, така да се каже, в „ос“, а метафорично към знака на обсадата са прикрепени много спици. Знакът на обсадата е може би най-важният пасаж в Езекиил и този знак позволява на Лъва от Юдовото племе да изведе съвършенство от онова, което първоначално се е явило на Езекиил като объркване. „Знакът“ на обсадата, принципът година за ден и пророческите линии, събрани чрез обсадата, трябва да бъдат разглеждани в контекста, че четиристотин и тридесет представлява вечния завет.

Господ влезе в завет с Авраам чрез процес от три стъпки, и първата от тези три стъпки включваше пророчеството, че Авраамовите потомци ще бъдат пленници в Египет четиристотин години. При втората стъпка на Авраам беше даден обредът на обрязването, а третата стъпка беше жертвоприношението на Исаак на планината Мория. Четиристотин години бяха посочени в алфата на трите стъпки, които Господ предприе при въздигането и влизането в завет с един избран народ. Този избран заветен народ беше разведен от Бога при убиването с камъни на Стефан в 34-та година, а след това Павел, избраният апостол на езичниците, определи тези четиристотин години като — четиристотин и тридесет години.

Числото, което представлява завета, е четиристотин и тридесет; ала двамата свидетели — Аврам и Савел, чиито имена бяха променени съответно на Авраам и Павел — посочват два различни периода, които съставляват цялото число четиристотин и тридесет. Когато Бог променя името на една душа, това е символ на заветно отношение между тази душа и Бога. Следователно четиристотин и тридесетте години са сбор, получен чрез събирането на две различни числа, както при четиристотинте на Авраам и прибавянето на тридесетте при Павел. Езекиил лежа на лявата си страна триста и деветдесет дни, а след това на дясната си страна четиридесет дни, като така се посочват две числа, чийто общ сбор е четиристотин и тридесет.

В единадесета глава на Битие заветът на смъртта, установен непосредствено след потопа чрез бунта на Нимрод, посочва разграничението между два завета. Елементите на Вавилонската кула свидетелстват за един сатанински народ на завета „спаси себе си“, който трябваше да бъде съден и разпръснат. В същата глава родословието на евреите е въведено с раждането на Евер, което отбелязва началото на един избран народ, който да представлява завета на живота, в противоположност на завета на смъртта на Нимрод.

В десета глава на Битие за пръв път се споменават Евер и Фалек.

Пелег означава разделение или разцепване, и в дните на Пелег разделението на две групи заветен народ е отбелязано от историята за Вавилонската кула и бунта на Нимрод. Евер доживя до четиристотин шестдесет и четири години, но след като се роди Пелег (разделение), той живя четиристотин и тридесет години. Всеки факт има своето значение, а четиристотин и тридесет е числото, което Павел отнася към заветното пророчество на Авраам. Макар че числото четиристотин и тридесет е свързано с живота на Евер след раждането на Пелег, първите тридесет и четири години от неговия живот са изразени като „четири и тридесет години“, което, разбира се, е тридесет и четири години, но при самия начин на изразяване на тези тридесет и четири години се чете „четири“ и „тридесет“ (430). След това идват четиристотин и тридесет, а после първият израз за живота на Пелег е „тридесет“.

Евер е коренът на името „евреи“ и това е първото споменаване на евреите, които трябваше да бъдат избраният народ на завета. Евер означава „да преминеш отвъд“, като по този начин предобразява заветния народ, който преминава от земята към новата земя, както Авраамовите чеда направиха, когато преминаха през Червеното море към Обетованата земя. Четиридесетгодишното странстване в пустинята възпрепятства това преминаване, но в края на четиридесетте години те преминаха през Йордан към Обетованата земя, като така предобразиха окончателното преминаване на Божия народ. Фалек представя периода от историята, когато разделението на човечеството на два заветни народа за пръв път настъпи при кулата на Нимрод. Символът на завета на смъртта на Нимрод е объркването, а символът на еврейския завет на живота са четиристотин и тридесетте години от живота на Евер преди разделението, представено от Фалек. Името Фалек също отбелязва една символична числова истина, защото четиристотин и тридесетте години на Евер се разделят на две числа, а Фалек представя разграничение на четиристотинте от числото тридесет.

Четиристотин и тридесет съдържа две части: четиристотинте години на Авраамовия завет, заедно с допълнителните тридесет години, отбелязани от Павел. Увеличаването на познанието, което поражда последното съживление на Божия народ, е представено в дванадесета глава на Даниил, където двусъставният символ на вечния завет е изрично посочен и е изложен в стихове 9/11.

Последното разпечатване, което поражда процес на изпитване в три стъпки, представен в десети стих като „очистени, избелени и изпитани“, е свързано с хилядата двеста и деветдесет години. Пионерското разбиране на стиха е, че премахването на съпротивата на езичеството през 508 г. е започнало тридесетгодишен процес, който е довел до установяването на папството като петото царство на библейското пророчество през 538 г., което след това е царувало като петото царство на библейското пророчество, докато хилядата двеста и шестдесет години не са завършили през 1798 г. Тридесетте години от 508 до 538 г. са представени също и от Павел като „първо отстъпление“ във 2 Солунци.

В 2 Солунци темата е взаимоотношението между езическия Рим и папския Рим, съответно четвъртото и петото царство на пророчеството. Именно в тази глава от Солунци Уилям Милър откри, че „ежедневната жертва“ в книгата на Даниил представя езическия Рим, а Милър по-нататък откри, че „ежедневната жертва“ в Даниил винаги е представена във връзка с мерзостта или престъплението на запустението. Мерзостта и престъплението на запустението в книгата на Даниил представят онова, което Йоан определя в книгата Откровение съответно като образа на звяра и белега на звяра.

Уилям Милър основаваше повечето, ако не и всички, от своите пророчески приложения върху отъждествяването от негова страна на две запустяващи сили, представени като „ежедневната“ (езическия Рим), и втората запустяваща сила, която е изразена по два начина: като престъплението на запустението (съюзът между църква и държава), в Откровението — като образа на звяра (папската пророческа структура), и мерзостта на запустението (поклонението на слънцето), в Откровението — като белега на звяра. Разбирането, което Милър извлече от изложението на Павел във 2 Солунци, беше основополагащо първично разбиране за Милър, който е символ на основите на адвентизма. Павел заявява, че онези, които не обичат истината, представена във втора глава на 2 Солунци, са същите, които приемат силното заблуждение.

В трите стиха на Даниил (Даниил 12:9–11) символичното разбиране в последните дни не може да включва прилагането на време, защото след 22 октомври 1844 г. прилагането на пророческото време вече не е валидно. Стиховете 9/11 представят два различни периода от тридесет години и хиляда двеста и шестдесет години. Числото четиридесет и числото хиляда двеста и шестдесет и двете са символи на пророческа пустиня и в пророчески смисъл са взаимозаменяеми. Следователно хиляда двеста и шестдесет може да бъде разбрано като четиридесет, а четиридесет е десятъкът на четиристотин. Стиховете 9/11 символизират числото на вечния завет, представено чрез четиристотин (Авраам) във връзка с тридесет (Павел). „Пустинята“, представена чрез „хиляда двеста и шестдесет“, съответства на „пустиня“ от „четиридесет“, а четири е десятъкът на четиристотин. Тридесет е тридесет. Четиристотин и тридесет се получава чрез прибавянето на числото четиристотин към числото тридесет, което в четвъртата глава на Езекиил е представено като триста и деветдесет, прибавено към числото четиридесет.

Стиховете за 11 септември в дванадесета глава представляват средата на трите пророчески периода в главата и са символ на вечния завет, който е разпечатан в последните дни. Разпечатването на значението на числото четиристотин и тридесет в последните дни е осъществено в четвърта глава на Езекиил.

Лъвът от Юдовото племе сега разпечатва последната предупредителна вест за онези, които чрез вяра са влезли в Пресветото място с Езекил, Йоан, Даниил и Исая. Тази истина се открива във връзка с издигането на онези, представени не само като изгнаниците на Израил, но и като знамето на сто четиридесет и четирите хиляди. Тази истина е поставена в рамките на завета, представен чрез четиристотинте години на Авраам, във връзка със завета, представен чрез тридесетте години на Павел. Тази истина е изложена в стихове 9–11 на Данаил 12, които представят средата на три символични периода, правилно разбрани от милеритите. Средната истина от 9–11, която се разпечатва в Данаил 12, е представена в тритеста и деветдесетте дни и четиридесетте дни на Езекил. Тези дни се откриват на Езекил в тридесетата година от седемнадесетия юбилеен цикъл, а Езекил, като свещеник, представлява свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди, които се намират в средния изпит от трите изпита.

Езекил е отбелязан в рамките на храмовия изпит на „петия ден“ от „четвъртия месец“, което в милеритската история бележеше самата среда („по средата“) на седмите месеци, започнали при първото разочарование на 19 април 1844 г. и завършили на 22 октомври същата година.

21 юли 1844 г. беше средата на седемте свещени месеца, и на тази дата Самюел Сноу се намираше в Бостънската скиния, представяйки вестта си за Среднощния вик. Там, за първи път в едно публично представяне, той „прогласи със самите думи на Писанието: „Ето, младоженецът иде!““ Сега ние символично стоим с Езекиил в Бостънската скиния, малко преди въздигането на вестителите на среднощния вик да се разнесе като приливна вълна. Пророческият процес на въздигането на знамето е представен в пророческата линия на исляма в Откровение, глава девета. Езекиил, глава четвърта, предоставя втория свидетел и завършека на това пророчество от триста деветдесет и една години и петнадесет дни, и той прави това в четвърта глава.

Ще продължим тези неща в следващата статия.