Скритата история на четиридесети стих — двадесет и осма част

Според вдъхновението, що се отнася до вдъхновението, „всеки факт има своето значение“ и „всеки принцип има своето значение“.

Факт е, че еврейският израз „ereb boqer“ се среща осем пъти в Библията. Той винаги е превеждан като „вечер и утро“, с изключение на Даниил 8:14, където е предаден като „дни“. Според вдъхновението четиринадесетият стих е „основата и централният стълб на адвентната вяра“.

Следователно фактът е, че „дните“ в стиха са осмият път от седемте пъти, в които този еврейски израз е употребен. И библейският феномен на Божието пророческо ръководство над преводачите на версията King James целенасочено свърза библейската загадка за осмото като принадлежащо към седемте в стиха, който представя едно от двете видения в осма глава. Едната дума, преведена като „видение“ в осма глава, е еврейската дума „chazon“, а другата е „mareh“. „Mareh“ означава явяване, а видението „mareh“ е видението за явяването на Христос в Божието пророческо Слово. Видението „mareh“ от Daniel 8:14 посочва, че Христос е трябвало да се яви и внезапно да дойде в Своя храм на 22 октомври 1844 г. Всички тези истини са факти и имат отношение към стиха, който е централният стълб, а централният стълб не е доктрина или пророчество, изпълнило се на 22 октомври 1844 г.; фактът е, че стихът е Христос, централният стълб.

Сега биваме изпитвани дали ще влезем в храма и след това ще изповядаме греховете си и ще си осигурим благословението на Неговото оправдание. Този последен призив да влезем в храма е обкръжен от препятствия, за да се предотврати нашето лично влизане, но ако сега се поколебаем, ще бъдем „оставени сами в безмълвния ужас на нощта“. Но това не е единственото, което искам да подчертая.

Върху този изключително важен стих бе поставен целенасочен акцент чрез включването на разграничението, което внася думата „дни“, носеща в себе си пророческата загадка, че осем е от седемте — загадка, която е едно от колелата във времето на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди. През периода на запечатването както протестантският рог, така и републиканският рог на шестото царство в библейското пророчество ще изпълнят загадката, че осмият е от седемте. Сред осемте президенти от времето на края през 1989 г. насам Тръмп стана шестият цар на шестото царство, а след като спечели втория си мандат, стана осмият, който е от седемте. Когато Съединените щати повторят Миланския едикт от 313 г., лаодикийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди ще се превърне във филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. Времето на запечатването завършва с неделния закон, когато смъртоносната рана на папството бива изцелена и така то изпълнява загадката от седемнадесета глава на Откровение в качеството си на осмия, който е от седемте. Един факт, изразен с една фраза на иврит, предадена с една английска дума, пренася стиха, който посочва началото на съда, в стиха, който посочва края на съда във времето на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди.

Всеки факт има своето място и в Новия завет има само един израз, в който се използва числова конструкция от едно „число“, умножено по друго „число“, а в Стария завет — само два. Алфата на „числовата конструкция“ е в Битие.

Омега „числова конструкция“ се намира в Матей.

Тези пасажи представляват първия и последния случай в Библията, в който е посочено едно число да бъде умножено с друго число. Има много числа, но алфата на Битие и омегата на Матей притежават тъждествена числова конструкция и използват едни и същи две числа — „седем“ и „седемдесет“.

Между алфата и омегата междинното и единствено друго място, където се среща тази числова конструкция, е в двадесет и пета глава на Левит. Там двете числа не са „седем“ и „седемдесет“, а „седем пъти по седем години“.

Средната числова конструкция отново използва числото „седем“, но не и числото „седемдесет“. Пасажът, в който тя се намира, съдържа благословение за послушание, както и проклятие за непослушание. Благословенията, свързани с освобождаването на робите и връщането на земята, са противопоставени на седмократното проклятие, споменато четири пъти в двадесет и шеста глава на Левит. Благословението включваше осигуряваната от Господа прехрана през годините, когато земята почиваше, както и двойно благословение през юбилейната година, а проклятието в двадесет и шеста глава е неговата противоположност в заветното предупреждение, съдържащо се в двете глави.

Средната числова конструкция се среща в Левит 25:8 („седем пъти по седем години“). Тя е непосредствено съчетана с четирикратно повторената присъда „седем пъти“ в Левит 26. Така средната числова конструкция представя едновременно благословение и проклятие, образувайки двойно свидетелство в книгата Левит. Числовата конструкция на благословението или на проклятието на юбилея е поставена между присъдата на Ламех и посочения от Исус предел на благодатното време. И трите заедно определят предел на благодатното време, при чието изтичане ще станат явни една благословена група и една прокълната група. Алфата и омегата, представящи вестите на първия и третия ангел, определят числото четиристотин и деветдесет като символ на благодатното време. Когато това се съчетае с проклятието или благословението на юбилея, тези факти придобиват значение, докато пристъпваме към изучаването на първа глава, първи стих от книгата на Езекиил, който поставя Езекиил в тридесетата година от седемнадесетия юбилеен цикъл.

Този юбилеен цикъл завърши на 22 октомври 573 г. пр. Хр. и беше предобраз не само на 22 октомври 1844 г., но и на предстоящия в близко бъдеще неделен закон. Езекиил стоеше в храма, представлявайки сто четиридесет и четирите хиляди, които чрез вяра са влезли в Светая Светих в края на съда, както сториха и верните след 22 октомври 1844 г. Да пропуснеш „факта“ къде в пророческата история се намира Езекиил в първа глава и първи стих, означава да изгубиш своя „ориентир“.

След като вижда Господната слава, явена край река Ховар, Езекиил бива смирен до прах, както Даниил, Исая и Йоан. След това и четирите примера разкриват елементи от помазването на онези, които трябва да предадат вестта на църква, която няма да вижда, нито да чува.

В книгата на Езекиил има шест дати, които се отнасят до Йерусалим. Вече разгледахме първата и последната дата, посочени съответно в първа глава, първи и втори стих, и в четиридесета глава, първи стих. Разгледах втората дата, посочена в осма глава, първи стих, но само по отношение на онова, което тя символизира, без да я поставям във връзка с обсадата и разрушаването на Йерусалим, а цялата книга се върти около тази ос. Йерусалим е разрушен в края на 586/585 г. пр. Хр. А в Езекиил 33:21 един беглец пристига с вестта за падането на Йерусалим.

В дванадесетата година градът бе поразен и тогава Езекиил е вече свободен да говори по собствено побуждение. Видението в осмата глава на Езекиил бе в шестата година, тоест приблизително шест години преди градът да бъде поразен.

На следващата година, която беше седмата, старейшините потърсиха Езекиил, за да се допитат до Господа.

Тогава, през деветата година, започна обсадата, която продължи година и половина.

Всяка от тези дати обозначава конкретни ориентири в последните дни, защото Павел казва, че древният Израил е пример за онези, които живеят в края на света.

Всичките шест дати, които се отнасят до Ерусалим, се появяват между първата дата в глава първа, стих първи, и последната дата, открита в глава четиридесета, стих първи. Тези две дати отбелязват петата година от глава първа, която е 592 г. пр.Хр., и двадесет и петата година от глава четиридесета, която е 573 г. пр.Хр. На равнището „ред по ред“ Езекиил има една линия за Египет, която включва и препратката към Тир, и една линия за Ерусалим. Линията на Египет има седем преки ориентири (когато е включен Тир), а Ерусалим има шест. Заедно с тези две линии са линията на Йосия и седемнадесетият юбилеен цикъл. Но линията, която е представена без пряка дата, се намира в глава четвърта, и линията на глава четвърта притежава няколко от колелата, които Езекиил видя, когато погледна в Пресветото място. Тя е също така наситена с няколко символични истини.

Числото четиристотин и тридесет представлява вечния завет, а в четвърта глава Езекиил е употребен от Господа като жива притча — притча, която включва числото четиристотин и тридесет.

Обсадата на Ерусалим, както е представена от Езекиил, е „знак“, също както и обсадата срещу Ерусалим, доведена от Цестий в 66 година. Коментирайки как Исус посочва разрушението на Ерусалим, сестра Уайт ни уведомява, че „прякото“ изпълнение на разрушението на Ерусалим е в последните дни. Знакът на разрушението върху двамата свидетели, представени от Навуходоносор и Цестий, показва, че знакът на обсадата е знакът за приближаващия се неделен закон.

В разглеждания от нас пасаж виждаме и библейската препратка „омега“ към първостепенното правило на Уилям Милър за тълкуване на пророчествата в основополагащото движение на първата и втората ангелска вест. Алфата на принципа „ден за година“ беше също и символ на омега, тъй като алфата на принципа „ден за година“ беше изложена в книгата Числа като десетото и последно изпитание, което Израил не издържа, навличайки си по този начин смърт в пустинята през четиридесетте години на странстване в пустинята.

Пророческите следствия от това, че принципът „ден за година“ е посочен при последния бунт в десететапния процес на изпитание, започнал с преминаването през Червено море, и че същият принцип е провъзгласен отново, когато предстои Йерусалим да бъде обсаден и разрушен, трябва да бъдат разбрани и приложени към разглеждания от нас пасаж, както и значението на това, че „обсадата“ е „знамението“.

Линията на историята, която се събира воедино, когато „обсадата“ на Йерусалим се използва като знака, трябва да бъде разпозната, защото тя се превръща, така да се каже, в „ос“, а метафорично към знака на обсадата са прикрепени много спици. Знакът на обсадата е може би най-важният пасаж в Езекиил и този знак позволява на Лъва от Юдовото племе да изведе съвършенство от онова, което първоначално се е явило на Езекиил като объркване. „Знакът“ на обсадата, принципът година за ден и пророческите линии, събрани чрез обсадата, трябва да бъдат разглеждани в контекста, че четиристотин и тридесет представлява вечния завет.

Господ сключи завет с Авраам в три стъпки, като първата от тези три стъпки включваше пророчеството, че потомците на Авраам ще бъдат пленници в Египет в продължение на четиристотин години. При втората стъпка на Авраам бе даден обредът на обрязването, а третата стъпка бе принасянето на Исаак в жертва на планината Мория. Периодът от четиристотин години бе посочен в алфата на трите стъпки, които Господ предприе, за да издигне един избран народ и да сключи завет с него. Този избран заветен народ бе разведен с Бога при убиването на Стефан с камъни през 34 година, а след това Павел, избраният апостол на езичниците, определи тези четиристотин години като — четиристотин и тридесет години.

Числото, което символизира завета, е четиристотин и тридесет, но двамата свидетели Аврам и Савел, чиито имена бяха променени съответно на Авраам и Павел, обозначават два отделни периода, които заедно образуват пълното число четиристотин и тридесет. Когато Бог променя името на една душа, това е символ на заветна връзка между тази душа и Бога. Следователно четиристотин и тридесетте години представляват сбор, получен чрез събирането на две отделни числа, както е при четиристотинте на Авраам и прибавените към тях тридесет на Павел. Езекиил лежа на лявата си страна триста и деветдесет дни, а след това на дясната си страна четиридесет дни, като по този начин обозначи две числа, чийто общ сбор е четиристотин и тридесет.

В единадесета глава на Битие заветът на смъртта, установен непосредствено след потопа чрез бунта на Нимрод, посочва разграничението между два завета. Елементите на Вавилонската кула свидетелстват за един сатанински народ на завета „спаси себе си“, който трябваше да бъде съден и разпръснат. В същата глава родословието на евреите е въведено с раждането на Евер, което отбелязва началото на един избран народ, който да представлява завета на живота, в противоположност на завета на смъртта на Нимрод.

В десета глава на Битие за пръв път се споменават Евер и Фалек.

Пелег означава разделение или разцепване, и в дните на Пелег разделението на две групи заветен народ е отбелязано от историята за Вавилонската кула и бунта на Нимрод. Евер доживя до четиристотин шестдесет и четири години, но след като се роди Пелег (разделение), той живя четиристотин и тридесет години. Всеки факт има своето значение, а четиристотин и тридесет е числото, което Павел отнася към заветното пророчество на Авраам. Макар че числото четиристотин и тридесет е свързано с живота на Евер след раждането на Пелег, първите тридесет и четири години от неговия живот са изразени като „четири и тридесет години“, което, разбира се, е тридесет и четири години, но при самия начин на изразяване на тези тридесет и четири години се чете „четири“ и „тридесет“ (430). След това идват четиристотин и тридесет, а после първият израз за живота на Пелег е „тридесет“.

Евер е коренът на името „евреи“ и това е първото споменаване на евреите, които трябваше да бъдат избраният народ на завета. Евер означава „да преминеш отвъд“, като по този начин предобразява заветния народ, който преминава от земята към новата земя, както Авраамовите чеда направиха, когато преминаха през Червеното море към Обетованата земя. Четиридесетгодишното странстване в пустинята възпрепятства това преминаване, но в края на четиридесетте години те преминаха през Йордан към Обетованата земя, като така предобразиха окончателното преминаване на Божия народ. Фалек представя периода от историята, когато разделението на човечеството на два заветни народа за пръв път настъпи при кулата на Нимрод. Символът на завета на смъртта на Нимрод е объркването, а символът на еврейския завет на живота са четиристотин и тридесетте години от живота на Евер преди разделението, представено от Фалек. Името Фалек също отбелязва една символична числова истина, защото четиристотин и тридесетте години на Евер се разделят на две числа, а Фалек представя разграничение на четиристотинте от числото тридесет.

Четиристотин и тридесет съдържа две части: четиристотинте години на Авраамовия завет, заедно с допълнителните тридесет години, отбелязани от Павел. Увеличаването на познанието, което поражда последното съживление на Божия народ, е представено в дванадесета глава на Даниил, където двусъставният символ на вечния завет е изрично посочен и е изложен в стихове 9/11.

Последното разпечатване, което поражда тристепенен процес на изпитване, представен в десети стих с думите „очистени, избелени и изпитани“, е свързано с периода от хиляда двеста и деветдесет години. Разбирането на пионерите за този стих е, че премахването на съпротивата на езичеството през 508 г. е поставило началото на тридесетгодишен процес, довел до установяването на папството като петото царство на библейското пророчество през 538 г., което след това е властвало като петото царство на библейското пророчество до изтичането на периода от хиляда двеста и шестдесет години през 1798 г. Тридесетгодишният период от 508 до 538 г. е представен и от Павел с думите „първо да дойде отстъплението“ във 2 Солунци.

В 2 Солунци темата е взаимоотношението между езическия Рим и папския Рим, съответно четвъртото и петото царство на пророчеството. Именно в тази глава от Солунци Уилям Милър откри, че „ежедневната жертва“ в книгата на Даниил представя езическия Рим, а Милър по-нататък откри, че „ежедневната жертва“ в Даниил винаги е представена във връзка с мерзостта или престъплението на запустението. Мерзостта и престъплението на запустението в книгата на Даниил представят онова, което Йоан определя в книгата Откровение съответно като образа на звяра и белега на звяра.

Уилям Милър основава повечето, ако не и всички, свои приложения на пророчествата върху разпознаването на две сили, докарващи запустение: първата е представена като „всегдашната“ (езическия Рим), а втората сила, докарваща запустение, е изразена по два начина: като престъплението, което докарва запустение (съединяването на църква и държава), а в Откровение — като образа на звяра (папската пророческа структура), и като мерзостта на запустението (поклонението пред слънцето), а в Откровение — като белега на звяра. Разбирането, което Милър извлича от изложението на Павел във 2 Солунци, е едно от първостепенните основополагащи разбирания на Милър, който е символ на основите на адвентизма. Павел заявява, че онези, които не обичат истината, представена във втора глава на 2 Солунци, са онези, върху които идва силна заблуда.

В трите стиха на Даниил (Даниил 12:9–11) символичното тълкуване в последните дни не може да включва прилагането на времето, тъй като от 22 октомври 1844 г. насетне прилагането на пророческото време вече не е валидно. Стиховете 9/11 представят два отделни периода — от тридесет години и от хиляда двеста и шестдесет години. И числото четиридесет, и числото хиляда двеста и шестдесет са символи на пророческа пустиня и са взаимозаменяеми в пророчески смисъл. Следователно хиляда двеста и шестдесет може да се разбира като четиридесет, а четиридесет е десятък от четиристотин. Стиховете 9/11 символизират числото на вечния завет, представено чрез четиристотин (Авраам) във връзка с тридесет (Павел). „Пустинята“, представена чрез „хиляда двеста и шестдесет“, съответства на „пустиня от четиридесет“, а четиридесет е десятък от четиристотин. Тридесет е тридесет. Четиристотин и тридесет се получава чрез прибавянето на числото тридесет към числото четиристотин, което в четвърта глава на Езекиил е представено като триста и деветдесет, прибавени към числото четиридесет.

Стиховете за 11 септември в дванадесета глава представляват средата на трите пророчески периода в главата и са символ на вечния завет, който е разпечатан в последните дни. Разпечатването на значението на числото четиристотин и тридесет в последните дни е осъществено в четвърта глава на Езекиил.

Лъвът от Юдовото племе сега разпечатва последната предупредителна вест за онези, които чрез вяра са влезли в Светая Светих заедно с Езекиил, Йоан, Даниил и Исая. Тази истина се разкрива във връзка с издигането на онези, които са представени не само като изгнаниците на Израил, но и като знамето на сто четиридесет и четирите хиляди. Тази истина е поставена в контекста на завета, представен чрез четиристотинте години на Авраам, във връзка със завета, представен чрез тридесетте години на Павел. Тази истина е изложена в стиховете 9/11 от дванадесета глава на Даниил, които представят средния от трите символични периода, правилно разбрани от милеритите. Средната истина за 9/11, която се разпечатва в дванадесета глава на Даниил, е представена в триста и деветдесетте дни и четиридесетте дни на Езекиил. Тези дни са разкрити на Езекиил през тридесетата година на седемнадесетия юбилеен цикъл, а Езекиил, като свещеник, представя свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди, които се намират в средното от трите изпитания.

Езекиил е отбелязан в рамките на храмовото изпитание на „петия ден“ от „четвъртия месец“ — дата, която в историята на милеритите бележи самата среда („по средата“) на седемте месеца, започнали с първото разочарование на 19 април 1844 г. и завършили на 22 октомври същата година.

21 юли 1844 г. беше средата на седемте свещени месеца, и на тази дата Самюел Сноу се намираше в Бостънската скиния, представяйки вестта си за Среднощния вик. Там, за първи път в едно публично представяне, той „прогласи със самите думи на Писанието: „Ето, младоженецът иде!““ Сега ние символично стоим с Езекиил в Бостънската скиния, малко преди въздигането на вестителите на среднощния вик да се разнесе като приливна вълна. Пророческият процес на въздигането на знамето е представен в пророческата линия на исляма в Откровение, глава девета. Езекиил, глава четвърта, предоставя втория свидетел и завършека на това пророчество от триста деветдесет и една години и петнадесет дни, и той прави това в четвърта глава.

Ще продължим тези неща в следващата статия.