Книгата на Йоил и Лаодикийската църква на адвентистите от седмия ден – единадесет##

Вестта за късния дъжд е предупреждение за наближаващото приключване на благодатното време, съчетано с призив за лична подготовка. Тези две понятия са представени в десета и единадесета глава от видението на Исая, и това е направено в контекста на вестта на Даниил 11, която бе разпечатана през 1989 година и чиято скрита история се разпечатва по време на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди, които са представени във видението чрез Исая и синовете му. Двете линии заедно представляват предупреждение за Ахаз, представящ лаодикийците, които нямат „разбиране“ за тези две вътрешни и външни линии, които пронизват библейското пророчество.

Даниил 11:11 и Откровение 11:11 представят едно и също вътрешно и външно представяне, като Даниил представя външното, а Откровение — вътрешното. Тези две вътрешни и външни „глави и стихове“ са пряко свързани с външните и вътрешните вести на десета и единадесета глава, и това става в Исая 11:11.

Исая, шеста глава, е 9/11 и определя очистването и помазването на Исая като вестител при 9/11. От седма глава нататък е представен очеркът на вестта, която дойде при 9/11. Десета глава определя ролята на последните шест стиха от Даниил единадесета глава, защото това беше вестта, разпечатана във времето на края през 1989 година.

Единадесета глава на Исая представя 9/11 и помазанието на Исая и неговото послание. Стих първи е свързан със стих десети чрез „Йесей“, а стих десети казва: „И в онзи ден“, и стих единадесети продължава, като казва: „И в онзи ден Господ пак, втори път, ще простре ръката Си, за да придобие остатъка от Своя народ.“

Този ден беше 1850 година.

Първият стих гласи: „И ще излезе пръчка от Иесеевия пън, и Отрасъл ще порасне от корените му; и Духът Господен ще почива върху Него.“ Величественото описание на Христос продължава, НО това описание се отнася повече за последните дни, отколкото за дните на Исая или дори за дните, когато Христос ходеше между човеците.

Внимателният прочит показва, че стихове първи до девети представляват все отличителни белези на Христос, а в стих десети се казва: „И ще излезе жезъл“. Няма прекъсване в хода на мисълта от стих първи до стих десети. Стих десети казва: „и в онзи ден“, което трябва да се случи в същия ден, за който говори стих първи. И стих десети, и стих първи посочват „корена“ и по този начин свързват двата стиха ред след ред.

Заедно първият и десетият стих заявяват: „И ще излезе пръчка от пъна на Есей, и Отрасъл ще поникне от корените му; и в оня ден ще има корен от Есей, който ще стои като знаме на народите; към него ще се обърнат езичниците; и покоят Му ще бъде славен.“

„Жезъл“ е символ на власт.

„Жезъл“ е символ на избиране, разграничаване и отделяне.

Разцъфналият жезъл на Аарон посочва един „жезъл“ във времевия период на късния дъжд, защото жезълът на Аарон беше единственият „жезъл“, който разцъфна измежду тринадесетте „жезъла“. Разцъфването е символ на времевия период на късния дъжд, когато Бог ще прояви разграничение между дванадесетте бунтовни „жезъла“, които претендират, че имат вестта на късния дъжд, както това е илюстрирано и чрез демонстрацията на Илия с огън, отбелязваща разграничението между истинското и лъжливото. „Жезъл“ е също така символ на измерване и съд.

„Жезълът“ излиза от стъблото на Йесей, а „Йесей“ означава „да изпъква“, както жалоните в библейското пророчество. Фарес беше действителният „корен“ на Йесей, а Фарес означава „пробив, да избухне или да се разпръсне“. Фарес е коренът или началото на кръвната линия на Йесей. Следователно „коренът на Йесей“ е символ на алфа Фарес, а омега е Йесей — началото и краят. Коренът на Йесей започва с разпръсване (Фарес) и завършва при жалон на човек, който стои. Мъже, които стоят изправени, пророчески бележат царство. В Библията Фарес започва кръвна линия, без никаква връзка преди неговото появяване, а името му означава пробив, така че записът на неговото родословие и името му определят Фарес като началото, правейки Йесей края. Мелхиседек също е библейска личност, която е определена като нямаща предходно родословие, както е случаят и с Фарес. Коренът на Фарес съдържа истината, че той представлява свещенство по Мелхиседековия чин, на когото Авраам даде десятък.

Чинът на Мелхиседек е свещеническият чин на Христос.

Коренът на Йесей беше свещенството на Мелхиседек, и началото трябва да отразява края. Йесей представлява последната група от свещенството на Мелхиседек, която ще се издигне и която, според Исая, е знаме за народите.

„Стъблото“ означава „да отсечеш (дървета); стволът или пънът на дърво (като отсечено или като посадено)“, а „стъблото“ израства от царство, което е било отминато, както беше Навуходоносор в четвърта глава на Даниил. Дървото пророчески е царство, и когато едно царство завърши, това дърво е било отсечено.

„Стъблото“ в този пасаж излиза от пън — не от горен клон. От едно предишно царство, представено от пъна, излиза „жезъл“ — символ на власт — и тази власт се основава на това дали „жезълът“ носи „пъпките и цветовете“ на вестта на късния дъжд. Тази власт произтича от едно предишно царство, което е било отсечено.

„Коренът“ е „коренът Иесеев“, а „стъблото“, което излиза от „пъна“, произхожда от „пъна“, чиито корени са коренът Иесеев. Стъблото, което поражда властта, излиза от пъна, но Отрасълът произлиза от корена — а коренът е знамето. Коренът е началото, а краят е Отрасълът.

Думата „Отрасъл“ означава страж или пътен знак. Исая ни известява, че Отрасълът идва при неделния закон.

„Един мъж“, за когото се хващат седемте жени, е папата, който при неделния закон става осмият, който е от седемте, фалшифицирайки осемте души в ковчега. При неделния закон, „в оня ден“ „Отрасълът Господен ще бъде прекрасен и славен“, „когато Господ е умил нечистотата на сионските дъщери и е очистил кръвта на Йерусалим отсред него чрез дух на съд и чрез дух на изгаряне“. Очистването чрез дух на съд и на изгаряне се извършва от Вестителя на Завета в Малахия, глава трета, при неделния закон. „Прекрасният Отрасъл“ са сто четиридесет и четирите хиляди, които произлизат не от пъна, а от корена на Йесея, който е знамето.

Тяхната власт е представена чрез жезъла, който произлезе от клон на паднало царство. Царството на Филаделфия падна от 1856 до 1863 година, и властта, установена в това паднало царство, бива възстановена при неделния закон. Когато клонът, който е знамето, бъде издигнат, лаодикийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди преминава във филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. Тогава властта, или жезълът, който произлезе от милеритското, или филаделфийското царство, е представена чрез ключ, който е положен върху Елиаким в Исая 22:22.

Стихът отбелязва 22 октомври 1844 година и посочва, че Елиаким получава „ключ“. В предходните два стиха властта на Лаодикия е отнета от Шевна и дадена на Елиаким. При неделния закон властта, веднъж дадена на избрания заветен народ, се отнема от царството на лаодикийския адвентизъм от седмия ден и се дава на царството на филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди — което е царството на славата.

Жезълът на властта, представен като ключ, даден на Петър, е положен върху рамото на Елиаким в Исая 22:22. Петър представлява клона на сто четиридесет и четирите хиляди, които влизат в завет с Христос непосредствено преди неделния закон. В този пасаж Петър се намира в Кесария Филипова, която е Паниум от стихове тринадесет до петнадесет на Даниил единадесета глава. Името му е променено, като това представя заветно взаимоотношение, а името Петър, когато се разглежда чрез умножаване на числовите стойности на позицията на всяка буква, се равнява на 144 000. Властта, или жезълът, или ключът, който е положен върху Елиаким, когато Шевна е хвърлен на полето като топка, е „жезълът“, който произлиза от пъна на филаделфийския милеритски адвентизъм, отсечен от 1856 до 1863 година.

Петър получава властта на Божия заветен народ при отделянето на житото от плевелите, защото житото трябва да бъде издигнато като възношение на Педесетница — клатимите хлябове. Най-напред се отделят плевелите, както е представено чрез кваса в клатимите хлябове на Педесетница, премахван чрез процеса на печене. Властта на жезъла или ключа произлиза от пъна на едно паднало царство, а отраслът, който е знамението, произлиза от корена на Йесей и е коренът на Йесей, защото Исус илюстрира края на нещо чрез началото на нещо. Коренът е началото, а отраслът — краят. Това пророческо приложение не може да бъде разбрано от заядливите юдеи по Христово време, нито днес, защото то е основният принцип на методологията на късния дъжд и е представено също и като ключа на Давидовия дом. Ключът отваря вратата към Давидовия дом, която е била затворена. Ключът отваря вратата към небесното светилище, Давидовия дом. Алфата на 22 октомври 1844 г. се повтаря в омегата на неделния закон.

Давид, синът на Йесей, записва една загадка, която отбеляза края на всякакво по-нататъшно разискване с заяждащите се юдеи в дните на Христос, като по този начин отбеляза края на Неговото свидетелство към юдеите.

Палмони е определил този откъс да бъде поставен в Псалом 110, което, разбира се, е друго число в света на математиката, признато като особено число. Половината от „220“ и десет пъти „11“ биха накарали една душа да очаква, че числото „110“ съдържа някакво значение, и то действително го съдържа — както и самият откъс. Това е песен на Давид, а Давид е символ на сто четиридесет и четирите хиляди, така че това е стих от песента на лозето, която е песента на Моисей и на Агнето. Той посочва кога предишните земеделци на лозето са отминати и лозето е дадено на сто четиридесет и четирите хиляди. Когато това стане, това е „денят на Твоята сила“, съответстващ на силата на Петдесетница при върховния завършек на петдесетничния сезон.

Божият народ ще бъде „готов“ в деня, когато излезе „от утробата на зората“, с „росата на младостта ти“. Новораждането е илюстрация на обръщането и живота. Сто четиридесет и четирите хиляди бяха взети от утробата през юли 2023 г. и се родиха с росата на своята младост, защото бяха родени в посланието на Среднощния вик, което се случи и с милеритите в началото, или в тяхната „младост“. Това е същата роса, защото е повторение на алфа историята в рамките на омега историята. В „деня на тяхното“ „упълномощаване“, когато Шевна е изтласкан „от“ своя „пост, и от“ своето „състояние“ и е съборен „долу“, Елиаким, сто четиридесет и четирите хиляди са направени омега свещеници, защото са направени по чина на Мелхиседек, понеже сто четиридесет и четирите хиляди няма да вкусят смърт, или, както при Мелхиседек, са свещеници завинаги.

В „деня на Неговата сила“ Господ ще изпрати „жезъла на Своята мощ от Сион“. Властта на Неговите царства — и благодатта (оправданието), и славата (освещението) — е положена върху онези, които носят Неговия венец на слава, защото те представляват Неговото царство. Те са изпратени от Сион, защото значението на Сион представлява знамето на сто четиридесет и четирите хиляди.

Пророческата връзка на Давид с Христос по отношение на алфа и омега — началото и краят — е основното правило на методологията „ред по ред“; и това правило не можеше да бъде проумяно от придирчивите юдеи, също както един лаодикийски адвентист от седмия ден не може да разбере, че историята на милеритите по време на вестта за Среднощния вик е мястото, където росата на небето бе изляна през младостта на адвентизма. „Росата“ на твоята младост е върху сто четиридесет и четирите хиляди и тя започна да ръси на 11 септември, а неделният закон е „денят на силата“, когато остатъкът е помазан за свещеници по чина на Мелхиседек.

От пъна на лаодикийския адвентизъм от седмия ден (воюващата църква) излиза клонът (триумфиращата църква), а от корена на Есей сто четиридесет и четирите хиляди — са клонът на славен плод, издигнат като възносима жертвена приносна в деня на Неговата сила.

Ще продължим тези размишления в следващата статия.