Книгата на Йоил и Лаодикийската църква на адвентистите от седмия ден — Номер двадесет и едно

От 22 октомври 1844 г. насам прилагането на пророческо време вече не е правилно прилагане на пророчеството за онези, които биха желали правилно да преподават словото на истината. Периодът от 1290 години в единадесети стих следва да се прилага като символичен период след 1844 г., и това прилагане след 1844 г., или период без елементите на „време“, трябва да запази основополагащото разбиране на истината, както е било разбирано преди 1844 г. Числото 1290 представя период от 30, последван от 1260. Разбирането преди 1844 г. беше, че тридесетте години от 508 до 538 представляват период на подготовка, за да започне антихристът да властва от 538 до 1798.

Тридесетгодишният преход е предметът, който Павел разглежда във 2 Солунци. Павел не включва никакво позоваване на елемента „време“, но посочва пророческите характеристики на това как езичеството отстъпва място на папизма през тези тридесет години. Тогава започва папското управление. Историческото разбиране, при отсъствието на какъвто и да било елемент на време, определя прехода от четвъртото царство на библейското пророчество към петото царство, последвано от първата от две папски кървави бани, като по този начин представлява образ на прехода от шестото царство към трикратния съюз на змея, звяра и лъжепророка и втората папска кървава баня.

Тридесетгодишната подготовка, последвана от пророчески период, е първостепенен символ на Божия завет с избран народ. Преходът на двете сили през тези тридесет години, последван от 1260 години на гонение, съответства на тридесетте години на подготовка на Христос, последвани от 1260 дни на спасение. Тридесетгодишната подготовка на антихриста е подправила тридесетгодишната подготовка на Христос. Краят на тридесетте години обозначава или овластяването на Христос при Неговото кръщение, или овластяването на антихриста през 538 г. Овластяването на антихриста дойде от икономическата и военната подкрепа, която дойде от предишното царство, а силата, изляна върху Христос, дойде от предишното царство, което Той бе напуснал тридесет години по-рано.

Прекъсването между двата периода е белязано от овластяване, а прекъсването между двата периода, изложени чрез Аврам и Павел, се разпознава чрез просто сравнение. В тридесетгодишното разграничение на Аврам и Павел периодът на подготовка бяха първите тридесет години, представляващи процеса на завета, който овласти потомците на Аврам да изпълнят пророчеството за робство в Египет. Четиристотин и тридесетте години имат и по-нататъшно символично разделение, защото, правилно приложено, първите двеста и петнадесет години са представени от Божия представител и Фараона. За Йосиф и първите 215 години това беше добрият Фараон, а за Моисей и вторите 215 години това беше лошият Фараон.

Това разделение определя два периода от по четири поколения. Първите четири поколения могат да бъдат положени върху вторите четири поколения, ред след ред, и при това Йосиф и Моисей, пророческа алфа и омега, взаимодействат с един алфа-добър фараон и един омега-лош фараон. От това паралелно разглеждане може да се извлече голяма светлина, но аз просто посочвам, че предсказанието на Аврам за четвъртото поколение определя двама свидетели на четирите поколения в рамките на 430-те години. Двойното представяне на четирите поколения се намира в родословията на Битие четвърта и пета глава. Когато разглеждаме Каин и Сит като начало на изброяването на кръвните линии, установяваме, че от Сит до Ной има осем поколения и че, когато бъдат разделени по средата, се получава представяне на два периода от по четири поколения. Това се разпознава в осемте поколения както в линията на Сит, така и в линията на Каин.

Родословията в четвърта и пета глава са представени със завършека на родовите линии, който е Ной. Ной е символът на Божия завет с човечеството, представен чрез дъгата. Аврам е символът на Божия завет с един избран народ, представен чрез обрязването. Тези два завета винаги са свързани заедно, и в единадесета глава на Битие, където намираме Вавилонската кула непосредствено след Нойовия потоп, е изложено родословието, което води към Аврам. В този откъс поколенията са десет, а не осем. В откъса, който води към Аврам, и в откъса, който води към Ной, са представени Ноевият и Авраамовият завет.

В откъса от единадесета глава, който се отнася до един избран народ, откриваме, че две от тези поколения са натоварени с велика светлина.

Споменаването на Евер е първото споменаване на еврейската дума, която впоследствие бива разпозната като еврейската дума „евреин“. В родословието на един избран народ един от десетте потомци е наречен Евреин, което е името, с което избраният народ е трябвало да бъде познат. В три стиха Евер и Фалек са използвани, за да се отбележи разграничението на избраната еврейска раса. Евер означава „преминаване отвъд“ или „онзи, който преминава отвъд“ и е коренът на думата „евреин“. Аврам е символ на онези, които преминават отвъд от Вавилон към Обетованата земя. „Фалек“ означава „разделение“ или „разцепление“, както е посочено в Битие 10:25, където сме осведомени, че в дните на Фалек „земята се раздели“.

Евер и Фалек представляват пророческо разделение за онези, които желаят право да разделят словото на истината. Родословието на Ной произведе две линии по осем, които представляваха два набора от по четири поколения, както и 430-те години в Египет. Родословието в Битие единадесета глава е представено чрез десет, а не чрез осем, защото то е родословието на избран народ. Избраният народ е разделен на две групи по пет, като така се привежда в съответствие с притчата за десетте девици, която е притчата за Божия заветен народ.

В това родословие на избрания народ името на Фалек и неговото историческо изпълнение представят разделяне на две категории мъдри или неразумни девици точно в онзи момент от библейската история, когато земята беше разделена при Вавилонската кула. В списъка от десет Фалек е под номер пет, защото това е средата на десет. Евер, евреинът, предобразен от Аврам, представлява неразумна девица, която преминава отсам и става мъдра девица, когато двете категории биват разделени при вика в полунощ. Евер, първият евреин по име, представлява Аврам, първия евреин по завет. Когато Господ призова Аврам да излезе от Вавилон, това предобразява вестта на среднощния вик, която е овластяването на втория ангел, който призовава мъже и жени да излязат от Вавилон.

Притчата за десетте девици е представена чрез Евер и Фалек, като те представят призив да се излезе, непосредствено преди разделителната линия на Фалек да затвори вратата на изпитателното време. В пророческата взаимовръзка Евер живя 430 години след Фалек, а Фалек след това живя 30 години. Първата стъпка от тройния завет на Аврам беше представена от Евер и Фалек. Аврам, както Евер и Фалек, е разделителната линия между две класи. Прибавянето на Павел към пророчеството на Аврам е прибавянето на Фалек към пророчеството на Евер. Евер прогласи 400 години, но Фалек посочи 430 години. Следователно Фалек представляваше Павел, а Павловото прибавяне на 30 години към 400-те години; и служението на Павел беше да посочи Фалек в библейското пророчество. „Фалек“ в библейското пророчество, когото Павел посочи, представляваше разделянето на народа от буквален към духовен.

От Сим до Фалек са пет поколения, и от Рагав до Аврам — пет.

На Тридесет Години Възраст

Иисус беше на тридесет години, когато започна Своето служение.

Йосиф започна да служи на фараона в Египет, когато беше на тридесет години.

Пророк Езекиил беше на тридесет години, когато започна своето служение, и служението му продължи двадесет и две години.

Езекил съдържа в своите писания повече исторически препратки от който и да е друг пророк. В писанията на Езекил има тринадесет преки препратки към установими дати и, без да съзнават това, библейските учени и историци потвърждават, че неговото служение е продължило двадесет и две години, макар да не знаят, че двадесет и две е символ на сто четиридесет и четирите хиляди.

Цар Давид беше на тридесет години, когато започна да царува, и царува четиридесет години.

Четиридесетгодишното царуване на Давид е символично число, а периодът от 40 е подобен на 430-те години на Аврам и Павел, защото 40-те години са разделени на две части (7 и половина и 33 години). Двата периода на четиридесетгодишното царуване на Давид съдържат допълнителна пророческа загадка, защото друг библейски свидетел записва тези два периода като седем години и тридесет и три години. Какво представляват допълнителните шест месеца във Втора Самуилова и как 7,5 и 33 правят 40? Налице е застъпване от шест месеца, което трябва да представлява пророческа истина.

22 е символично число, което представлява съчетаването на Божествеността с човечеството, и служението на Езекиил продължи двадесет и две години. Четиринадесетте години на Йосиф са разделени на два периода по седем години, заветната седмица на Христос е разделена на два равни периода от по 1260 дни, а четиридесетгодишното царуване на Давид е разделено на два периода, с допълнителен символ, който свързва двата периода.

Исус е Пророкът, Свещеникът и Царят. В последните дни Той ще издигне Своята тържествуваща църква като знаме, и тази църква е представена от Христос, Пророка, Свещеника и Царя, Който е съединил Своята Божественост с човеци, представени от пророка Езекиил, свещеника Йосиф и царя Давид. Четирите символа представят трима достойни в пещта, която беше нажежена седем пъти повече от обикновеното, и тогава се яви четвъртият, и Той беше като Божий Син. Целият свят беше представен на тържеството при златния образ на Навуходоносор, и всички те видяха тържествуващата църква, съставена от човешки пророк, човешки свещеник и човешки цар, подкрепяни от четвъртата Божествена Личност.

На пророческо равнище четиридесет е десятък от четиристотинте на Аврам, а четири е десятък от четиридесет. Всяка пророческа характеристика, която се открива в числото четири, трябва да съответства на символиката на четиридесет, която на свой ред трябва да съответства на символиката на четиристотин. В контекста четири често представлява „световно“, което е добре познато разбиране, но също така представлява „прогресия“, а в някои контексти — „постепенно разрушение“.

Първите четири от седемте тръби представят постепенното унищожение на Западния Рим. Източният Рим в Константинопол завърши с покоряване под четиримата османски султани. Ред след ред източният и западният Рим постепенно се разпадаха през четири периода, представени от четири тръби, като същевременно бяха събаряни и от исляма на петата и шестата тръба. Заедно тези две линии обозначават падението на Рим през четири поколения тръби, докато една ескалираща война с исляма води до окончателната гибел, когато четиримата султани на исляма вземат върховенство над царството. Историята на Запада и Изтока започна с разделянето на Империята от Константин през 330 година.

Четирите тръби на Западния Рим започват през 330 година, а петата и шестата тръба представляват силата, която сваля Източния Рим, като и Източният Рим също започва през 330 година. И Източният, и Западният Рим допринасят за делото по поставянето на папската власт на трона на земята през 538 година, така че двете линии — западната и източната — са прообраз на двата рога на Съединените щати, които при неделния закон отново поставят папската власт на трона. В пророческата връзка Западният Рим е символ на църковничеството, а Източният Рим е символ на държавничеството.

В историята на падението на западния и източния Рим е изложена историята на папския Рим. Започвайки с църквата на учениците, представена от Ефес, първите три църкви водят към четвъртата църква, която е папството от 538 до 1798 година. В Откровение тринадесета глава папството е посочено като управляващо 42 месеца, след като смъртоносната му рана от 1798 година бъде изцелена при неделния закон. „Време няма да има вече“ след 1844 година, така че четиридесет и двата месеца са символ на периода на гонение от неделния закон, докато Михаил се изправи. Пионерите разбираха, че църквите, печатите и тръбите представляват три линии на история, които протичат паралелно една на друга. Полагането на пророческото свидетелство за западния Рим върху линията на източния Рим и линията на папския Рим не е пророческо приложение, което е било използвано от милеритите, но тази техника не противоречи на нито едно от техните утвърдени разбирания.

Ред по ред, първите четири тръби трябва да бъдат положени върху историята, представена от петата и шестата тръба, а след това и редицата на първите три църкви, които водят до периода на папското гонение, представен от четвъртата църква. Четири тръби на първата линия, четирима султани на втората линия и четири църкви на третата линия. Числото „четири“ представлява световен обхват, но също така представлява и постепенно разрушаване било на гражданска, било на религиозна власт. Какво именно представлява, се определя от контекста.

При неделния закон папската власт е възстановена. Първия път, когато папството бе овластено, имаше тридесетгодишен период на подготовка. В първите четири църкви четвъртата църква е папството, а първата църква бяха учениците, представени като Ефес. Първите три поколения на християнската църква доведоха до четвъртата църква, Тиатир, която е представена от Езавел. Когато се стига до Тиатир, през 538 г., на Събора в Орлеан бе постановен неделен закон, като по този начин се посочва неделният закон в Съединените щати, когато смъртоносната рана от 1798 г. бъде изцелена.

Историята от 1798 година до неделния закон в Съединените щати е представена от първите четири църкви. Четвъртата църква, Тиатир, е неделният закон и папското преследване, което следва. Първата църква, Ефес — църквата, която изгуби първата си любов — стигна в края на четиристепенното прогресивно разрушение до неделния закон на Тиатир. Поколението, което води към неделния закон на Тиатир, е третото поколение на Пергам. Тиатир представя неделния закон до края на благодатното време, а Пергам представя компромиса на третото поколение, който подготвя пътя за Тиатир. Третото поколение на Пергам и компромисът, който то представя, се изпълниха най-напред по времето на Константин, който издаде първия неделен закон още през 321 година. Съединените щати започнаха като агнето на Ефес, но когато поставят отново Тиатир на трона, те говорят като змей.

Постепенното унищожение на Съединените щати е представено чрез първите четири църкви от Откровението. Постепенното унищожение на шестото царство от библейското пророчество протича през четири поколения, които водят до неделния закон, когато звярът от земята проговаря като змей. Последното поколение е представено от змея, който е влечуго, както в Едемската градина, и поради тази причина и Йоан Кръстител, и Исус нарекоха последното поколение на древния Израил „рожби ехидни“.

Четвъртото и последно поколение е или „избраният род“, представляващ сто четиридесет и четирите хиляди, или неговият съответстващ образ — поколението на усойниците. Едната класа е оформила образа на Христос, а другата — образа на звяра, змията. Поколението на усойниците е пряко представено четири пъти в Божието Слово. Контекстът при всяко споменаване е различен.

Ако „рожба ехидни“ беше просто някакви унизителни забележки за няколко секти от хора, които Йоан не харесваше, тогава за този израз не би имало какво да се каже. Но всяка дума в Божието Слово е свята, така че Йоан даваше на садукеите и фарисеите определено название. Това название е пророчески определено от контекста на откъса, в който е употребено. В този откъс Йоан е представен като извършващ своето служение, а след това в повествованието влизат садукеите и фарисеите. В началните стихове Йоан е определен като Исаиевия „глас в пустинята“.

Последното поколение на древния Израил е наречено „рожби ехидни“ от един пророк, който излезе от пустинята. Йоан е пророкът, който изпълни ролята на Малахиевия вестител, приготвил пътя за Вестителя на завета, който бе и гласът в пустинята, посочен от Исая.

Ако разглеждаме „листата“ като символ, откриваме, че те представляват „изповядване“. Първото споменаване е във връзка с Адам и Ева, които покриха своята неправедност със смокинови листа. Преди това те бяха облечени в одеждата на светлината, в одеждата на праведността, но когато тя изчезна, те осъзнаха, че са голи лаодикийци, които мислят, че всичко, което трябва да направят, е да се скрият зад „листата на изповядването“, и всичко ще бъде наред. По-нататък в пасажа Йоан говори пряко против лаодикийските юдеи, които се уповават на Авраамовото потекло, за да ги спаси, защото тяхната самонадеяност беше просто празните листа на изповядването. Облеклото на човека представя това, което той е.

Дърветата са символ на хора и на царства, а плодът, клонът, семето, почвата, водата, коренът и, разбира се, листата — всички те сами по себе си представляват определени пророчески символи; но всяка една от тези истини е свързана с другите символи, представени в различните пророчески линии, които използват пророческите символи, съставящи едно „дърво“. Разбира се, първата пророческа символика на дървото е, че то представлява изпитание на живот или смърт.

Вестта на Йоан е представена чрез дрехите, които носеше, и храната, която ядеше. Пророческата храна, като манната в началото на древния Израил, или Небесният Хляб в края, трябва да бъде изядена. Храната представлява пророческа изпитваща вест, която трябва да бъде изядена, защото тя е плътта на Христос и Неговата кръв. Дрехите, които Йоан носеше, и храната, която ядеше, отъждествяват вестта и вестителя, който приготви пътя за Христос. Йоан е предобраз на последния вестител, който приготвя пътя за Христос, Който е Вестителят на Завета, Който внезапно идва в Своя храм при неделния закон. Когато това стане, неразумните девици, които са също така лаодикийци и плевели, представляват последното, четвърто поколение от онези, които изповядват, че са законният заветен народ на Авраам, точно както фарисеите и садукеите в онова време, когато Йоан се появи от пустинята.

Йоан носеше дреха от камилска козина и кожен пояс, който включваше приспособление като ремъчна сбруя, каквато имат селскостопанските животни с ярем. Той ядеше и следователно неговата вест беше от скакалци — първостепенен символ на исляма в Писанията — и смесваше своята вест за исляма с меда.

Манната е символ на Божието Слово и имаше вкус като мед, който пророците определят като вкуса на вестта, която са представени като ядящи. Йоан донесе вестта на исляма, представена чрез скакалците, и пояс от камилска кожа и камилска козина. И скакалците, и камилата са символи на исляма. Тази вест на исляма беше смесена с просветлението на Божието Слово, представено като „мед“.

Йоан не просто представяше една вест на исляма, но дойде от пустинята, както и Илия; и Йоан не ядеше мед, а ядеше див мед, защото той, както и Христос, не беше обучаван в тогавашните институции, които имаха свой собствен мед на вест, представен чрез кваса на фарисеите и садукеите. Йоан ядеше мед от пустинята, защото беше обучаван от Светия Дух извън религиозните институции на своето време. Типичният пояс за онзи период съдържаше шарнирен механизъм, към който човек завързваше дрехата си от камилска козина. Шарнирът представлява Йоан, който беше повратната точка от земното към небесното светилище.

Дрехата на прехода у Йоан е въведена именно в момента на Христовото кръщение, което беше повратната точка, представена чрез мястото, където Йоан кръщаваше. Това място се наричаше Витаварá, което означава „брод за преминаване“, и е тъкмо мястото, откъдето древният Израил влезе в Обетованата земя, когато излезе от пустинята, както беше сторил и Йоан.

Разбира се, движението на сто четиридесет и четирите хиляди е това, което Йоан представя, но ние просто посочваме, че когато Исус бе кръстен, именно това поколение Той и Йоан нарекоха „рожби ехидни“. Исус дойде, за да възвеличи Божия закон на Десетте заповеди, и Той вдъхнови всяка дума в Библията; следователно, когато нарича последното поколение на древния Израил поколение от ехидни, Той напълно съзнава, че втората заповед определя съда, който се извършва в третото и четвъртото поколение.

Третото и четвъртото поколение представляват прогресивен съд, който завършва в четвъртото поколение, което е поколението на ехидните. Христовото кръщение е предобраз на 11 септември. Лаодикийското поколение на адвентистите от седмия ден се намира в своето последно поколение оттогава. Вестта на Йоан към фарисеите и садукеите беше Лаодикийската вест.

Исус дойде от Галилея, което символизира повратна точка в съгласие с шарнирния пояс на Йоан и значението на Витавара. Тогава делото на Йоан по приготовляването на пътя се беше променило в Христовото дело по утвърждаването на завета. Тридесетте години на подготовка бяха завършили и започнаха трите години и половина преди и след кръста.

Вестта на Йоан беше предупреждение за идващия гняв при разрушаването на Ерусалим — разрушение, което също така представя края на света и седемте последни язви. Тази предупредителна вест беше поставена в контекста на исляма и беше предадена от човек, който не само изпълни вестителя на Малахия, който приготвя пътя, и гласа на Исая в пустинята, но и вестта на Илия; защото облеклото на Йоан съответстваше на това на Илия, както и вестта на Йоан съответстваше на вестта на Илия.

Ако бяха попитали за Йоан, а не за Илия: „Какъв човек беше той?“, щеше да им се отговори: „Космат човек и препасан с кожен пояс около кръста си.“ Цялото шестмесечно служение на Йоан е представено в пасажа, където последното и четвърто поколение е изрично посочено и определено. Лаодикийската вест към тях пряко напада претенцията, че са Божият заветен народ; тя ги предупреждава за идващия гняв, онагледен чрез брадва, която поразява корените на дърветата. Вестта включваше и това, че Христос ще завърши изпитателния процес, започнал с Йоан. По-късно в Матей Исус също нарича юдеите „рожби ехиднини“ и подема мисълта от темата на Йоан за отсичането на едно дърво, и обяснява защо.

Денят на съда, според втората заповед, е в четвъртото поколение. Съдът се основава на вестта, която изговаряме, а тази вест излиза от сърцата ни. Именно вестта, която изговаряме, определя дали сме от Петоровото „избрано поколение“ или „рожби ехидни“. И двата класа се явяват в края на един изпитателен процес, когато Христос, като човекът с метлата за пръст, очиства пода Си. Както с маслото в притчата за десетте девици, вестта е представена или чрез зло, или чрез добро сърце. Христовото указание добавя, че това поколение ехидни, което е четвъртото и последно поколение, търси знамение, и единственото знамение, което щеше да му бъде дадено, беше знамението на Йона.

Христос нарече юдеите рожба ехидни и използва образи на съд в посланието на Йона и в посланието на мъдростта на Соломон. Исус определя по контекст и чрез двама свидетели, че рожбата ехидни е четвъртото поколение, защото именно в четвъртото поколение съдът се изпълнява.

Сто четиридесет и четирите хиляди са знамето, или знакът на последните дни, както са Божият закон и съботата. Знакът на Йона е знакът на възкресението, който за юдеите в дните на Христос беше Неговото кръщение, когато Светият Дух слезе, представен като гълъб. Йона означава „гълъб“. Йона, Йоан Богослов, Даниил, Йосиф и Лазар представят сто четиридесет и четирите хиляди, които са възкресени от това да бъдат мъртви на улицата три дни и половина. В този момент те трябва да преминат от лаодикийци към филаделфийци, като така станат осмият, който е от седемте. Йона представя кръщението, защото беше хвърлен във водата и символично умря, когато беше погълнат от кита. След това той беше възкресен, както и Йоан, когато беше изваден от врящото масло, и както Даниил, когато беше изваден от рова с лъвовете, и както Йосиф, когато беше изваден от ямата, както и Лазар — запечатващото чудо във времето на Христос. Юдеите не можеха да видят знака на Йона, представен чрез Христовото възкресение, по-ясно, отколкото адвентизмът вижда знака на 9/11, който е знакът на Йона.

Ще продължим тези теми в следващата статия.