And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.
И от времето, когато ежедневната жертва бъде премахната и бъде издигната мерзостта, която докарва запустение, ще има хиляда двеста и деветдесет дни. Даниил 12:11.
Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.
От 22 октомври 1844 г. насам прилагането на пророческо време вече не е правилно прилагане на пророчеството за онези, които биха желали правилно да преподават словото на истината. Периодът от 1290 години в единадесети стих следва да се прилага като символичен период след 1844 г., и това прилагане след 1844 г., или период без елементите на „време“, трябва да запази основополагащото разбиране на истината, както е било разбирано преди 1844 г. Числото 1290 представя период от 30, последван от 1260. Разбирането преди 1844 г. беше, че тридесетте години от 508 до 538 представляват период на подготовка, за да започне антихристът да властва от 538 до 1798.
The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.
Тридесетгодишният преход е предметът, който Павел разглежда във 2 Солунци. Павел не включва никакво позоваване на елемента „време“, но посочва пророческите характеристики на това как езичеството отстъпва място на папизма през тези тридесет години. Тогава започва папското управление. Историческото разбиране, при отсъствието на какъвто и да било елемент на време, определя прехода от четвъртото царство на библейското пророчество към петото царство, последвано от първата от две папски кървави бани, като по този начин представлява образ на прехода от шестото царство към трикратния съюз на змея, звяра и лъжепророка и втората папска кървава баня.
The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.
Тридесетгодишната подготовка, последвана от пророчески период, е първостепенен символ на Божия завет с избран народ. Преходът на двете сили през тези тридесет години, последван от 1260 години на гонение, съответства на тридесетте години на подготовка на Христос, последвани от 1260 дни на спасение. Тридесетгодишната подготовка на антихриста е подправила тридесетгодишната подготовка на Христос. Краят на тридесетте години обозначава или овластяването на Христос при Неговото кръщение, или овластяването на антихриста през 538 г. Овластяването на антихриста дойде от икономическата и военната подкрепа, която дойде от предишното царство, а силата, изляна върху Христос, дойде от предишното царство, което Той бе напуснал тридесет години по-рано.
The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.
Прекъсването между двата периода е белязано от овластяване, а прекъсването между двата периода, изложени чрез Аврам и Павел, се разпознава чрез просто сравнение. В тридесетгодишното разграничение на Аврам и Павел периодът на подготовка бяха първите тридесет години, представляващи процеса на завета, който овласти потомците на Аврам да изпълнят пророчеството за робство в Египет. Четиристотин и тридесетте години имат и по-нататъшно символично разделение, защото, правилно приложено, първите двеста и петнадесет години са представени от Божия представител и Фараона. За Йосиф и първите 215 години това беше добрият Фараон, а за Моисей и вторите 215 години това беше лошият Фараон.
That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.
Това разделение определя два периода от по четири поколения. Първите четири поколения могат да бъдат положени върху вторите четири поколения, ред след ред, и при това Йосиф и Моисей, пророческа алфа и омега, взаимодействат с един алфа-добър фараон и един омега-лош фараон. От това паралелно разглеждане може да се извлече голяма светлина, но аз просто посочвам, че предсказанието на Аврам за четвъртото поколение определя двама свидетели на четирите поколения в рамките на 430-те години. Двойното представяне на четирите поколения се намира в родословията на Битие четвърта и пета глава. Когато разглеждаме Каин и Сит като начало на изброяването на кръвните линии, установяваме, че от Сит до Ной има осем поколения и че, когато бъдат разделени по средата, се получава представяне на два периода от по четири поколения. Това се разпознава в осемте поколения както в линията на Сит, така и в линията на Каин.
The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.
Родословията в четвърта и пета глава са представени със завършека на родовите линии, който е Ной. Ной е символът на Божия завет с човечеството, представен чрез дъгата. Аврам е символът на Божия завет с един избран народ, представен чрез обрязването. Тези два завета винаги са свързани заедно, и в единадесета глава на Битие, където намираме Вавилонската кула непосредствено след Нойовия потоп, е изложено родословието, което води към Аврам. В този откъс поколенията са десет, а не осем. В откъса, който води към Аврам, и в откъса, който води към Ной, са представени Ноевият и Авраамовият завет.
In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.
В откъса от единадесета глава, който се отнася до един избран народ, откриваме, че две от тези поколения са натоварени с велика светлина.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.
И Евер живя тридесет и четири години и роди Фалек; и Евер, след като роди Фалек, живя четиристотин и тридесет години и роди синове и дъщери. А Фалек живя тридесет години и роди Рагав. Битие 11:16–19.
The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”
Споменаването на Евер е първото споменаване на еврейската дума, която впоследствие бива разпозната като еврейската дума „евреин“. В родословието на един избран народ един от десетте потомци е наречен Евреин, което е името, с което избраният народ е трябвало да бъде познат. В три стиха Евер и Фалек са използвани, за да се отбележи разграничението на избраната еврейска раса. Евер означава „преминаване отвъд“ или „онзи, който преминава отвъд“ и е коренът на думата „евреин“. Аврам е символ на онези, които преминават отвъд от Вавилон към Обетованата земя. „Фалек“ означава „разделение“ или „разцепление“, както е посочено в Битие 10:25, където сме осведомени, че в дните на Фалек „земята се раздели“.
Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.
Евер и Фалек представляват пророческо разделение за онези, които желаят право да разделят словото на истината. Родословието на Ной произведе две линии по осем, които представляваха два набора от по четири поколения, както и 430-те години в Египет. Родословието в Битие единадесета глава е представено чрез десет, а не чрез осем, защото то е родословието на избран народ. Избраният народ е разделен на две групи по пет, като така се привежда в съответствие с притчата за десетте девици, която е притчата за Божия заветен народ.
In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.
В това родословие на избрания народ името на Фалек и неговото историческо изпълнение представят разделяне на две категории мъдри или неразумни девици точно в онзи момент от библейската история, когато земята беше разделена при Вавилонската кула. В списъка от десет Фалек е под номер пет, защото това е средата на десет. Евер, евреинът, предобразен от Аврам, представлява неразумна девица, която преминава отсам и става мъдра девица, когато двете категории биват разделени при вика в полунощ. Евер, първият евреин по име, представлява Аврам, първия евреин по завет. Когато Господ призова Аврам да излезе от Вавилон, това предобразява вестта на среднощния вик, която е овластяването на втория ангел, който призовава мъже и жени да излязат от Вавилон.
The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.
Притчата за десетте девици е представена чрез Евер и Фалек, като те представят призив да се излезе, непосредствено преди разделителната линия на Фалек да затвори вратата на изпитателното време. В пророческата взаимовръзка Евер живя 430 години след Фалек, а Фалек след това живя 30 години. Първата стъпка от тройния завет на Аврам беше представена от Евер и Фалек. Аврам, както Евер и Фалек, е разделителната линия между две класи. Прибавянето на Павел към пророчеството на Аврам е прибавянето на Фалек към пророчеството на Евер. Евер прогласи 400 години, но Фалек посочи 430 години. Следователно Фалек представляваше Павел, а Павловото прибавяне на 30 години към 400-те години; и служението на Павел беше да посочи Фалек в библейското пророчество. „Фалек“ в библейското пророчество, когото Павел посочи, представляваше разделянето на народа от буквален към духовен.
From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.
От Сим до Фалек са пет поколения, и от Рагав до Аврам — пет.
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
И каза на Аврам: Да знаеш със сигурност, че твоето потомство ще бъде пришълец в земя, която не е тяхна, и ще им служат; и те ще ги угнетяват четиристотин години. Битие 15:13.
Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.
А на Авраам и на неговото потомство бяха дадени обещанията. Не се казва: „и на потомствата“, като за мнозина, а като за едного: „и на твоето потомство“, което е Христос. И това казвам: заветът, предварително потвърден от Бога в Христос, не може да бъде отменен от закона, който дойде четиристотин и тридесет години по-късно, така че да обезсили обещанието. Защото, ако наследството е от закона, то вече не е от обещание; а Бог го дари на Авраам чрез обещание. Галатяни 3:16–18.
Thirty Years Old
На Тридесет Години Възраст
Jesus was thirty when he began His ministry.
Иисус беше на тридесет години, когато започна Своето служение.
And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.
А Иисус, когато започваше Своето служение, беше на около тридесет години и, както се смяташе, беше син на Йосифа, който беше син на Илия. Лука 3:23.
Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.
Йосиф започна да служи на фараона в Египет, когато беше на тридесет години.
And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.
А Йосиф беше на тридесет години, когато застана пред фараона, царя на Египет. И Йосиф излезе от присъствието на фараона и обходи цялата египетска земя. Битие 41:46.
The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.
Пророк Езекиил беше на тридесет години, когато започна своето служение, и служението му продължи двадесет и две години.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
И стана в тридесетата година, в четвъртия месец, на петия ден от месеца, когато бях сред пленниците при реката Ховар, че небесата се отвориха и аз видях Божии видения. Езекиил 1:1.
Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.
Езекил съдържа в своите писания повече исторически препратки от който и да е друг пророк. В писанията на Езекил има тринадесет преки препратки към установими дати и, без да съзнават това, библейските учени и историци потвърждават, че неговото служение е продължило двадесет и две години, макар да не знаят, че двадесет и две е символ на сто четиридесет и четирите хиляди.
King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.
Цар Давид беше на тридесет години, когато започна да царува, и царува четиридесет години.
David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.
Давид беше на тридесет години, когато започна да царува, и царува четиридесет години. В Хеврон царува над Юда седем години и шест месеца; а в Ерусалим царува тридесет и три години над целия Израил и Юда. 2 Царе 5:4, 5.
David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.
Четиридесетгодишното царуване на Давид е символично число, а периодът от 40 е подобен на 430-те години на Аврам и Павел, защото 40-те години са разделени на две части (7 и половина и 33 години). Двата периода на четиридесетгодишното царуване на Давид съдържат допълнителна пророческа загадка, защото друг библейски свидетел записва тези два периода като седем години и тридесет и три години. Какво представляват допълнителните шест месеца във Втора Самуилова и как 7,5 и 33 правят 40? Налице е застъпване от шест месеца, което трябва да представлява пророческа истина.
And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.
А дните, през които Давид царува над Израил, бяха четиридесет години: седем години царува в Хеврон и тридесет и три години царува в Йерусалим. 3 Царе 2:11.
22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.
22 е символично число, което представлява съчетаването на Божествеността с човечеството, и служението на Езекиил продължи двадесет и две години. Четиринадесетте години на Йосиф са разделени на два периода по седем години, заветната седмица на Христос е разделена на два равни периода от по 1260 дни, а четиридесетгодишното царуване на Давид е разделено на два периода, с допълнителен символ, който свързва двата периода.
Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.
Исус е Пророкът, Свещеникът и Царят. В последните дни Той ще издигне Своята тържествуваща църква като знаме, и тази църква е представена от Христос, Пророка, Свещеника и Царя, Който е съединил Своята Божественост с човеци, представени от пророка Езекиил, свещеника Йосиф и царя Давид. Четирите символа представят трима достойни в пещта, която беше нажежена седем пъти повече от обикновеното, и тогава се яви четвъртият, и Той беше като Божий Син. Целият свят беше представен на тържеството при златния образ на Навуходоносор, и всички те видяха тържествуващата църква, съставена от човешки пророк, човешки свещеник и човешки цар, подкрепяни от четвъртата Божествена Личност.
“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.
„Сатана е поробил света. Той е въвел един идолски съботен ден, като привидно му е придал голямо значение. Той е откраднал почитта на християнския свят от Господната събота и я е насочил към този идолски съботен ден. Светът се покланя на едно предание, на човешка заповед. Както Навуходоносор издигна златния си образ на полето Дура и така превъзнесе себе си, така и Сатана превъзнася себе си чрез тази лъжлива събота, за която е откраднал одеждите на небето.“ Review and Herald, March 8, 1898.
The Number Four
Числото четири
At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”
На пророческо равнище четиридесет е десятък от четиристотинте на Аврам, а четири е десятък от четиридесет. Всяка пророческа характеристика, която се открива в числото четири, трябва да съответства на символиката на четиридесет, която на свой ред трябва да съответства на символиката на четиристотин. В контекста четири често представлява „световно“, което е добре познато разбиране, но също така представлява „прогресия“, а в някои контексти — „постепенно разрушение“.
The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.
Първите четири от седемте тръби представят постепенното унищожение на Западния Рим. Източният Рим в Константинопол завърши с покоряване под четиримата османски султани. Ред след ред източният и западният Рим постепенно се разпадаха през четири периода, представени от четири тръби, като същевременно бяха събаряни и от исляма на петата и шестата тръба. Заедно тези две линии обозначават падението на Рим през четири поколения тръби, докато една ескалираща война с исляма води до окончателната гибел, когато четиримата султани на исляма вземат върховенство над царството. Историята на Запада и Изтока започна с разделянето на Империята от Константин през 330 година.
The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.
Четирите тръби на Западния Рим започват през 330 година, а петата и шестата тръба представляват силата, която сваля Източния Рим, като и Източният Рим също започва през 330 година. И Източният, и Западният Рим допринасят за делото по поставянето на папската власт на трона на земята през 538 година, така че двете линии — западната и източната — са прообраз на двата рога на Съединените щати, които при неделния закон отново поставят папската власт на трона. В пророческата връзка Западният Рим е символ на църковничеството, а Източният Рим е символ на държавничеството.
Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.
В историята на падението на западния и източния Рим е изложена историята на папския Рим. Започвайки с църквата на учениците, представена от Ефес, първите три църкви водят към четвъртата църква, която е папството от 538 до 1798 година. В Откровение тринадесета глава папството е посочено като управляващо 42 месеца, след като смъртоносната му рана от 1798 година бъде изцелена при неделния закон. „Време няма да има вече“ след 1844 година, така че четиридесет и двата месеца са символ на периода на гонение от неделния закон, докато Михаил се изправи. Пионерите разбираха, че църквите, печатите и тръбите представляват три линии на история, които протичат паралелно една на друга. Полагането на пророческото свидетелство за западния Рим върху линията на източния Рим и линията на папския Рим не е пророческо приложение, което е било използвано от милеритите, но тази техника не противоречи на нито едно от техните утвърдени разбирания.
Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.
Ред по ред, първите четири тръби трябва да бъдат положени върху историята, представена от петата и шестата тръба, а след това и редицата на първите три църкви, които водят до периода на папското гонение, представен от четвъртата църква. Четири тръби на първата линия, четирима султани на втората линия и четири църкви на третата линия. Числото „четири“ представлява световен обхват, но също така представлява и постепенно разрушаване било на гражданска, било на религиозна власт. Какво именно представлява, се определя от контекста.
At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.
При неделния закон папската власт е възстановена. Първия път, когато папството бе овластено, имаше тридесетгодишен период на подготовка. В първите четири църкви четвъртата църква е папството, а първата църква бяха учениците, представени като Ефес. Първите три поколения на християнската църква доведоха до четвъртата църква, Тиатир, която е представена от Езавел. Когато се стига до Тиатир, през 538 г., на Събора в Орлеан бе постановен неделен закон, като по този начин се посочва неделният закон в Съединените щати, когато смъртоносната рана от 1798 г. бъде изцелена.
The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.
Историята от 1798 година до неделния закон в Съединените щати е представена от първите четири църкви. Четвъртата църква, Тиатир, е неделният закон и папското преследване, което следва. Първата църква, Ефес — църквата, която изгуби първата си любов — стигна в края на четиристепенното прогресивно разрушение до неделния закон на Тиатир. Поколението, което води към неделния закон на Тиатир, е третото поколение на Пергам. Тиатир представя неделния закон до края на благодатното време, а Пергам представя компромиса на третото поколение, който подготвя пътя за Тиатир. Третото поколение на Пергам и компромисът, който то представя, се изпълниха най-напред по времето на Константин, който издаде първия неделен закон още през 321 година. Съединените щати започнаха като агнето на Ефес, но когато поставят отново Тиатир на трона, те говорят като змей.
The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”
Постепенното унищожение на Съединените щати е представено чрез първите четири църкви от Откровението. Постепенното унищожение на шестото царство от библейското пророчество протича през четири поколения, които водят до неделния закон, когато звярът от земята проговаря като змей. Последното поколение е представено от змея, който е влечуго, както в Едемската градина, и поради тази причина и Йоан Кръстител, и Исус нарекоха последното поколение на древния Израил „рожби ехидни“.
The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.
Четвъртото и последно поколение е или „избраният род“, представляващ сто четиридесет и четирите хиляди, или неговият съответстващ образ — поколението на усойниците. Едната класа е оформила образа на Христос, а другата — образа на звяра, змията. Поколението на усойниците е пряко представено четири пъти в Божието Слово. Контекстът при всяко споменаване е различен.
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.
А когато видя мнозина от фарисеите и садукеите да идват при неговото кръщение, каза им: Рожби ехиднини, кой ви предупреди да бягате от бъдещия гняв? Матей 3:7.
If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”
Ако „рожба ехидни“ беше просто някакви унизителни забележки за няколко секти от хора, които Йоан не харесваше, тогава за този израз не би имало какво да се каже. Но всяка дума в Божието Слово е свята, така че Йоан даваше на садукеите и фарисеите определено название. Това название е пророчески определено от контекста на откъса, в който е употребено. В този откъс Йоан е представен като извършващ своето служение, а след това в повествованието влизат садукеите и фарисеите. В началните стихове Йоан е определен като Исаиевия „глас в пустинята“.
In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.
В онези дни дойде Йоан Кръстител, проповядвайки в пустинята на Юдея, и казвайки: Покайте се, защото небесното царство наближи.
For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,
Защото той е оня, за когото говори пророк Исая, казвайки,
The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.
Глас на един, който вика в пустинята: Пригответе пътя на Господа, прави направете пътеките Му.
And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.
А същият Йоан имаше облекло от камилска козина и кожен пояс около кръста си; а храната му беше акриди и див мед.
Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.
Тогава при него излизаха Йерусалим, цяла Юдея и цялата околност около Йордан; и се кръщаваха от него в Йордан, като изповядваха греховете си. А когато видя мнозина от фарисеите и садукеите да идват на кръщението му, каза им: Рожби ехиднини, кой ви предупреди да бягате от идещия гняв? Матей 3:2–7.
The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.
Последното поколение на древния Израил е наречено „рожби ехидни“ от един пророк, който излезе от пустинята. Йоан е пророкът, който изпълни ролята на Малахиевия вестител, приготвил пътя за Вестителя на завета, който бе и гласът в пустинята, посочен от Исая.
If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.
Ако разглеждаме „листата“ като символ, откриваме, че те представляват „изповядване“. Първото споменаване е във връзка с Адам и Ева, които покриха своята неправедност със смокинови листа. Преди това те бяха облечени в одеждата на светлината, в одеждата на праведността, но когато тя изчезна, те осъзнаха, че са голи лаодикийци, които мислят, че всичко, което трябва да направят, е да се скрият зад „листата на изповядването“, и всичко ще бъде наред. По-нататък в пасажа Йоан говори пряко против лаодикийските юдеи, които се уповават на Авраамовото потекло, за да ги спаси, защото тяхната самонадеяност беше просто празните листа на изповядването. Облеклото на човека представя това, което той е.
Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.
Дърветата са символ на хора и на царства, а плодът, клонът, семето, почвата, водата, коренът и, разбира се, листата — всички те сами по себе си представляват определени пророчески символи; но всяка една от тези истини е свързана с другите символи, представени в различните пророчески линии, които използват пророческите символи, съставящи едно „дърво“. Разбира се, първата пророческа символика на дървото е, че то представлява изпитание на живот или смърт.
John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.
Вестта на Йоан е представена чрез дрехите, които носеше, и храната, която ядеше. Пророческата храна, като манната в началото на древния Израил, или Небесният Хляб в края, трябва да бъде изядена. Храната представлява пророческа изпитваща вест, която трябва да бъде изядена, защото тя е плътта на Христос и Неговата кръв. Дрехите, които Йоан носеше, и храната, която ядеше, отъждествяват вестта и вестителя, който приготви пътя за Христос. Йоан е предобраз на последния вестител, който приготвя пътя за Христос, Който е Вестителят на Завета, Който внезапно идва в Своя храм при неделния закон. Когато това стане, неразумните девици, които са също така лаодикийци и плевели, представляват последното, четвърто поколение от онези, които изповядват, че са законният заветен народ на Авраам, точно както фарисеите и садукеите в онова време, когато Йоан се появи от пустинята.
John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.
Йоан носеше дреха от камилска козина и кожен пояс, който включваше приспособление като ремъчна сбруя, каквато имат селскостопанските животни с ярем. Той ядеше и следователно неговата вест беше от скакалци — първостепенен символ на исляма в Писанията — и смесваше своята вест за исляма с меда.
And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.
И домът Израилев нарече името му манна; и тя беше като семе от кориандър, бяла; а вкусът ѝ беше като на пити, приготвени с мед. Изход 16:31.
Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”
Манната е символ на Божието Слово и имаше вкус като мед, който пророците определят като вкуса на вестта, която са представени като ядящи. Йоан донесе вестта на исляма, представена чрез скакалците, и пояс от камилска кожа и камилска козина. И скакалците, и камилата са символи на исляма. Тази вест на исляма беше смесена с просветлението на Божието Слово, представено като „мед“.
Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.
Тогава Йонатан каза: Баща ми смути земята; вижте, моля ви, как се просветлиха очите ми, понеже вкусих малко от този мед. 1 Царе 14:29.
John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.
Йоан не просто представяше една вест на исляма, но дойде от пустинята, както и Илия; и Йоан не ядеше мед, а ядеше див мед, защото той, както и Христос, не беше обучаван в тогавашните институции, които имаха свой собствен мед на вест, представен чрез кваса на фарисеите и садукеите. Йоан ядеше мед от пустинята, защото беше обучаван от Светия Дух извън религиозните институции на своето време. Типичният пояс за онзи период съдържаше шарнирен механизъм, към който човек завързваше дрехата си от камилска козина. Шарнирът представлява Йоан, който беше повратната точка от земното към небесното светилище.
“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.
„Пророк Йоан беше свързващото звено между двете домостроителства. Като Божий представител той застана, за да покаже отношението на закона и пророците към християнското домостроителство. Той беше по-малката светлина, която трябваше да бъде последвана от по-голяма. Умът на Йоан бе озарен от Светия Дух, за да може той да разпръсква светлина върху своя народ; но никаква друга светлина никога не е светила и никога няма да свети тъй ясно върху падналия човек, както онази, която излизаше от учението и примера на Исус. Христос и Неговата мисия бяха разбрани само смътно, както бяха предобразени в сенчестите жертви. Дори Йоан не бе разбрал напълно бъдещия, безсмъртен живот чрез Спасителя.“ Копнежът на вековете, 220.
The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.
Дрехата на прехода у Йоан е въведена именно в момента на Христовото кръщение, което беше повратната точка, представена чрез мястото, където Йоан кръщаваше. Това място се наричаше Витаварá, което означава „брод за преминаване“, и е тъкмо мястото, откъдето древният Израил влезе в Обетованата земя, когато излезе от пустинята, както беше сторил и Йоан.
Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.
Разбира се, движението на сто четиридесет и четирите хиляди е това, което Йоан представя, но ние просто посочваме, че когато Исус бе кръстен, именно това поколение Той и Йоан нарекоха „рожби ехидни“. Исус дойде, за да възвеличи Божия закон на Десетте заповеди, и Той вдъхнови всяка дума в Библията; следователно, когато нарича последното поколение на древния Израил поколение от ехидни, Той напълно съзнава, че втората заповед определя съда, който се извършва в третото и четвъртото поколение.
The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.
Третото и четвъртото поколение представляват прогресивен съд, който завършва в четвъртото поколение, което е поколението на ехидните. Христовото кръщение е предобраз на 11 септември. Лаодикийското поколение на адвентистите от седмия ден се намира в своето последно поколение оттогава. Вестта на Йоан към фарисеите и садукеите беше Лаодикийската вест.
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,
Но когато видя, че мнозина от фарисеите и садукеите идват при неговото кръщение, той им каза,
O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?
Рожби ехидни, кой ви предупреди да бягате от идещия гняв?
Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:
И тъй, давайте плодове, достойни за покаяние; и недейте да казвате в себе си: Имаме Авраам за свой отец.
for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.
защото ви казвам, че Бог е способен от тези камъни да въздигне чеда на Авраам.
And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.
И сега вече брадвата е поставена при корена на дърветата; затова всяко дърво, което не принася добър плод, се отсича и се хвърля в огъня. Аз наистина ви кръщавам с вода за покаяние; но Оня, Който иде след мене, е по-силен от мене, и аз не съм достоен да нося обувките Му; Той ще ви кръсти със Светия Дух и с огън; Лопатата Му е в ръката Му, и Той ще очисти напълно хармана Си, и ще събере житото Си в житницата; а плявата ще изгори с неугасим огън.
Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.
Тогава Иисус дойде от Галилея на Йордан при Йоан, за да се кръсти от него. Матей 3:7–13.
Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.
Исус дойде от Галилея, което символизира повратна точка в съгласие с шарнирния пояс на Йоан и значението на Витавара. Тогава делото на Йоан по приготовляването на пътя се беше променило в Христовото дело по утвърждаването на завета. Тридесетте години на подготовка бяха завършили и започнаха трите години и половина преди и след кръста.
John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.
Вестта на Йоан беше предупреждение за идващия гняв при разрушаването на Ерусалим — разрушение, което също така представя края на света и седемте последни язви. Тази предупредителна вест беше поставена в контекста на исляма и беше предадена от човек, който не само изпълни вестителя на Малахия, който приготвя пътя, и гласа на Исая в пустинята, но и вестта на Илия; защото облеклото на Йоан съответстваше на това на Илия, както и вестта на Йоан съответстваше на вестта на Илия.
And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.
И той им каза: Какъв беше на вид човекът, който излезе да ви посрещне и ви каза тия думи? А те му отговориха: Беше космат човек, опасан с кожен пояс около кръста си. И той каза: Това е тесвиецът Илия. 4 Царе 1:7, 8.
If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.
Ако бяха попитали за Йоан, а не за Илия: „Какъв човек беше той?“, щеше да им се отговори: „Космат човек и препасан с кожен пояс около кръста си.“ Цялото шестмесечно служение на Йоан е представено в пасажа, където последното и четвърто поколение е изрично посочено и определено. Лаодикийската вест към тях пряко напада претенцията, че са Божият заветен народ; тя ги предупреждава за идващия гняв, онагледен чрез брадва, която поразява корените на дърветата. Вестта включваше и това, че Христос ще завърши изпитателния процес, започнал с Йоан. По-късно в Матей Исус също нарича юдеите „рожби ехиднини“ и подема мисълта от темата на Йоан за отсичането на едно дърво, и обяснява защо.
Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.
Или направете дървото добро, и плода му добър; или направете дървото лошо, и плода му лош: защото дървото се познава по плода си. Рожби ехиднини, как можете вие, бидейки зли, да говорите добро? защото от изобилието на сърцето говорят устата. Добрият човек от доброто съкровище на сърцето изнася добри неща; а злият човек от злото съкровище изнася зли неща. Но Аз ви казвам, че за всяка празна дума, която кажат човеците, ще отговарят за нея в съдния ден. Защото от думите си ще се оправдаеш, и от думите си ще бъдеш осъден. Матей 12:33–37.
The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.
Денят на съда, според втората заповед, е в четвъртото поколение. Съдът се основава на вестта, която изговаряме, а тази вест излиза от сърцата ни. Именно вестта, която изговаряме, определя дали сме от Петоровото „избрано поколение“ или „рожби ехидни“. И двата класа се явяват в края на един изпитателен процес, когато Христос, като човекът с метлата за пръст, очиства пода Си. Както с маслото в притчата за десетте девици, вестта е представена или чрез зло, или чрез добро сърце. Христовото указание добавя, че това поколение ехидни, което е четвъртото и последно поколение, търси знамение, и единственото знамение, което щеше да му бъде дадено, беше знамението на Йона.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.
Тогава някои от книжниците и фарисеите Му отговориха, казвайки: Учителю, искаме да видим знамение от Теб. А Той в отговор им рече: Лукаво и прелюбодейно поколение иска знамение; но знамение няма да му се даде, освен знамението на пророк Йона; защото както Йона беше три дни и три нощи в корема на кит, така и Човешкият Син ще бъде три дни и три нощи в сърцето на земята. Ниневийските мъже ще възстанат на съда с това поколение и ще го осъдят; защото те се покаяха от проповедта на Йона; и ето, тук има нещо по-голямо от Йона. Южната царица ще се изправи на съда с това поколение и ще го осъди; защото тя дойде от най-далечните предели на земята, за да чуе Соломоновата мъдрост; и ето, тук има нещо по-голямо от Соломон. Матей 12:38–42.
Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.
Христос нарече юдеите рожба ехидни и използва образи на съд в посланието на Йона и в посланието на мъдростта на Соломон. Исус определя по контекст и чрез двама свидетели, че рожбата ехидни е четвъртото поколение, защото именно в четвъртото поколение съдът се изпълнява.
The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.
Сто четиридесет и четирите хиляди са знамето, или знакът на последните дни, както са Божият закон и съботата. Знакът на Йона е знакът на възкресението, който за юдеите в дните на Христос беше Неговото кръщение, когато Светият Дух слезе, представен като гълъб. Йона означава „гълъб“. Йона, Йоан Богослов, Даниил, Йосиф и Лазар представят сто четиридесет и четирите хиляди, които са възкресени от това да бъдат мъртви на улицата три дни и половина. В този момент те трябва да преминат от лаодикийци към филаделфийци, като така станат осмият, който е от седемте. Йона представя кръщението, защото беше хвърлен във водата и символично умря, когато беше погълнат от кита. След това той беше възкресен, както и Йоан, когато беше изваден от врящото масло, и както Даниил, когато беше изваден от рова с лъвовете, и както Йосиф, когато беше изваден от ямата, както и Лазар — запечатващото чудо във времето на Христос. Юдеите не можеха да видят знака на Йона, представен чрез Христовото възкресение, по-ясно, отколкото адвентизмът вижда знака на 9/11, който е знакът на Йона.
We will continue these subjects in the next article.
Ще продължим тези теми в следващата статия.
“The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)
„Тежестта на предупреждението, което сега трябва да дойде до Божия народ, близо и далеч, е вестта на третия ангел. А онези, които се стремят да разберат тази вест, няма да бъдат водени от Господа да правят такова приложение на Словото, което би подкопало основата и премахнало стълбовете на вярата, направили адвентистите от седмия ден това, което са днес. Истините, които са се разгръщали в своя ред, докато сме напредвали по линията на пророчеството, разкрита в Божието Слово, са истина, свята, вечна истина и днес. Онези, които в миналата история на нашата опитност са преминали тази почва стъпка по стъпка, виждайки веригата на истината в пророчествата, бяха подготвени да приемат и да се покорят на всеки лъч светлина. Те се молеха, постеха, изследваха, издирваха истината като скрити съкровища и ние знаем, че Светият Дух ни учеше и ни водеше. Бяха издигани много теории, носещи привидност на истина, но тъй примесени с погрешно тълкувани и неправилно прилагани писания, че водеха до опасни заблуди. Ние много добре знаем как всяка точка на истината беше установена и как печатът беше положен върху нея от Светия Божий Дух. И през цялото време се чуваха гласове: „Ето я истината“, „Аз имам истината; следвайте ме.“ Но предупрежденията идваха: „Не ходете след тях. Аз не съм ги изпратил, а те тичаха.“ (Виж Еремия 23:21.)“
“The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.
„Ръководствата на Господа бяха явни и Неговите откровения за това що е истина бяха най-чудни. Точка след точка бе утвърдена от Господа, небесния Бог. Онова, което тогава беше истина, е истина и днес. Но не престават да се чуват гласове: „Това е истина. Имам нова светлина.“ Ала тези нови светлини в пророческите линии се проявяват в погрешно прилагане на Словото и в оставяне Божия народ да се носи без котва, която да го държи. Ако изследователят на Словото би приел истините, които Бог е разкрил в ръководствата на Своя народ, и би си ги присвоил, усвоил ги и ги внесъл в своя практически живот, тогава би бил жив канал на светлина. Но онези, които са се заели да изучават нови теории, имат съчетание от истина и заблуда, и след като са се опитвали да изтъкнат тези неща, са показали, че не са запалили светилника си от божествения олтар, и той е угаснал в тъмнина.“ Избрани вести, книга 2, 103, 104.