দানিয়েলের পুস্তক - নম্বর এক

“প্রকাশিত বাক্যের অধ্যয়ন মনকে দানিয়েলের ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর দিকে পরিচালিত করে।” কিছু লোক দানিয়েলের পুস্তকের মধ্যে কেবল ভবিষ্যদ্বাণীই দেখতে পান। কিন্তু দানিয়েল সত্যের দুইটি ধারা উপস্থাপন করেছেন, এবং তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর প্রতিনিধিত্বকারী সত্যগুলো রয়েছে তাঁর পুস্তকের শেষ ছয় অধ্যায়ে। প্রথম ছয় অধ্যায়ে চিত্রায়িত ভবিষ্যদ্বাণী উপস্থাপিত হয়েছে, যা মোটের ওপর আজও অনুধাবিত হয়নি। দানিয়েলের প্রথম ছয় অধ্যায় নিয়ে আলোচনা করার আগে, আমরা ব্যাখ্যা করব কেন দানিয়েলের শেষ ছয় অধ্যায়ে প্রকৃতপক্ষে মাত্র দুইটি ভবিষ্যদ্বাণীই উপস্থাপিত হয়েছে। সিস্টার হোয়াইট শিনারের দুটি মহা নদীর উল্লেখ করে এই দুটি ভবিষ্যদ্বাণী নির্দেশ করেছেন। তিনি যে প্রতীকতত্ত্ব উপস্থাপন করেন তা গ্রহণ করলে আমরা সেই চাবিকাঠি পাই, যার মাধ্যমে বোঝা যায় যে দানিয়েলের শেষ ছয় অধ্যায়ে দুইটি, এবং শুধুমাত্র দুইটি, ভবিষ্যদ্বাণী রয়েছে।

অধ্যায় আটের দর্শনটি উলাই নদীর তীরে দেওয়া হয়েছিল।

যখন আমরা "Testimonies to Ministers" থেকে সেই অনুচ্ছেদটি নিয়েছিলাম, যেখানে সিস্টার হোয়াইট "উলাই" ও "হিদ্দেকেল"-এর উল্লেখ করে সেগুলোকে "শিনারের মহান নদীগুলি" বলেছেন, তখন আমরা সেই অনুচ্ছেদটিকে সিস্টার হোয়াইটের রচনাসমূহে দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থদ্বয়ের অধ্যয়নের ওপর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ টীকাগুলোর একটির অংশ হিসেবে বিশ্লেষণ করছিলাম। ঐ অংশে তিনি বলেছেন, "ঈশ্বরের বাক্যের আরও অনেক বেশি নিবিড় অধ্যয়ন প্রয়োজন; বিশেষত দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থকে আমাদের কাজের ইতিহাসে আগে কখনো যেমন হয়নি, তেমন মনোযোগ দেওয়া উচিত।"

যদি আমরা দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায় থেকে সদ্য উদ্ধৃত প্রথম দুটি পদ ঘনিষ্ঠভাবে অধ্যয়ন করি, তবে সেগুলো প্রায়ই উপেক্ষিত এক সত্যের দুটি অভ্যন্তরীণ সাক্ষ্য প্রদান করে। দানিয়েল বলেন, "Belshazzar-এর তৃতীয় বছরে আমার কাছে একটি দর্শন প্রকাশিত হলো।" তারপর তিনি যোগ করেন, "যা প্রথমে আমাকে প্রকাশিত হয়েছিল তার পরে।" এই পদটি দুইভাবে বোঝা যায়, এবং যেভাবেই বোঝা হোক না কেন, একই উপসংহারেই পৌঁছায়।

স্বর্গদূত গাব্রিয়েলই দানিয়েলের কাছে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আলো এনে দিয়েছিলেন, যেমন তিনি সকল নবীর ক্ষেত্রেও করেছিলেন, কারণ স্বর্গীয় আলোর বাহক হিসেবে তিনি শয়তানের স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন। এর অর্থ, শাস্ত্রে উল্লেখিত প্রত্যেকটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নিয়মই গাব্রিয়েলের দিকনির্দেশে ছিল। দানিয়েল তা বুঝেছিলেন কি না, অষ্টম অধ্যায়ের প্রথম পদে তিনি শুধু একটি গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পর্যবেক্ষণ চিহ্নিত করছেন তা-ই নয়, ঐ পদেই তিনি ঐ গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পর্যবেক্ষণের দুটি সাক্ষ্যও উপস্থাপন করছেন। প্রথম পদে দানিয়েল যা লিপিবদ্ধ করেছেন, তা হলো, উলাই নদীর তীরে যে দর্শন তিনি পেয়েছিলেন, তার আগেই তিনি আরেকটি দর্শন পেয়েছিলেন। উলাই নদীর তীরের দর্শনটি বেলশাজারের তৃতীয় বছরে এসেছিল। উলাই নদীর তীরের ঐ দর্শনের আগের দর্শনটি এসেছিল বেলশাজারের প্রথম বছরে।

অষ্টম অধ্যায়ের প্রথম পদে দানিয়েল উল্লেখ করছেন যে বেলশাস্‌সারের প্রথম বছরেও তাঁর একটি দর্শন হয়েছিল, কারণ তিনি বলেন, "প্রথমে আমাকে যা দেখা হয়েছিল তার পরে।" উলাই দর্শনটি কি বেলশাস্‌সারের প্রথম বছরের দর্শনের পরে দেখা দিয়েছিল, নাকি দুইটি সমান্তরাল দর্শনের মধ্যে প্রথমটির পরে? যেকোনো উত্তরই সঠিক। উলাই নদীর দর্শনটি ঠিক সপ্তম অধ্যায়ের দর্শনটিই। গাব্রিয়েল ভাববাদী নীতি “পুনরুক্তি ও সম্প্রসারণ” ব্যবহার করছেন, এবং একই সঙ্গে “দুই সাক্ষ্যের সাক্ষ্যে কোনো বিষয় প্রতিষ্ঠিত হয়” এই নিয়মটিও প্রয়োগ করছেন। উভয় দর্শনই বাইবেলের ভাববাদে উল্লিখিত রাজ্যসমূহকে নির্দেশ করে।

সপ্তম অধ্যায়ের দর্শন সেই রাজ্যগুলোকে শিকারি জন্তু হিসেবে চিত্রিত করে, ফলে তাদের রাজনৈতিক ক্ষমতার প্রেক্ষাপটে সেগুলোকে জোর দিয়ে উপস্থাপন করে। অষ্টম অধ্যায়ের দর্শন ঈশ্বরের পবিত্রস্থান সেবার প্রতীকসমূহের মাধ্যমে একই রাজ্যগুলোকে চিত্রিত করে; যদিও পবিত্রস্থান সেবার প্রতীকগুলোর প্রতিটিই ইচ্ছাকৃতভাবে বিকৃত করা হয়েছে, যাতে একটি নকল উপাসনাকে উপস্থাপন করা যায়। দানিয়েল অধ্যায় আট সপ্তম অধ্যায়ের দর্শনের মতোই একই রাজ্যগুলিকে চিত্রিত করে, তবে সেগুলোকে তাদের ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে।

দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের উলাই-দর্শন সপ্তম অধ্যায়ের দর্শনকে পুনরাবৃত্তি করে এবং বিস্তৃত করে। সপ্তম অধ্যায়ে বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যসমূহের নাগরিক দিক চিহ্নিত করা হয়েছে, আর অষ্টম অধ্যায়ে চিহ্নিত করা হয়েছে ঐ রাজ্যসমূহের ধর্মীয় দিক। এটি উপলব্ধি করলে বোঝা যায় যে সপ্তম ও অষ্টম অধ্যায় একই দর্শন। নবম অধ্যায়ে গাব্রিয়েল আসেন অষ্টম অধ্যায়ের দর্শনের সময়-উপাদানটির ব্যাখ্যা দিতে। অতএব, উলাই-এর দর্শন দানিয়েল গ্রন্থের সপ্তম, অষ্টম ও নবম অধ্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে। এরপর দশম অধ্যায়ে হিদ্দেকেল নদীকে পরিচয় করানো হয়।

হিদ্দেকেল নদীর দর্শন উত্তরের রাজার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসের পরিচয় করিয়ে দেয়। এটি মহান আলেকজান্ডারের সাম্রাজ্যের ভাঙন দিয়ে শুরু হয়, পরবর্তী ইতিহাসের উত্থান-পতন চিহ্নিত করে, যেখানে শেষ পর্যন্ত আলেকজান্ডারের প্রাক্তন সাম্রাজ্যের বিচ্ছিন্নতা থেকে কেবল দুই প্রতিদ্বন্দ্বী অবশিষ্ট থাকে—আক্ষরিকভাবে দক্ষিণের এক রাজা বনাম আক্ষরিকভাবে উত্তরের এক রাজা। পরিশেষে এটি পোপতন্ত্রের ইতিহাসে এসে পৌঁছায়, যা তখন উত্তরের আধ্যাত্মিক রাজা হয়ে ওঠে, এবং অধ্যায় এগারোর শেষে তার পরিণতি আসে; মিখায়েল উঠে দাঁড়ান এবং মানবজাতির পরীক্ষাকাল শেষ হয়। সরল সারসংক্ষেপ হলো, উলাই নদীর দর্শন ঈশ্বরের পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীর অভ্যন্তরীণ দর্শন, আর হিদ্দেকেল নদীর দর্শন একই ইতিহাসে ঈশ্বর ও তাঁর জনগণের শত্রুর বাহ্যিক দর্শন। এটি সেই একই নীতি প্রয়োগ করছে যা প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের সাতটি গির্জা ও সাতটি সিলমোহরে পাওয়া যায়।

দানিয়েল পুস্তকে উপস্থাপিত একই অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক ইতিহাস প্রকাশিত বাক্য পুস্তকেও তুলে ধরা হয়েছে। এই দুই দর্শন থেকে যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আলোক উদ্ভাসিত হয়, তা ছাড়া, উইলিয়াম মিলার কর্তৃক গৃহীত এবং পরবর্তীতে ফিউচার ফর আমেরিকা কর্তৃক অনুসৃত বাইবেল-ব্যাখ্যার পদ্ধতিরও একটি নিশ্চিতকরণ রয়েছে। ঠিকভাবে বিবেচনা করলে, দানিয়েল পুস্তক যেমন, তেমনি প্রকাশিত বাক্য পুস্তকও, বাইবেল নিজের মধ্যেই চিহ্নিত করা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যার নীতিসমূহের নিশ্চিতকরণের ক্ষেত্রে একেবারে স্বর্ণখনি।

উলাই অভ্যন্তরীণ বিষয় এবং হিদ্দেকেল বাহ্যিক বিষয় হওয়ায়, এগুলো "শেষকালে" সিলমোহর খোলা হওয়ার কথা ছিল এমন দুটি ভবিষ্যদ্বাণীকেও প্রতিনিধিত্ব করে। উলাইয়ের সিলমোহর "শেষকালে" ১৭৯৮ সালে খোলা হয়েছিল, এবং হিদ্দেকেলের সিলমোহর "শেষকালে" ১৯৮৯ সালে খোলা হয়েছিল, যখন দানিয়েল একাদশ অধ্যায়ের চল্লিশতম পদে যেমন বর্ণিত আছে, সাবেক সোভিয়েত ইউনিয়নকে প্রতিনিধিত্বকারী দেশগুলো পোপতন্ত্র ও যুক্তরাষ্ট্রের দ্বারা বন্যার মতো ভাসিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

যখন এই সত্যগুলো স্বীকৃত হয়, তখন এটাও স্বীকৃত হতে পারে যে দুটি দর্শন বাস্তবে একটিই দর্শন, যেমন সাতটি গির্জা এবং সাতটি সিলমোহরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাস একই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাসকে উপস্থাপন করে। এরপর দুটি দর্শন এমন এক মাধ্যম হয়ে ওঠে, যা প্রভু ব্যবহার করেছিলেন প্রথম স্বর্গদূতের অতীত আন্দোলনে, এবং যা প্রভু ব্যবহার করবেন তৃতীয় স্বর্গদূতের বর্তমান ও ভবিষ্যৎ আন্দোলনে, ড্যানিয়েল পুস্তকের দ্বাদশ অধ্যায়ের নবম ও দশম পদে বর্ণিত একটি পরীক্ষার প্রক্রিয়া প্রবর্তন করার জন্য।

১৯৮৯ সালে হিদ্দেকেলের সীলভঙ্গের একটি উদাহরণ হিসেবে, অনুপ্রেরণা যা বলেছে, তা বিবেচনা করুন।

উলাই এবং হিদ্দেকেল উভয়ই অন্তিম দিনসমূহের সঙ্গে সম্পর্কিত, কিন্তু অ্যাডভেন্টবাদ কেবলমাত্র এটাই স্বীকার করতে রাজি হয়েছে যে ১৭৯৮-ই ছিল দানিয়েলের ‘শেষ সময়’, যখন তাঁর পুস্তকটির সীলমোহর খোলা হওয়ার কথা ছিল। তবু ‘অন্তিম দিনসমূহের সঙ্গে সম্পর্কিত’ ভাববাণীর অংশটি আরও যথার্থভাবে দানিয়েল অধ্যায় এগারোর শেষ ছয়টি পদ, কারণ ওই পদগুলি মানবের অনুগ্রহের সময় শেষ হলে মিখায়েলের দাঁড়িয়ে ওঠার মাধ্যমে পরিসমাপ্ত হয়।

দানিয়েলের সপ্তম, অষ্টম ও নবম অধ্যায়ে চিহ্নিত বিচার-সংক্রান্ত দর্শনটি ১৭৯৮ সাল পর্যন্ত, অর্থাৎ "শেষ সময়" পর্যন্ত, সিলমোহর করা ছিল। উন্মোচিত উলাই দর্শন যে আলো দিয়েছিল, তা ছিল তদন্তমূলক বিচারের সূচনার ঘোষণা—বিচারের সমাপ্তির নয়। হিদ্দেকেল দর্শনের সঙ্গে উন্মোচিত যে আলো, তা তদন্তমূলক বিচারের সমাপ্তি নির্দেশ করে; এবং এটিই দানিয়েলের সেই অংশ যাতে "শেষ দিনসমূহ সম্পর্কিত ভাববাণীর অংশ" রয়েছে।

১৭৯৮ সালের মোহরভঙ্গ তদন্তমূলক বিচারের সূচনার ঘোষণা দিয়েছিল। ১৯৮৯ সালের মোহরভঙ্গ সেই তদন্তমূলক বিচারের নিকটবর্তী সমাপ্তির ঘোষণা দিয়েছিল। আলফা ও ওমেগার স্বাক্ষর দানিয়েলের পুস্তকে সহজেই দেখা যায়, তবে কেবল তখনই, যখন আপনি জানেন এটি কী এবং এটিকে খুঁজতে ইচ্ছুক হন।

দানিয়েল গ্রন্থের একাদশ অধ্যায়ের পঁয়তাল্লিশতম পদে পরীক্ষাকাল সমাপ্ত হলে, আলফা ও ওমেগার স্বাক্ষর লিপিবদ্ধ হয়। দানিয়েল গ্রন্থের সূচনা ঠিক কোথায় এর সমাপ্তি ঘটে তা স্পষ্ট করে দেখায়। এটি শুরু হয় প্রকৃত বাবিল ও প্রকৃত ইস্রায়েলের মধ্যে একটি প্রকৃত যুদ্ধ দিয়ে, এবং প্রকৃত বাবিলই বিজয়ী হয়।

দানিয়েল পুস্তকের একাদশ অধ্যায়ের পঁয়তাল্লিশতম পদে, 'উত্তরের রাজা' হিসেবে প্রতীকায়িত আত্মিক বাবিল এবং 'গৌরবময় পবিত্র পর্বত' দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত আত্মিক ইস্রায়েলের মধ্যে এক আত্মিক যুদ্ধের সমাপ্তি ঘটে, এবং আত্মিক ইস্রায়েল আত্মিক বাবিলের ওপর বিজয়ী হয়।

দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য—এই দুই গ্রন্থ একটিই গ্রন্থ:

দুটি গ্রন্থ, যা আসলে একটি গ্রন্থ, স্বর্গদূত গাব্রিয়েলের ভাববাদী নির্দেশনার শ্রেষ্ঠকীর্তি। আমি এই কথা লিখছি, ভালো করেই জেনে যে গাব্রিয়েল দানিয়েল ও যোহনের কাছে যা পৌঁছে দিয়েছিলেন, তা এসেছিল যিশুর কাছ থেকে, আর তিনি তা পেয়েছিলেন পিতার কাছ থেকে। আমার উদ্দেশ্য গাব্রিয়েলকে মহিমান্বিত করা নয়, বরং উভয় গ্রন্থে থাকা প্রমাণসমূহের গভীর প্রকাশকে উচ্চে তুলে ধরা—কীভাবে আলফা ও ওমেগা বাইবেল ব্যাখ্যার ভাববাদী নীতিমালা প্রণয়ন করেছিলেন, যা আমরা দেখতে ইচ্ছুক হলে এই দুই গ্রন্থের মধ্যেই উপস্থাপিত রয়েছে।

আপনাকে স্মরণ করিয়ে দিই যে, এই পর্যায়ে, আমার উদ্দেশ্য ও অভিপ্রায় উলাই ও হিদ্দেকেল নদী-সম্পর্কিত দুইটি ভবিষ্যদ্বাণীর ব্যাখ্যা উপস্থাপন করা নয়। আমার উদ্দেশ্য ও অভিপ্রায় হলো দানিয়েলের বইয়ের প্রথম ছয় অধ্যায়ে থাকা ভবিষ্যদ্বাণীগুলো নিয়ে আলোচনা করা। আমি কেবল এই বিষয়টির পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করছি যে দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্যের গ্রন্থ দুটি সম্ভবত ঈশ্বরের বাক্যের সবচেয়ে গভীরভাবে বিন্যস্ত গ্রন্থ। এগুলো ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বার্তা উপস্থাপন করে, একই সঙ্গে ঈশ্বরের চরিত্র প্রকাশ করে, এবং দেখিয়ে দেয় সেই নিয়মাবলি, যেগুলো প্রয়োগ করলে একজন মানুষ ভবিষ্যদ্বাণীগুলো জানতে পারবে এবং যিনি এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলো দিয়েছেন, তাঁকেও জানতে পারবে।

গ্রন্থগুলির গভীরতার আরেকটি উদাহরণ হলো লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশতম অধ্যায়ের ‘সাত সময়’ বিষয়ে দানিয়েলের উপস্থাপনা। ‘সাত সময়’-এর ভবিষ্যদ্বাণী ছিল এবং আছে ঈশ্বরের লোকদের জন্য ‘ঠোকর খাওয়ার পাথর’—প্রাচীন ইস্রায়েলে, প্রথম স্বর্গদূতের মিলারাইট আন্দোলনে, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের বর্তমান ও ভবিষ্যৎ আন্দোলনেও। সহজ সংজ্ঞায়, ‘ঠোকর খাওয়ার পাথর’ এমন কিছু, যা স্পষ্টভাবে উপস্থিত থাকলেও আপনি তা দেখেন না। অতএব, দানিয়েলের পুস্তকে আপনি একবার ‘সাত সময়’ চিনতে পারলে দেখবেন যে এটি স্পষ্টভাবেই আছে, কিন্তু এটিও দেখবেন যে যারা না-দেখার সিদ্ধান্ত নেন, তাদের কাছে এটি আড়ালেই থাকে।

ব্যাকরণগতভাবে প্রকাশ্য অবস্থায় থাকা কোনো কিছুকে লুকিয়ে রাখা এক অসাধারণ কৃতিত্ব; এটি এমন কিছু, যা মানুষের কোনো রহস্য-উপন্যাসে অন্তর্ভুক্ত করা যায় না। এটি এক অপূর্ব সৃষ্টি, কারণ এটি সেখানেই রয়েছে—যারা হোঁচট খেতে চায় না, তাদের জন্য একেবারে স্পষ্ট; কিন্তু যারা হোঁচট খাওয়াকেই বেছে নেয়, তাদের কাছে তা দেখা অসম্ভব। এটি ‘স্পষ্ট দৃশ্যমান অবস্থাতেই লুকিয়ে থাকা’, কথাটা যেমন বলা হয়। এটি মানবীয়তা ও দেবত্বের সংমিশ্রণে সম্পন্ন হয়।

আমি ওই দাবিই করছি, কারণ এই মুহূর্তে আমাদের স্মরণ করাতে চাই যে অ্যাডভেন্টিজমের ভেতরে একটি ক্যাথলিক শিক্ষা বিদ্যমান আছে—অন্তত ১৯৫৭ সালে "Questions on Doctrine" প্রকাশের পর থেকে—এবং সেটি Future for America-এর বর্তমান সত্য আন্দোলনের মধ্যেও তার অধার্মিক মাথা তুলেছে। ভাবনাটি হলো, অবতারগ্রহণের সময় খ্রীষ্ট মেরির কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত দেহ গ্রহণ করেননি। অবশ্য, যারা এই শিক্ষাটিকে সমর্থন করেন তারা তা এভাবে বলেন না, তবু আসলে এটাই তারা শেখান। আমি একে ক্যাথলিক শিক্ষা বলি, কারণ ‘খ্রীষ্টের দেহ পাপের আগে আদামের দেহের মতোই নির্মল ছিল’—এই ভিত্তিই ক্যাথলিক গির্জা তাদের তথাকথিত "immaculate conception" শিক্ষায় যে শয়তানি যুক্তি ব্যবহার করে তারই পুনরাবৃত্তি। আর যদি আপনি "immaculate conception" নামের ওই পৌত্তলিক শিক্ষার সঙ্গে অপরিচিত হন, তা হলে সেটি শেখায় যে খ্রীষ্টের দেহ অতিপ্রাকৃতভাবে তৈরি হয়েছিল, যেমন আদাম ও ইভ পাপ করার আগে আদামের নিম্ন প্রকৃতি ছিল; অর্থাৎ দাবি করা হয়, খ্রীষ্টের ছিল আদামের পতনের আগের, নিরপাপ প্রকৃতি। এটি আরও শেখায় যে মেরি নিজেও অলৌকিকভাবে পাপের আগে আদামের যে দেহগত, অপরপতিত প্রকৃতি ছিল, তা লাভ করেছিলেন, যাতে তিনি নিখুঁত এক পাত্র হন, যার নিখুঁত দেহে পবিত্র আত্মা শিশু যীশুকে অবতাররূপে ধারণ করাতে পারেন।

অবশ্যই, অ্যাডভেন্টিজমের মধ্যে যারা যিশুর দেহ সম্পর্কে একই সিদ্ধান্ত সমর্থন করে, তারা মেরির সঙ্গে কোনো অলৌকিক ঘটনার দিকে ইঙ্গিত করে না, কিন্তু তারা সিস্টার হোয়াইট ও বাইবেলের অংশগুলোকে বিকৃত করে একই ক্যাথলিক ধারণা শেখাতে ব্যবহার করে। আমি কেন একটু প্রসঙ্গচ্যুত হয়ে দানিয়েল গ্রন্থের আলোচনা থেকে সরে গেলাম? তার উত্তর দেব।

দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের অলৌকিক কাঠামো ও নকশা মানবীয়তা ও ঐশ্বরিকতার সমন্বয়ে সম্পন্ন হয়েছিল। যিশুই ঈশ্বরের বাক্য, এবং বাইবেলও ঈশ্বরের বাক্য। যিশুর ঐশ্বরিক ও মানবীয় স্বরূপ বাইবেলে পূর্ণরূপে প্রতিফলিত হয়েছে। সেখানে যে বাক্যগুলি আছে, সেগুলি ঐশ্বরিক এবং হৃদয় ও মন রূপান্তর করার সৃষ্টিশক্তি ধারণ করে। সেই বাক্যগুলিই সেই একই শক্তি, যার দ্বারা সবকিছু অস্তিত্ব লাভ করেছে। কিন্তু যাদের ঈশ্বর বাইবেল লিপিবদ্ধ করার জন্য তাঁর মাধ্যম হিসেবে বেছে নিয়েছিলেন, তারা সকলেই পাপী ছিলেন। এই সমীকরণের মানবীয় অংশটির প্রতিনিধিত্ব করেছে পতিত মানুষ। বাইবেল মানবীয় ও ঐশ্বরিকের এক সমন্বয়, এবং নবীগণও পাপী ছিলেন, যেমন আদামের প্রত্যেক সন্তানই হয়েছে। খ্রিস্ট কোনোদিন চিন্তা, কথা বা কাজে পাপ করেননি। কিন্তু তিনি অবক্ষয়ের চার হাজার বছর পরে মরিয়মের মাংস গ্রহণ করেছিলেন। যদি তিনি সত্যিই আদাম পাপ করার আগে আদামের নিম্নতর দেহগত প্রকৃতি গ্রহণ করতেন, তবে তা দাবি করত যে প্রত্যেক বাইবেল-লেখকও পাপহীন হতেন।

"দানিয়েলের গ্রন্থে "সাত সময়"-এর "সবার চোখের সামনে লুকিয়ে থাকা"টি সম্পন্ন হয়েছিল, শুধু দানিয়েল যে কথাগুলো লিপিবদ্ধ করেছিলেন তার মাধ্যমেই নয়, বরং তদুপরি কিং জেমস বাইবেল অনুবাদকারী পতিত মানুষদের মাধ্যমেও। পতিত মানুষরা দুইবার দানিয়েলের গ্রন্থকে স্পর্শ করেছিল, এবং যা সম্পন্ন হয়েছিল তা ঈশ্বরের ঐশ্বরিক বিধানের তত্ত্বাবধান ছাড়া কোনো মানুষের পক্ষে করা অসম্ভব হতো।

আমাদের পরবর্তী প্রবন্ধে আমরা দেখাতে শুরু করব যে কীভাবে ঈশ্বর ও মানুষ মিলে দানিয়েলের পুস্তকে লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের ‘সাত গুণ’-কে সবার চোখের সামনেই লুকিয়ে রেখেছিলেন, কারণ ঈশ্বর পূর্বেই জানতেন, এবং এমনকি এমনভাবে পরিকল্পনাও করেছিলেন, যাতে এটি প্রথম স্বর্গদূতের আন্দোলনের লোকদের জন্য যেমন, তেমনি তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের লোকদের জন্যও পরীক্ষাস্বরূপ ‘হোঁচটের পাথর’ হয়ে ওঠে।