ঊলাই নদীর দর্শনে যে জ্ঞানের বৃদ্ধি প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে, সেটিই পরিশেষে হাবাক্কূকের দুটি ফলকে লেখা হয়েছিল।

যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে তারা দ্বিতীয় আগমনের সময়ের জন্য প্রযোজ্য বলে মনে করেছিল, সেগুলোর সঙ্গে জড়িয়ে ছিল এমন শিক্ষা, যা তাদের অনিশ্চয়তা ও উৎকণ্ঠার অবস্থার সঙ্গে বিশেষভাবে মানানসই ছিল এবং তাদেরকে এই বিশ্বাসে ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করতে উৎসাহিত করত যে, যা এখন তাদের বোঝার কাছে অস্পষ্ট, তা যথাসময়ে স্পষ্ট হয়ে উঠবে।

এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর মধ্যে ছিল হাবাক্কূক ২:১-৪: 'আমি আমার প্রহরাস্থলে দাঁড়াবো, প্রাচীরের উপর অবস্থান নেবো, এবং লক্ষ করবো তিনি আমাকে কী বলেন, এবং যখন আমাকে তিরস্কার করা হবে তখন আমি কী উত্তর দেব। আর প্রভু আমাকে উত্তর দিলেন, বললেন, দর্শনটি লিখ, এবং ফলকদের উপর স্পষ্ট করে লিখ, যাতে যে পড়ে সে দৌড়াতে পারে। কারণ দর্শনটির জন্য এখনো একটি নির্দিষ্ট সময় আছে; কিন্তু শেষে তা কথা বলবে, এবং মিথ্যা বলবে না; যদিও তা বিলম্ব করে, তবু তার জন্য অপেক্ষা কর; কারণ তা অবশ্যই আসবে, দেরি করবে না। দেখ, যার প্রাণ গর্বে ফুলে উঠেছে, তার মধ্যে সততা নেই; কিন্তু ধার্মিক ব্যক্তি তার বিশ্বাসে জীবিত থাকবে।'

১৮৪২ সালেই ‘দর্শনটি লিখে, ফলকের উপর তা স্পষ্ট করে দাও, যাতে যে পড়ে সে দৌড়াতে পারে’—এই ভবিষ্যদ্বাণীতে দেওয়া নির্দেশ চার্লস ফিচকে দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্যের দর্শনগুলোকে চিত্রিত করার জন্য একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চার্ট প্রস্তুত করার অনুপ্রেরণা দিয়েছিল। এই চার্টটির প্রকাশকে হবক্কূকের দেওয়া আজ্ঞার পরিপূর্তি হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল। তবে তখন কেউই লক্ষ্য করেনি যে একই ভবিষ্যদ্বাণীতেই দর্শনের পরিপূর্তিতে এক আপাত বিলম্ব—একটি প্রতীক্ষার সময়—উল্লেখ করা হয়েছে। হতাশার পর এই শাস্ত্রবাণীটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ মনে হলো: ‘দর্শনটি এখনও নির্ধারিত সময়ের জন্য, কিন্তু শেষে তা কথা বলবে এবং মিথ্যা বলবে না; যদিও তা বিলম্ব করে, তার অপেক্ষা কর; কারণ তা অবশ্যই আসবে, বিলম্ব করবে না... ধার্মিক ব্যক্তি তার বিশ্বাসের দ্বারা বাঁচবে।’ দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি, ৩৯১, ৩৯২।

হাবাক্কূকের দুটি ফলক ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে দুই সাক্ষীস্বরূপ। বাইবেলের মতে, সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য দুইজন সাক্ষীকে একত্রে আনতে হয়।

কিন্তু যদি সে তোমার কথা না শোনে, তবে তোমার সঙ্গে আরও একজন বা দুজনকে নিয়ে যাও, যাতে দুই বা তিনজন সাক্ষীর মুখে প্রত্যেক কথা প্রতিষ্ঠিত হয়। মথি ৮:১৬।

হবাক্কূকের দুটি টেবিল (১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের অগ্রদূতদের চার্ট) একটির ওপর আরেকটি বসালে, সেগুলি মিলারের স্বপ্নের "রত্ন" ছিল যে সত্যগুলো, সেগুলোকে নিশ্চিত করে। ১৮৪৩-এর ভুলটি, যা প্রথম টেবিলে উপস্থাপিত ছিল, দ্বিতীয় টেবিলের সঙ্গে মিলিয়ে দেখালে দর্শনের "অপেক্ষার সময়" প্রতিষ্ঠিত হয়। মিলার (ঐ ইতিহাসের প্রতীকী প্রহরী) জিজ্ঞেস করেছিলেন, তার ইতিহাস নিয়ে বিতর্ক চলাকালীন তিনি কী বলবেন।

আমি আমার প্রহরাস্থলে দাঁড়াব, বুরুজের উপর নিজেকে স্থাপন করব; তিনি আমাকে কী বলবেন, এবং যখন আমাকে ভর্ত্সনা করা হবে তখন আমি কী উত্তর দেব, তা দেখার জন্য আমি নজর রাখব। হাবাক্কূক ২:১

প্রভু মিলারকে দর্শনটি লিখতে নির্দেশ দিলেন, এবং স্বপ্নে তিনি যাতে দর্শনটি ছিল সেই সিন্দুকটি তার ঘরের কেন্দ্রস্থলের একটি টেবিলের ওপর রাখলেন।

আর সদাপ্রভু আমাকে উত্তর দিয়ে বললেন, ‘দর্শনটি লিখ, এবং তা ফলকগুলোর উপর স্পষ্ট করে লিখ, যাতে যে পড়ে, সে দৌড়াতে পারে।’ হবকূক ২:২।

এরপর সারণিগুলি বিলম্বকাল এবং প্রথম হতাশা চিহ্নিত করে।

কারণ দর্শনটি এখনও নির্ধারিত সময়ের জন্য রাখা আছে; কিন্তু শেষে তা কথা বলবে এবং মিথ্যা প্রমাণিত হবে না। যদিও তা দেরি করছে, তবু তার জন্য অপেক্ষা কর; কারণ তা নিশ্চয়ই আসবে, দেরি করবে না। হাবাক্কূক ২:৩।

এরপর জ্ঞান বৃদ্ধির ভিত্তিতে প্রকাশিত দুটি শ্রেণি উপস্থাপিত হয়।

দেখ, যে অহংকারে ফুলে ওঠে, তার প্রাণ তার মধ্যে সৎ নয়; কিন্তু ধার্মিক ব্যক্তি তার বিশ্বাসে বাঁচবে। হাবাক্কূক ২:৪।

উপাসকদের দুটি শ্রেণি দানিয়েল গ্রন্থের দ্বাদশ অধ্যায়ের পরীক্ষার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে প্রকাশ পাবে।

আর তিনি বললেন, হে দানিয়েল, তুমি তোমার পথে যাও; কারণ শেষকালের সময় পর্যন্ত এই বাক্যসমূহ রুদ্ধ ও মুদ্রাঙ্কিত থাকবে। অনেকে শুচীকৃত হবে, শুভ্র করা হবে, এবং পরীক্ষিত হবে; কিন্তু দুষ্টেরা দুষ্টতাই করবে; এবং দুষ্টদের কেউই বুঝবে না; কিন্তু জ্ঞানীরা বুঝবে। দানিয়েল ১২:৯, ১০।

দানিয়েলের “জ্ঞানেরা” হল মথি ২৫-এর বুদ্ধিমতী কুমারীরা, যারা বিশ্বাসের দ্বারা ধার্মিক গণ্য হয়েছিল; আর দুষ্টরা ছিল মূর্খ কুমারীরা, যারা অহংকারে উদ্ধত হয়েছিল। মিলারের স্বপ্নের শেষে রত্নগুলো দশ কুমারীর উপমার তেলের প্রতিনিধিত্ব করে; সেই তেলই ছিল বার্তা।

"তিনি আমাদের কাছে যে বার্তাগুলি পাঠান, আমরা তা গ্রহণ না করলে ঈশ্বর অসম্মানিত হন। এভাবে আমরা সেই সোনালি তেল প্রত্যাখ্যান করি, যা তিনি আমাদের আত্মায় ঢেলে দিতে চান যাতে অন্ধকারে যারা আছে তাদের কাছে তা পৌঁছে দেওয়া যায়। যখন আহ্বান আসবে, 'দেখ, বর আসছেন; তাঁকে অভ্যর্থনা করতে বেরিয়ে আসো,' পবিত্র তেল যারা গ্রহণ করেনি, যারা তাদের হৃদয়ে খ্রিস্টের অনুগ্রহ লালন করেনি, তারা মূর্খ কুমারীদের মতো বুঝবে যে তারা তাদের প্রভুর সাক্ষাৎ করতে প্রস্তুত নয়। তাদের নিজেদের মধ্যে তেল অর্জনের ক্ষমতা নেই, এবং তাদের জীবন বিধ্বস্ত হয়ে যায়।" রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ২০ জুলাই, ১৮৯৭।

শেষ দিনে মিলারের রত্নসমূহ দশগুণ অধিক উজ্জ্বলভাবে দীপ্ত হবে, আর দশ সংখ্যাটি যেমন পরীক্ষার প্রতীক, তেমনি আলোও তেমনই। শেষ দিনে, যা মিলারের স্বপ্নের শেষ অংশে প্রতীকায়িত হয়েছে, হাবাক্কূকের ফলকগুলিতে উপস্থাপিত সত্যের আলো একটি পরীক্ষার বার্তা সৃষ্টি করে, যা দশ কুমারীর দৃষ্টান্তে মধ্যরাত্রির আহ্বানের পরীক্ষার বার্তা। সে পরীক্ষার প্রক্রিয়াটি মিলারবাদীদের ইতিহাসের পরীক্ষার প্রক্রিয়ার পুনরাবৃত্তি; কারণ শেষ দিনে দশ কুমারীর দৃষ্টান্তটি অক্ষরে অক্ষরে পুনরাবৃত্ত হয়।

“দশ কুমারীর উপমার প্রতি আমাকে প্রায়ই দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়, যাদের মধ্যে পাঁচজন জ্ঞানী ছিল, এবং পাঁচজন মূর্খ। এই উপমা অক্ষরে অক্ষরে পূর্ণ হয়েছে এবং পূর্ণ হবে, কারণ এর একটি বিশেষ প্রয়োগ এই সময়ের জন্য রয়েছে, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার ন্যায়, এটি পূর্ণ হয়েছে এবং সময়ের সমাপ্তি পর্যন্ত বর্তমান সত্য হিসেবে অব্যাহত থাকবে।” Review and Herald, August 19, 1890.

বিলম্বের সময়ের অভিজ্ঞতাটি মিলারের স্বপ্নের শেষে অক্ষরে অক্ষরে হুবহু পুনরাবৃত্ত হবে, এবং তখন তাঁর রত্নগুলি সূর্যের চেয়েও দশ গুণ উজ্জ্বলভাবে দীপ্ত হবে; এতে বোঝা যায় যে ঐ রত্নগুলি দশ কুমারীর উপমায় চূড়ান্ত পরীক্ষাকে উপস্থাপন করে। দশ সংখ্যা একটি পরীক্ষার প্রতীক, এবং দশ দিনের শেষে দানিয়েল ও সেই তিন বীর, যারা বাবিলনের খাদ্য খাচ্ছিল তাদের চেয়ে দেখতে আরও সুন্দর ও মোটা-তাজা ছিল। হবকূক গ্রন্থে যারা অহংকারী—যারা বিশ্বাসে নয়, ধৃষ্টতায় বেঁচেছিল—তারা বাবিলনের চরিত্র অর্জন করেছিল। মিলারাইটদের ইতিহাসে তারা বাবিলনের কন্যা হয়ে উঠেছিল, এবং হবকূক গ্রন্থে তাদের চরিত্র চিহ্নিত করতে পোপতন্ত্র ব্যবহার করা হয়েছে।

দেখো, যার আত্মা ফুলে উঠেছে, তার মধ্যে সততা নেই; কিন্তু ধার্মিক ব্যক্তি তার বিশ্বাসে বাঁচবে। হ্যাঁ, আরও, মদের কারণে সে অপরাধ করে; সে অহংকারী মানুষ, ঘরবাড়িতে স্থির থাকে না; সে তার লোভকে পাতালের মতো বিস্তৃত করে, আর মৃত্যুর মতো কখনও তৃপ্ত হয় না; বরং সে সমস্ত জাতিকে নিজের দিকে জড়ো করে এবং সব জনগণকে নিজের কাছে পুঞ্জীভূত করে। এরা সকলেই কি তার বিরুদ্ধে একটি দৃষ্টান্ত রচনা করবে না এবং তার বিরুদ্ধে একটি বিদ্রূপাত্মক প্রবাদ বলবে না, এবং বলবে, “হায় তার, যে নিজের নয় এমন জিনিস বাড়িয়ে তোলে! কতদিন? আর হায় তার, যে নিজেকে ভারী কাদায় বোঝাই করে!” হঠাৎ কি তারা উঠে দাঁড়াবে না যারা তোমাকে কামড়াবে, এবং জেগে উঠবে না যারা তোমাকে পীড়া দেবে, আর তুমি তাদের জন্য লুটের মাল হবে? কারণ তুমি বহু জাতিকে লুট করেছ, সমস্ত জাতির অবশিষ্ট লোকেরা তোমাকে লুট করবে; মানুষের রক্তের কারণে, এবং ভূমি, নগর ও তাতে বসবাসকারীদের উপর সহিংসতার জন্য। হাবাক্কূক ২:৪-৮।

মথির পঁচিশ অধ্যায়ের কুমারীদের উপর যে পরীক্ষার প্রক্রিয়া এসেছে, তা এমন এক শ্রেণির উপাসক সৃষ্টি করে, যারা উত্তরের রাজার (পোপতন্ত্র) চরিত্র ধারণ করেছে, যে আবার সেই শক্তি, যে "অনেক জাতিকে লুণ্ঠন করেছিল"।

প্রভু এই কথা বলেন, দেখ, উত্তর দেশ থেকে একটি জাতি আসছে, এবং পৃথিবীর প্রান্তদেশ থেকে একটি মহাজাতি উঠবে। তারা ধনুক ও বর্শা হাতে নেবে; তারা নিষ্ঠুর, তাদের মধ্যে করুণা নেই; তাদের কণ্ঠ সমুদ্রের মতো গর্জে ওঠে; তারা ঘোড়ায় সওয়ার হয়ে, যুদ্ধের জন্য পুরুষদের মতো সৈন্যবিন্যাসে সজ্জিত হয়ে, তোমার বিরুদ্ধে আসছে, হে সিয়োনের কন্যা। আমরা এর সংবাদ শুনেছি; আমাদের হাত দুর্বল হয়ে পড়েছে; প্রসববেদনায় পীড়িত নারীর মতো যন্ত্রণা আমাদের গ্রাস করেছে। ক্ষেতের দিকে বেরিও না, পথে হাঁটিও না; কারণ শত্রুর তরবারি ও ভয় চতুর্দিকে। হে আমার জাতির কন্যা, চটের বস্ত্র পরিধান কর এবং ছাইয়ে গড়িয়ে পড়; একমাত্র পুত্রের জন্য যেমন শোক করা হয়, তেমনি অতি তিক্ত বিলাপ কর; কারণ লুটেরা আকস্মাৎ আমাদের উপর এসে পড়বে। যিরমিয় ৬:২২–২৬।

হবক্কূকের দুই শ্রেণি হল যারা বিশ্বাসের দ্বারা ধার্মিক গণ্য হয়, এবং যারা বাবিলনের শিক্ষাসমূহ খেয়ে ও পান করেছে। মিলারের স্বপ্নে শেষ কালের যাদের কুমারী হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে, তারা হয় খ্রিস্টের চরিত্র গড়ে তোলে এবং এইভাবে ঈশ্বরের সীল গ্রহণ করে, নয়তো তারা পোপতন্ত্রের চরিত্র গড়ে তোলে এবং পশুর চিহ্ন গ্রহণ করে।

"নৈতিক অন্ধকারের মাঝখানে সত্যের আলো উদ্ভাসিত হওয়ার সময় এসেছে। তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা পৃথিবীতে পাঠানো হয়েছে, মানুষকে সতর্ক করছে যেন তারা পশুর চিহ্ন বা তার মূর্তির চিহ্ন তাদের কপালে বা তাদের হাতে গ্রহণ না করে। এই চিহ্ন গ্রহণ করা মানে পশু যে সিদ্ধান্ত নিয়েছে, সেই একই সিদ্ধান্তে আসা, এবং ঈশ্বরের বাক্যের সরাসরি বিরোধিতায় একই চিন্তাধারার পক্ষে সওয়াল করা। যারা এই চিহ্ন গ্রহণ করে, তাদের সম্পর্কে ঈশ্বর বলেন, ‘সে ঈশ্বরের ক্রোধের মদ পান করবে, যা তাঁর ক্ষোভের পাত্রে বিনা মিশ্রণে ঢেলে দেওয়া হয়েছে; এবং সে পবিত্র স্বর্গদূতদের উপস্থিতিতে এবং মেষশিশুর উপস্থিতিতে অগ্নি ও গন্ধক দ্বারা যাতনা ভোগ করবে।’ রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১৩ জুলাই, ১৮৯৭।"

বাবিলনের মদ পান করে এমন কুমারীরা শেষ পর্যন্ত ঈশ্বরের ক্রোধের মদ পান করবে। ইশাইয়া গ্রন্থে, এফ্রাইমের মাতালরা সবকিছু উল্টেপাল্টে দিয়ে তাদের অন্ধ মাতলামি প্রকাশ করে, এবং সে কাজটিকে "কুমারের মাটি" বলে গণ্য করা হয়।

'the daily'‑কে খ্রিষ্টের প্রতীক হিসেবে সনাক্তকরণ 'the daily'‑এর সত্যকে উল্টে দেয়, কারণ 'the daily' একটি শয়তানীয় প্রতীক। মিলারের 'the daily'‑কে পৌত্তলিকতা হিসেবে সনাক্তকরণ হাবাক্কূকের ফলকসমূহের উপর সরাসরি উপস্থাপিত হয়েছে। থেসালুনিকীয়দের পত্রের যে পাঠাংশটি মিলার আবিষ্কার করেছিলেন, এবং যার মাধ্যমে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে ঈশ্বরের মন্দিরে আসীন 'পাপের মানুষ' প্রকাশ পাওয়ার উদ্দেশ্যে 'অপসারিত' করা হয়েছিল যে বিষয়টি, সেটি ছিল পৌত্তলিকতাই, এটিই থেসালুনিকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্রের দ্বিতীয় অধ্যায়ে নিহিত প্রধান সত্য।

"আমি পড়তে থাকলাম, এবং দেখলাম, দানিয়েল ছাড়া এটি [‘দৈনিক’] আর কোথাও পাওয়া যায় না। তারপর আমি [একটি কনকর্ড্যান্সের সাহায্যে] এর সঙ্গে সম্পর্কিত যে শব্দগুলি ছিল সেগুলো নিলাম— ‘দূর করা’; ‘সে দৈনিকটিকে দূর করবে’; ‘যে সময় থেকে দৈনিকটি দূর করা হবে’, ইত্যাদি। আমি পড়তে থাকলাম, এবং মনে হলো এই পাঠ নিয়ে কোনো আলোকপাত পাব না; শেষমেশ আমি পৌঁছালাম ২ থেসালনিকীয় ২:৭, ৮-এ। ‘কারণ অন্যায়ের রহস্য ইতিমধ্যেই কাজ করছে; কেবল যে এখন বাধা দিচ্ছে, সে পথ থেকে সরানো না হওয়া পর্যন্ত বাধা দিতেই থাকবে; আর তখনই সেই দুষ্টজন প্রকাশিত হবে’, ইত্যাদি। আর যখন আমি ঐ পাঠে এসে পৌঁছালাম— আহা, সত্যটি কত স্পষ্ট ও মহিমান্বিত হয়ে উঠল! এটাই তো! এটিই সেই ‘দৈনিক’! আচ্ছা, এখন, ‘যে এখন বাধা দিচ্ছে’, বা যে বাধা দেয়— পল এতে কী বোঝাতে চান? ‘পাপের মানুষ’ এবং ‘দুষ্টজন’ বলতে পোপতন্ত্র বোঝানো হয়েছে। তাহলে, পোপতন্ত্রের প্রকাশকে কী বাধা দিচ্ছে? কেন, তা তো পৌত্তলিকতা; সুতরাং, ‘দৈনিক’ বলতে অবশ্যই পৌত্তলিকতাকেই বোঝায়।’ — উইলিয়াম মিলার, সেকেন্ড অ্যাডভেন্ট ম্যানুয়াল, পৃষ্ঠা ৬৬।" অ্যাডভেন্ট রিভিউ অ্যান্ড সাবাথ হেরাল্ড, ৬ জানুয়ারি, ১৮৫৩।

থিসলনীকীয়দের পত্রে “the daily”-এর যে অর্থ মিলার উদ্ঘাটন করেছিলেন, সেটিই উক্ত পাঠাংশের প্রধান সত্য। যখন পৌল সত্যকে যারা ভালোবাসে না এবং সেইজন্য প্রবল ভ্রান্তি গ্রহণ করবে, তাদের চিহ্নিত করেন, তখন তিনি নিশ্চয়ই সাধারণ অর্থে সত্যের প্রতি বিদ্বেষকেই চিহ্নিত করেন; কিন্তু পাঠাংশে যে সত্যটি সরাসরি উল্লেখিত, তা এই যে, “the daily” পৌত্তলিক রোমকে প্রতিনিধিত্ব করে।

শরীরের প্রদীপ হলো চোখ; অতএব তোমার চোখ যদি সুস্থ থাকে, তবে তোমার সমগ্র শরীর আলোয় পূর্ণ হবে। কিন্তু যদি তোমার চোখ অসুস্থ হয়, তবে তোমার সমগ্র শরীর অন্ধকারে পূর্ণ হবে। অতএব যদি তোমার মধ্যে যে আলো আছে সেটাই যদি অন্ধকার হয়, তবে সেই অন্ধকার কতই না গভীর! কেউ দুই প্রভুকে সেবা করতে পারে না; কারণ সে একটিকে ঘৃণা করবে এবং অন্যটিকে ভালবাসবে, অথবা একটির সাথে লেগে থাকবে এবং অন্যটিকে তুচ্ছ করবে। তোমরা ঈশ্বর ও ধন-সম্পদ—উভয়কেই সেবা করতে পারো না। মথি ৬:২২–২৪।

সত্যের প্রতি ভালোবাসা, অথবা সত্যের প্রতি ঘৃণা—শুধু এই দুইটিই আছে। মাঝামাঝি কোনো অবস্থান নেই। মথি পঁচিশের মূর্খ কুমারীদের ওপর যে প্রবল ভ্রান্তি নেমে আসে, যার ভিত্তি হলো চূড়ান্ত পরীক্ষাকে প্রতিনিধিত্বকারী মিলারের রত্নগুলোর আলোকে তারা প্রত্যাখ্যান করা। প্রাচীন ইস্রায়েলের চূড়ান্ত পরীক্ষা ছিল তাদের দশম পরীক্ষা, এবং শেষ দিনে মিলারের রত্নসমূহ দশগুণ বেশি উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। মিলারের রত্নসমূহকে প্রত্যাখ্যানের প্রতীক হলো "the daily", যেটিকে এফ্রাইমের মাতালরা অ্যাডভেন্টবাদের তৃতীয় প্রজন্মে উল্টে দিয়েছিল। "the daily" হলো পৌত্তলিকতার শয়তানি প্রতীক। ওই মাতালরা একটি নকল রত্ন প্রবর্তন করেছিল, যা তারা ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদ থেকে এনেছিল, এবং যা "the daily"-কে খ্রিষ্টের প্রতীক হিসেবে চিহ্নিত করে।

মিলার তাঁর রত্নসমূহ সম্পর্কে যে বোঝাপড়া করেছিলেন, তা তিনি যে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে বেড়ে উঠেছিলেন তার দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল। দ্বিতীয় আগমনই পরবর্তী ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঘটনা—এই বিশ্বাসে, ১৭৯৮ সালে পোপতন্ত্রের মরণঘাতী ক্ষত কেবল দানিয়েল দুই-এর চতুর্থ ও চূড়ান্ত পার্থিব রাজ্যকেই প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। “the daily” সম্পর্কে মিলারের বোঝাপড়াও সীমিত ছিল, কারণ তাঁর সাক্ষ্য হলো যে প্রত্যাদেশের মাধ্যমে তিনি এক নির্দিষ্ট অধ্যয়ন-পদ্ধতির দিকে পরিচালিত হয়েছিলেন, যেখানে তিনি উল্লেখ করেন যে তিনি তাঁর বাইবেল, ক্রুডেনের কনকর্ড্যান্স ব্যবহার করতেন এবং কিছু সংবাদপত্র পড়তেন। ঐভাবে অধ্যয়ন করার সিদ্ধান্তটি স্রেফ তাঁর মনে এসেছিল।

আমি ডিইস্ট ছিলাম যে বারো বছর ধরে, সে সময়ে যা কিছু ইতিহাসগ্রন্থ পেতাম সবই পড়তাম; কিন্তু পরে আমি বাইবেলকে ভালোবাসতে লাগলাম—এটি যিশু সম্বন্ধে শিক্ষা দিত! তথাপি বাইবেলের বহু অংশই আমার কাছে অন্ধকারাচ্ছন্ন ছিল। ১৮১৮ বা ১৮১৯ সালে, এক বন্ধুর সঙ্গে আলাপচারিতার সময়—যাঁর কাছে আমি সাক্ষাৎ করতে গিয়েছিলাম, এবং যিনি আমাকে ডিইস্ট থাকাকালে চিনতেন ও আমার কথোপকথন শুনেছিলেন—তিনি কিছুটা তাৎপর্যময় ভঙ্গিতে জিজ্ঞাসা করলেন, ‘এই পদটির, আর ওই পদটির বিষয়ে তোমার এখন কী ধারণা?’—ইঙ্গিত করলেন সেই পুরনো পদগুলোর দিকে, যেগুলোর প্রতি আমি ডিইস্ট অবস্থায় আপত্তি জানিয়েছিলাম। আমি বুঝলাম তিনি কী বোঝাতে চাইছেন, এবং জবাব দিলাম—আপনি যদি আমাকে সময় দেন, আমি আপনাকে তাদের অর্থ বলে দেব। ‘কতটা সময় তোমার দরকার?’—তিনি বললেন। ‘আমি জানি না, তবে আপনাকে বলব,’—আমি জবাব দিলাম; কারণ আমি বিশ্বাস করতে পারতাম না যে ঈশ্বর এমন এক ঈশ্বরীয় প্রত্যাদেশ দিয়েছেন যা বোঝা যায় না। তখন আমি স্থির করলাম যে আমি আমার বাইবেল অধ্যয়ন করব, এই বিশ্বাসে যে আমি জানতে পারব পবিত্র আত্মা কী বোঝাতে চেয়েছেন। কিন্তু এই সংকল্প গ্রহণ করামাত্রই মনে প্রশ্ন জাগল—‘ধরা যাক, তুমি এমন একটি অংশ পাও যেটি তুমি বুঝতে পার না, তখন কী করবে?’ তখন বাইবেল অধ্যয়নের এই পদ্ধতিটি আমার মনে এলো: আমি এমন অংশগুলির শব্দগুলো গ্রহণ করব, এবং সেই শব্দগুলিকে সমগ্র বাইবেলের মধ্যে অনুসরণ করব, এবং এই উপায়ে তাদের অর্থ উদ্ঘাটন করব। আমার কাছে ক্রুডেনের কনকর্ড্যান্স ছিল, যা আমার মতে পৃথিবীর সর্বোত্তম; অতএব আমি সেটি ও আমার বাইবেল নিয়ে ডেস্কে বসলাম, এবং সংবাদপত্র সামান্য পড়া ব্যতীত আর কিছুই পড়লাম না; কারণ আমি দৃঢ়সংকল্প ছিলাম জেনে নিতে যে আমার বাইবেল কী বোঝায়। অ্যাপোলস হেল, দ্য সেকেন্ড অ্যাডভেন্ট ম্যানুয়াল, ৬৫।

মিলারের রত্নগুলো শুধু তার অধ্যয়নের পদ্ধতির দ্বারাই চিহ্নিত হয়নি, বরং ঈশ্বরের পক্ষ থেকে সরাসরি উদ্ঘাটনের দ্বারাও চিহ্নিত হয়েছিল।

“ঈশ্বর তাঁর দূতকে পাঠিয়েছিলেন এমন এক কৃষকের হৃদয়ে কার্য করতে, যে বাইবেল বিশ্বাস করত না, যাতে তাকে ভবিষ্যদ্বাণীগুলি অনুসন্ধান করতে পরিচালিত করা যায়। ঈশ্বরের দূতেরা বারবার সেই মনোনীত ব্যক্তির কাছে গিয়েছিলেন, তার মনকে পথনির্দেশ করতে এবং সেই সব ভবিষ্যদ্বাণী তার বোধগম্যতার জন্য উন্মুক্ত করতে, যা এতকাল ঈশ্বরের লোকদের কাছে অন্ধকারাচ্ছন্ন ছিল। সত্যের শৃঙ্খলের সূচনা তাকে দেওয়া হয়েছিল, এবং তাকে একের পর এক কড়ি অনুসন্ধান করতে পরিচালিত করা হয়েছিল, যতক্ষণ না সে বিস্ময় ও মুগ্ধতার সঙ্গে ঈশ্বরের বাক্যের দিকে দৃষ্টিপাত করল। সেখানে সে সত্যের এক পরিপূর্ণ শৃঙ্খল দেখতে পেল। যে বাক্যকে সে অনুপ্রাণিত নয় বলে মনে করেছিল, তা এখন তার দৃষ্টির সামনে তার সৌন্দর্য ও মহিমায় উন্মুক্ত হলো। সে দেখল, শাস্ত্রের এক অংশ আর-এক অংশকে ব্যাখ্যা করে; এবং যখন কোনো একটি অংশ তার বোধগম্যতার কাছে বন্ধ ছিল, তখন সে বাক্যের অন্য অংশে এমন কিছু খুঁজে পেত যা সেটিকে ব্যাখ্যা করত। সে ঈশ্বরের পবিত্র বাক্যকে আনন্দের সঙ্গে এবং গভীরতম শ্রদ্ধা ও ভয়ের সঙ্গে গ্রহণ করল।” Early Writings, 230.

সিস্টার হোয়াইট যখন বলেন যে “ঈশ্বর তাঁর স্বর্গদূতকে পাঠিয়েছিলেন” মিলারের কাছে, তখন তা নির্দেশ করে যে মিলারের কাছে পাঠানো স্বর্গদূতটি ছিলেন গ্যাব্রিয়েল, কারণ “তাঁর স্বর্গদূত” কথাটি গ্যাব্রিয়েলের জন্যই নির্দিষ্ট।

স্বর্গদূতের এই বাক্যগুলি, ‘আমি গাব্রিয়েল, যিনি ঈশ্বরের সম্মুখে দাঁড়াই,’ প্রদর্শন করে যে তিনি স্বর্গীয় সভাসমূহে উচ্চ সম্মানের এক পদ অধিকার করে আছেন। যখন তিনি দানিয়েলের কাছে এক বার্তা নিয়ে এলেন, তখন তিনি বললেন, ‘এই বিষয়সমূহে আমার সঙ্গে দৃঢ়ভাবে দাঁড়ায় এমন আর কেউ নেই, কেবল মীখায়েল [খ্রিষ্ট], তোমাদের অধিপতি।’ দানিয়েল 10:21। ত্রাণকর্তা প্রকাশিত বাক্যে গাব্রিয়েল সম্বন্ধে বলেন যে, ‘তিনি নিজের দূতের দ্বারা তাহা প্রেরণ করিয়া আপন দাস যোহনের কাছে সংকেতরূপে ব্যক্ত করিলেন।’ প্রকাশিত বাক্য 1:1।” The Desire of Ages, 99.

গাব্রিয়েল ও অন্যান্য স্বর্গদূতরা মিলারের মনকে পরিচালিত করেছিলেন এবং তাঁর অনুধাবনের জন্য সেই সব ভবিষ্যদ্বাণী উন্মুক্ত করেছিলেন, যা ঈশ্বরের জনগণের কাছে সর্বদাই অন্ধকারাচ্ছন্ন ছিল। তাঁর বার্তা কেবল তাঁর অধ্যয়নের পদ্ধতির দ্বারা বিকশিত হয়নি; তা ঈশ্বরীয় প্রকাশের দ্বারাও সংঘটিত হয়েছিল। বাইবেল অধ্যয়নের জন্য তিনি যে পদ্ধতি অবলম্বন করেছিলেন, সেটি স্বয়ং তাঁর মননে উদিত হয়েছিল। যখন ঈশ্বর আমাদের মননে সত্য আনয়ন করেন, তা ঈশ্বরীয় প্রকাশ, যা বাইবেলকে যথার্থভাবে বিভাজন ও ব্যাখ্যার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সত্যে উপনীত হওয়া থেকে ভিন্ন। মিলার উভয়ই করেছিলেন; তবে 'the daily' বিষয়টি তিনি যেভাবে অনুধাবন করেছিলেন, তাতে ঈশ্বরীয় প্রকাশ একটি অংশ ছিল।

মিলার দানিয়েলের বইয়ের অষ্টম অধ্যায়ের ৯ থেকে ১২ পদে লিঙ্গগত পরিবর্তনশীলতা অনুধাবন করতে পারতেন না, কারণ তাঁর কাছে ছিল কেবল বাইবেল এবং একটি কনকর্ড্যান্স, যেখানে বাইবেলীয় ভাষাসংক্রান্ত কোনো তথ্যই ছিল না। তিনি ‘সুর’ এবং ‘রুম’-এর মধ্যে পার্থক্য দেখতেন না, যেগুলি উভয়ই "take away" হিসেবে অনূদিত হয়েছে। তিনি ‘মিকদাশ’ এবং ‘কোদেশ’-এর মধ্যের পার্থক্যও দেখতেন না, যেগুলি উভয়ই "sanctuary" হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

বাইবেলে একশত চার বার পাওয়া যায় এমন 'tamid' শব্দটির সত্য তিনি দেখতে পেতেন না। যে সত্যটি তিনি দেখতে পারতেন না (যেটিই তিনি দেখেছিলেনও), তা হলো—হিব্রু শব্দ 'tamid' বাইবেলে একশত চার বার ব্যবহৃত হয়েছে বটে, কিন্তু কেবল দানিয়েল গ্রন্থেই হিব্রু শব্দ 'tamid' বিশেষ্যরূপে ব্যবহৃত হয়েছে। 'tamid' হলো হিব্রু শব্দ, যার অর্থ "continual", এবং দানিয়েল গ্রন্থে এটি "the daily" হিসেবে অনূদিত হয়েছে।

শব্দটি কেবল দানিয়েলের গ্রন্থেই বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর বাকি নিরানব্বই বার এটি ক্রিয়া বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই কারণে, যখন কিং জেমস বাইবেলের অনুবাদকরা এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হলেন যে দানিয়েল শব্দটি পাঁচ বার বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহার করেছেন, আর বাইবেলের অন্যান্য সব লেখক শব্দটি নিরানব্বই বার ক্রিয়া বিশেষণ হিসেবে ব্যবহার করেছেন, তখন প্রমাণের চাপে তাঁরা দানিয়েলের শব্দটির বিশেষ্য-রূপ ব্যবহারে "সংশোধন" আনতে বাধ্য হন। দানিয়েলকে "সংশোধন" করার জন্য তাঁরা শব্দটির সঙ্গে 'sacrifice' শব্দটি যোগ করলেন, এবং এতে একটি বিশেষ্যকে ক্রিয়া বিশেষণে পরিণত করলেন। এরপর অনুবাদকদের সংশোধন করার জন্য, এলেন হোয়াইট অনুপ্রাণিত হয়ে এ কথা লিপিবদ্ধ করেন: "তিনি 'Daily' সম্পর্কিত বিষয়ে দেখেছিলেন যে 'sacrifice' শব্দটি মানবীয় জ্ঞান দ্বারা সংযোজিত হয়েছে এবং তা পাঠ্যের অন্তর্ভুক্ত নয়; এবং 'বিচারের সময়ের আহ্বান' যারা দিয়েছিলেন, প্রভু তাঁদেরই এ বিষয়ে সঠিক ধারণা দিয়েছিলেন।"

নিজের সাক্ষ্য অনুযায়ী, মিলার “the daily” বোঝার চেষ্টা করছিলেন; শেষ পর্যন্ত তিনি সেটি ২ থেসালোনিকীয় পত্রে বুঝতে পেরেছিলেন। কিন্তু তাঁরই সাক্ষ্য অনুযায়ী, কোনো শব্দ বুঝতে চাওয়ার সময় তিনি সেই শব্দটি যেখানে যেখানে ব্যবহৃত হয়েছে, প্রতিটি স্থানই বিবেচনা করতেন; আর ওই শব্দটি বাইবেলে আরও নিরানব্বই বার ব্যবহৃত হয়েছে। তবুও “the daily” সম্পর্কে তাঁর সাক্ষ্য হলো, তিনি এটি দানিয়েলের বই ছাড়া কোথাও পাননি; তিনি বলেছিলেন, “আমি পড়তে থাকলাম, এবং দানিয়েল ছাড়া আর কোনো ক্ষেত্রে এটি [the daily] পাওয়া গেল না।” মিলারকে রত্নগুলোর কাছে নিয়ে গিয়েছিল কেবল তাঁর অধ্যয়নের পদ্ধতি নয়, বরং স্বর্গদূতদের পরিচর্যার মাধ্যমে তাকে দেওয়া ঐশী প্রকাশও।

এই কারণেই ‘দৈনিক’ সম্পর্কে তাঁর বোঝাপড়া সঠিক ছিল, কিন্তু সীমিত। তিনি বুঝতে পারেননি যে দানিয়েলের বইয়ে ‘দৈনিক’-এর উল্লেখ পাঁচবার হয়েছে; আর যে তিনবার ‘দৈনিক’-কে ‘নিয়ে নেওয়া হয়’ বলা হয়েছে, তার মধ্যে একবারের অর্থ বাকি দুইবারের থেকে ভিন্ন। একবার ‘দৈনিক’ শব্দটি হিব্রু ‘rum’ শব্দের সাথে ব্যবহৃত হয়েছে, আর বাকি দুইবার হিব্রু ‘sur’ শব্দের সাথে। দুটো শব্দই ‘নিয়ে নেওয়া’ হিসেবে অনূদিত হয়েছে, কিন্তু দানিয়েল অধ্যায় আট, পদ এগারোতে ‘rum’-এর অর্থ হলো উচ্চে তুলে ধরা ও মহিমান্বিত করা, আর অধ্যায় এগারো, পদ একত্রিশ এবং অধ্যায় বারো, পদ এগারোতে ‘sur’ শব্দের অর্থ হলো অপসারণ করা।

যেসব ধর্মতাত্ত্বিকরা বাবিলীয় খাদ্যাভ্যাসে খাওয়া-দাওয়া করেন, তারা যুক্তি দেন যে তুমি কোনো কিছু সরাও বা যখনই কোনো কিছু তুলে ধরো—উভয়ই এক ধরনের অপসারণের প্রতিনিধিত্ব করে; সুতরাং দুটি শব্দকেই একই অর্থবাহী হিসেবে বোঝা উচিত। তারা যুক্তি দেন যে ‘the daily’ তিনবারই ‘taken away’ হয়েছে, এবং প্রতিবারই তার অর্থ অপসারণ; আর এর দ্বারা তারা প্রতিপন্ন করেন যে দানিয়েল শব্দচয়নে অসাবধান ছিলেন। তাঁরা তা প্রকাশ্যে বলেন না, কিন্তু ইঙ্গিতের মাধ্যমে শেখান যে তিনটি ক্ষেত্রেই দানিয়েল ‘sur’ শব্দটি ব্যবহার করা উচিত ছিল, কারণ ধর্মতাত্ত্বিকদের মতে, প্রতি বারই ‘the daily’ ‘taken away’ হওয়ার অর্থ একই ছিল।

তারা ‘miqdash’ এবং ‘qodesh’ শব্দ দুটির ক্ষেত্রেও একই কাজ করে, যেগুলো দুটিই অষ্টম অধ্যায়ের একাদশ থেকে চতুর্দশ পদে “পবিত্রস্থান” হিসেবে অনূদিত হয়েছে। ঐ চারটি পদের প্রতিটি “পবিত্রস্থান” উল্লেখের ক্ষেত্রে, তারা জোর দেয় যে এগুলো সবই ঈশ্বরের পবিত্রস্থানকে নির্দেশ করে। অনুমানের ভিত্তিতে আবার বললে, দানিয়েল তিনটি উল্লেখেই শুধু ‘qodesh’ ব্যবহার করা উচিত ছিল, এবং একাদশ পদে ‘miqdash’ ব্যবহার করা উচিত ছিল না। মিলার ঐ শব্দগুলোর মধ্যে পার্থক্য চিনতে পারেননি, কিন্তু আধুনিক ধর্মতত্ত্ববিদরা পারেন; আর যখন তারা পারেন, তখন তারা জোর দিয়ে বলেন যে কোনো পার্থক্য স্বীকার করা উচিত নয়। তবুও মিলার, যিনি শব্দগুলোর মধ্যে পার্থক্য চিনতেন না, আধুনিক ধর্মতত্ত্ববিদদের বিপরীত একটি উপলব্ধিতে পৌঁছেছিলেন।

আসল কথা হলো, দানিয়েল ছিলেন একজন যত্নবান লেখক, যিনি হিব্রু ভাষা জানতেন এবং বাবিলনের অন্য সব জ্ঞানীর তুলনায় দশ গুণ বেশি জ্ঞানী বলে বিবেচিত হয়েছিলেন। হিব্রু ভাষার সঠিক ব্যবহার, এবং সেই নির্দিষ্ট ইতিহাসে তা কীভাবে যথাযথভাবে উপস্থাপিত হওয়া উচিত—যদি কেউ তা জানতেন, তবে তিনি ছিলেন দানিয়েল। দানিয়েল যদি ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করে থাকেন, তবে তা এই কারণে যে তিনি ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করতে ইচ্ছাকৃতভাবে সেগুলো ব্যবহার করেছিলেন। "sanctuary" বা "take away" হিসেবে যে শব্দগুলো অনূদিত হয়েছে, সেগুলোর ক্ষেত্রে দানিয়েলের স্বতন্ত্র ব্যবহার স্বীকৃত হলে, তা "the daily" সম্পর্কে মিলারের বোঝাপড়াকে সমর্থন করে—যা মিলার স্বীকার করেছিলেন ঠিক সেই অংশেই, যেখানে পৌল চিহ্নিত করেন যে যারা সত্যকে ঘৃণা করে তারা প্রবল ভ্রান্তির শিকার হওয়ার জন্য নির্ধারিত।

সত্যকে যারা ঘৃণা করে এবং যে মিথ্যা প্রবল বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে তা বিশ্বাস করে, তাদেরকেও এফ্রাইমের মাতালদেরূপে উপস্থাপিত করা হয়েছে, যাদের দুই শ্রেণিতে দেখানো হয়েছে। এক শ্রেণি হলো শিক্ষিত নেতৃত্ব, আর অন্য শ্রেণি হলো অশিক্ষিতরা, যারা কেবল শিক্ষিতরা যা শেখায় তাই শোনে। তারা মিথ্যার আড়ালে লুকিয়ে থাকে এবং মৃত্যুর সঙ্গে চুক্তি করে। তারা মথি পঁচিশের মূর্খ কুমারীরা, এবং হাবাকুক দুই-এ যাদের প্রাণ অহঙ্কারে ফেঁপে ওঠে তারা-ই। তারা মিলারের স্বপ্নের ভিত্তিমূল সত্যগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে, যা শেষে দশগুণ বেশি উজ্জ্বল হয়ে ওঠে (যা আধুনিক ইস্রায়েলের জন্য দশম ও চূড়ান্ত পরীক্ষাকে প্রতিনিধিত্ব করে), যেমনটি প্রাচীন ইস্রায়েলের দশম ও চূড়ান্ত পরীক্ষার দ্বারা প্রতীকায়িত।

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই অধ্যয়ন অব্যাহত রাখব।

প্রভু মোশির প্রতি কহিলেন, ‘এই প্রজা আমাকে আর কতকাল অবজ্ঞা করিবে? আমি তাহাদের মধ্যে যত নিদর্শন দেখাইয়াছি, তাহা সত্ত্বেও তাহারা আর কতদিন আমার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করিবে না? আমি মহামারী দ্বারা তাহাদিগকে আঘাত করিব, এবং তাহাদিগকে উত্তরাধিকার হইতে চ্যুত করিব; এবং তোমাকে হইতে তাহাদের অপেক্ষা বৃহত্তর ও অধিক পরাক্রান্ত এক জাতি স্থাপন করিব।’ তখন মোশি প্রভুকে কহিলেন, ‘তাহা হইলে মিশরীয়েরা ইহা শুনিবে (কারণ তুমি তোমার পরাক্রমে এই প্রজাকে তাহাদের মধ্য হইতে বাহির করিয়াছ), এবং তাহারা ইহা এই দেশের অধিবাসীদেরও জানাইবে; কারণ তাহারা শুনিয়াছে যে, তুমি, হে প্রভু, এই প্রজার মধ্যে অবস্থান করিতেছ, যে তুমি, হে প্রভু, মুখোমুখি দর্শিত হও, যে তোমার মেঘ তাহাদের ঊর্ধ্বে বিরাজমান, এবং যে তুমি দিনে মেঘের স্তম্ভে ও রাত্রে অগ্নির স্তম্ভে তাহাদের অগ্রে গমন কর। এখন যদি তুমি এই সমস্ত প্রজাকে একজনের ন্যায় হত্যা কর, তবে যেসব জাতি তোমার কীর্তি শুনিয়াছে, তাহারা কহিবে, “প্রভু যে দেশে এই প্রজাকে দিবেন বলিয়া তিনি তাহাদের প্রতি শপথ করিয়াছিলেন, সেই দেশে তাহাদিগকে লইয়া যাইতে তিনি সক্ষম ছিলেন না; সেইজন্যে তিনি তাহাদিগকে মরুভূমিতে হত্যা করিয়াছেন।”’

আর এখন, আমি তোমার কাছে বিনীত প্রার্থনা করি, তুমি যেরূপ বলিয়াছিলে, সেই অনুযায়ী আমার প্রভুর পরাক্রম মহানরূপে প্রকাশিত হউক, এই বলিয়া: ‘প্রভু দীর্ঘসহিষ্ণু এবং মহান করুণাময়, তিনি অপরাধ ও অবাধ্যতা ক্ষমা করেন; তবুও তিনি দোষীকে কোনো মতে নির্দোষ ঘোষণা করেন না; তিনি পিতৃদের অপরাধের দায় সন্তানের ওপর তৃতীয় ও চতুর্থ পুরুষ পর্যন্ত আরোপ করেন।’ অতএব, আমি প্রার্থনা করি, তোমার করুণার মহানতার অনুপাতে এ প্রজার অপরাধ ক্ষমা করো, এবং যেমন তুমি মিসর হইতে এখন পর্যন্ত এ প্রজাকে ক্ষমা করিয়াছ, তদ্রূপই। আর প্রভু কহিলেন, ‘তোমার বাক্য অনুসারে আমি ক্ষমা করিয়াছি; কিন্তু আমি যেমন জীবিত, তেমনি প্রভুর মহিমায় সমুদয় পৃথিবী পরিপূর্ণ হইবে। কারণ যাহারা আমার মহিমা এবং আমি মিসরে ও অরণ্যে যেসব আশ্চর্য্যকর্ম করিয়াছি, তাহা দেখিয়াছে, তবুও এ পর্যন্ত এই দশবার আমাকে পরীক্ষা করিয়াছে, এবং আমার বাক্যে কর্ণপাত করে নাই—নিশ্চয়ই তাহারা সেই দেশ দেখিবে না, যে দেশ সম্বন্ধে আমি তাহাদের পিতৃগণের নিকট শপথ করিয়াছিলাম; যাহারা আমাকে ক্রুদ্ধ করিয়াছে, তাহাদের মধ্যে কেহই তাহা দেখিবে না। কিন্তু আমার দাস কালেব, কারণ তাহার মধ্যে ভিন্ন এক আত্মা ছিল, এবং সে সম্পূর্ণভাবে আমাকে অনুসরণ করিয়াছে, আমি তাহাকে সেই দেশে প্রবেশ করাইব, যেই দেশে সে গিয়াছিল; এবং তাহার বংশ তাহা অধিকার করিবে।’ গণনাপুস্তক ১৪:১১–২৪।