প্রভুর হস্ত দ্বারা পরিচালিত

আমার পক্ষে মোটামুটি এক ঘণ্টার উপস্থাপনার মধ্যে আট পৃষ্ঠার নোট শেষ করা বেশ কঠিন। আর যদি আপনারা লক্ষ্য করেন, আমাদের কাছে ২০ পৃষ্ঠা রয়েছে; সুতরাং, আমি শুধু আপনাদের জানিয়ে দিচ্ছি যে আমি এই নোটগুলো পড়ে শোনানোর ইচ্ছা রাখি না। আমি এখানে থাকা কিছু অংশ পড়ে শোনাতে চাই, যেন যারা LiveStream-এ দেখছেন তারা নোটগুলো ডাউনলোড করতে পারেন; এবং যারা পরবর্তীতে এটি DVD-তে দেখবেন, তাদের নিজেদের জন্যও এটি নথিভুক্ত থাকে, যদি এই প্রবন্ধগুলো ইতিমধ্যে তাদের কাছে উপলব্ধ না থাকে। আমরা যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি তা হলো হাবাক্কূকের দুই ফলক, এবং এই পর্যায়ে আমরা যা করছি তা কেবল এই দেখানোর চেষ্টা যে 1843 Chart-এ উপস্থাপিত সত্যগুলোর সঙ্গে এলেন হোয়াইট একমত ছিলেন।

গতকাল আমরা যে প্রথম তিনটি উপস্থাপনা সমাপ্ত করেছি, সেগুলো দেখিয়েছে যে Ellen White স্পষ্টভাবে ও নির্দিষ্টভাবে Early Writings, page 236-এ 2520 সময়-ভাববাণীকে বৈধ বলে সমর্থন করেছেন।

১৮৪৪ সালের মার্চ মাসের প্রথম হতাশার বিষয়ে কথা বলতে গিয়ে তিনি বলেন যে, সেই হতাশার পর মিলেরাইটরা বাইবেল অধ্যয়ন অব্যাহত রাখে, এবং তারা আবিষ্কার করে যে ২৫২০, ২৩০০, এবং ১৩৩৫—এই সময়কালগুলির জন্য ১৮৪৩ সাল নির্ধারণ করতে যে একই প্রমাণ তাদের পরিচালিত করেছিল, পরবর্তীতে সেই একই প্রমাণ ১৮৪৪ সালে স্বীকৃত হয় এই প্রমাণ করার জন্য যে এই ভাববাণীমূলক সময়কালগুলি ১৮৪৪ সালেই শেষ হয়েছিল। আর আমরা আলোচনা করেছি যে তিনি যে ভাববাণীমূলক সময়কালগুলির কথা বলতে পারেন, সেগুলি কেবল এই দুইটিই [১৮৪৩ সালের চার্টে ২৫২০ ও ২৩০০-কে নির্দেশ করে], ১৩৩৫ নয়। ১৩৩৫ খ্রিস্টাব্দ-সময়ের পর্বে শুরু হয়েছিল; এটি ১৮৪৩ সালে শেষ হয়েছিল। অতএব, তিনি ২৫২০ এবং ২৩০০-বছরব্যাপী ভাববাণীর এই উপলব্ধির উপর তাঁর সমর্থনের অনুমোদন আরোপ করছেন।

এবং এরপর তিনি আরও বলতে থাকেন যে, সেই সময়কালে, যখন তারা প্রমাণ করতে শুরু করল যে তিনটি সময়ভিত্তিক ভবিষ্যদ্বাণী 1844 সালে সমাপ্ত হয়েছিল, তখন এই বিষয়টিই সেই নির্যাতনের কারণ হয়েছিল, যা মিলেরাইটদের গির্জা থেকে বহিষ্কৃত করেছিল। অতএব, এটি কোনো কাকতালীয় বিষয় নয় যে, এখানে জগতের অন্তিমকালে, 2520 কেন 1844 সালে সমাপ্ত হয়েছিল সেই তথ্য উপস্থাপন করার কারণে অ্যাডভেন্টিস্ট গির্জায় পুরুষ ও নারীরা নির্যাতিত হচ্ছেন।

অতএব, এখন আমরা আরেকটি বিষয়ে অগ্রসর হচ্ছি, এটি এখানেই [১৮৪৩ সালের চার্টে AD508-কে নির্দেশ করে]। আপনি লক্ষ্য করবেন, যদি আপনি এই চার্টগুলো না দেখে থাকেন, সিস্টার হোয়াইট এই ১৮৪৩ সালের চার্ট সম্বন্ধে বলেন, “আমি দেখেছি যে প্রভু এই চার্টে পরিচালনা করেছিলেন,” এবং তিনি এই ১৮৫০ সালের চার্ট সম্বন্ধে বলেন যে এই চার্টের প্রকাশনায় ঈশ্বর উপস্থিত ছিলেন। সুতরাং, তিনি আমাদের বলেছেন যে এই উভয় চার্টের প্রস্তুতিতে ঈশ্বর জড়িত ছিলেন, এবং এগুলোর বিন্যাস যেভাবে করা হয়েছে তা মানবিকভাবে উদ্দেশ্যপূর্ণ ছিল। মিলারাইটরা তা ইচ্ছাকৃতভাবেই করেছিল, কিন্তু তা ছিল ঈশ্বরের পরিকল্পনা অনুসারে।

এখানে, ৬৭৭ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে শুরু করে তারা যা বিশ্বাস করত, অর্থাৎ খ্রিষ্টাব্দ ১৮৪৩ পর্যন্ত, এই স্তম্ভটিই [১৮৪৩ সালের চার্টে বাম দিক থেকে দ্বিতীয় স্তম্ভের প্রতি ইঙ্গিত করে] ২৫২০-কে সংজ্ঞায়িত করে, যা ৬৭৭ খ্রিষ্টপূর্বাব্দে শুরু হয় এবং তারা মনে করত খ্রিষ্টাব্দ ১৮৪৩-এ সমাপ্ত হয়েছে।

এবং তারা ১৮৫০ সালের চার্টে এই জীবন্ত দৃষ্টান্তটি বজায় রেখেছিল—এখান থেকে [বাম দিক থেকে তৃতীয় স্তম্ভকে নির্দেশ করে] খ্রিস্টপূর্ব ৬৭৭ সাল থেকে এখানে, খ্রিস্টাব্দ ১৮৪৪ পর্যন্ত। এটিই ২৫২০-এর সেই স্তম্ভ, যা উভয় চার্টেই বিদ্যমান।

এবং এই স্তম্ভগুলোর ঠিক মাঝখানেই, উভয় ক্ষেত্রেই, ক্রুশটি অবস্থিত।

আর ক্রুশের ঠিক নিচে রয়েছে ‘ডেইলি’-র প্রতি নির্দেশ। আর ‘ডেইলি’-র প্রতীক, পৌত্তলিকতা—পৌত্তলিক ধর্মের মূল—হল আত্ম-উন্নয়ন; এবং এখানেই আপনি এতে প্রভুর হাত দেখতে পারেন, এই উভয় চার্টে মানবহস্তকে অপরিহার্যভাবে নয়।

তোমার ও আমার, অথবা যে কারও, আত্মোন্নতিবোধ আমাদের মধ্য থেকে অপসারিত হওয়ার জন্য, আমাদের ক্রুশের পাদদেশে আসতে হবে, যা এই উভয় চার্টেই প্রতিফলিত হয়েছে। সেই শিক্ষাই চিত্রিত করা হয়েছে।

আর, অবশ্যই, যখন আমরা মাঝখানে ক্রুশচিহ্নসহ 2520-এর স্তম্ভসমূহের কথা বলি, তখন আমরা জানি যে Daniel 9-এর পরিপূর্ণতায়, যখন খ্রিস্ট অনেকের সঙ্গে এক সপ্তাহের জন্য চুক্তি দৃঢ় করতে এসেছিলেন, সেই এক সপ্তাহ 2520 দিনের সমতুল্য; এবং সেই সপ্তাহের মধ্যভাগে তাঁকে ক্রুশবিদ্ধ করা হয়েছিল। সুতরাং, এই প্রতিটি চার্টে এই স্তম্ভগুলোর মধ্যভাগে আমরা ক্রুশ দেখতে পাই, এবং এগুলো এই সত্যেরই ইঙ্গিত বহন করে যে খ্রিস্ট অনেকের সঙ্গে 2520 দিনব্যাপী চুক্তি দৃঢ় করেছিলেন।

অতএব, এখন আমরা “ডেইলি” এবং তার প্রতি Ellen White-এর সমর্থন নিয়ে আলোচনা করব।

আমরা যে কয়েকটি বিষয় প্রদর্শন করতে যাচ্ছি, তার মধ্যে একটি হলো Early Writings, পৃষ্ঠা ৭৪ থেকে একটি অনুচ্ছেদ। আমরা এর সঙ্গে পূর্বেও আলোচনা করেছি। এই উপস্থাপনায় আমরা যে বিষয়গুলোর অনেকগুলোর সঙ্গে আলোচনা করব, সেগুলোর সঙ্গেও আমরা পূর্বে আলোচনা করেছি; কিন্তু আমাদের অধিকাংশই বুঝি না যে Early Writings-এ থাকা এই অনুচ্ছেদটি একটি বিবর্তনের মধ্য দিয়ে গিয়েছিল। Early Writings গ্রন্থে এটি যে রূপে বিদ্যমান আছে, মানুষ সত্যকে ভুলভাবে উপস্থাপন করার জন্য Early Writings-এ যা আছে তাই ব্যবহার করবে। কিন্তু আপনি যদি মূল উৎস-দলিলগুলোতে ফিরে যান, তবে সত্যকে ভুলভাবে উপস্থাপন করার জন্য তাদের যে যুক্তি, তা অপসারিত হয়।

সুতরাং, এ বিষয়ে অনেক কিছুই বলা যেতে পারে। এখানে আমরা ‘ডেইলি’ বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করছি বলে আমি কেবল কয়েকটি বিষয়ই নির্দেশ করব। তবে, Early Writings-এর এই অংশে, আমি চাই আপনি একেবারে প্রথম দুটি চিন্তার প্রতি লক্ষ্য করুন, September 23rd।

ঠিক আছে। ২৩ সেপ্টেম্বর—আপনি যদি এর সঙ্গে পরিচিত না হন, তবে সেখানে 1850 বসাতে পারেন; 23 September, 1850। এটি ‘Daily’-কে সঠিকভাবে বোঝার ওপর প্রভাব ফেলে।

প্রথম অনুচ্ছেদের শেষাংশটি এমন এক বিবৃতি, যা আমরা এখানে ইতিমধ্যে গত কয়েক দিন ধরে আলোচনা করেছি: “আমি দেখেছি যে 1843 chart প্রভুর হাত দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, এবং এটিকে পরিবর্তন করা উচিত নয়; যে সংখ্যাগুলি যেমন ছিল, তিনি তেমনই চেয়েছিলেন; যে তাঁর হাত সেগুলির কিছু সংখ্যার মধ্যে একটি ভুলের উপর ছিল এবং সেটিকে আচ্ছাদিত করে রেখেছিল, যাতে তাঁর হাত সরিয়ে নেওয়া না হওয়া পর্যন্ত কেউ তা দেখতে না পারে।”

দ্বিতীয় অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে, “তারপর আমি ‘নিত্য’-এর সম্বন্ধে দেখলাম (Daniel 8:12) . . . .” এখন, আমি চাই আপনি এটিকে আপনার স্মৃতিতে সংরক্ষণ করে রাখুন—প্রভুর ইচ্ছা হলে আমরা নিঃসন্দেহে পরে এ বিষয়ে আলোচনা করব—যখন 1843 সালের Chart-এ নিত্যকে উপস্থাপন করা হয়েছে, ঠিক এখানে, তখন সেখানে বলা হয়েছে, “taking away the daily”; সেখানে আরও বলা হয়েছে, “Daniel 12: 11 and 12.” 1850 সালের Chart-এ, যখন নিত্যের বিষয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, তখন সেখানে বলা হয়েছে, “pagan dominion or when the daily taken away, Daniel 11:31.” সুতরাং, এই দুইটি Chart-এ তারা Daniel 11:31 এবং Daniel 12:11 থেকে যে বিষয়টিকে চিহ্নিত করছে, তার মূল জোর হলো নিত্যকে অপসারণ করা। ঠিক আছে?

কিন্তু, দানিয়েল ৮-এর ১১ পদে, যেখানে বলা হয়েছে যে “দৈনিক” অপসারিত করা হয়, সেখানে একটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। সেটি হলো rum, এবং এর অর্থ “উত্তোলন করা এবং মহিমান্বিত করা।”

অতএব, উইলিয়াম মিলার ক্রুডেন্‌স কনকর্ড্যান্স ব্যবহার করেছিলেন, এবং ক্রুডেন্‌স কনকর্ড্যান্স আপনাকে হিব্রু বা গ্রিক সম্পর্কে কোনো অন্তর্দৃষ্টি দেয় না। সুতরাং, প্রভু মিলারপন্থীদের পরিচালনা করছিলেন; কারণ, দানিয়েল গ্রন্থে যে তিনটি স্থানে “ডেইলি”-র উল্লেখ আছে—দানিয়েল অধ্যায় ৮, দানিয়েল অধ্যায় ১১, এবং দানিয়েল অধ্যায় ১২—তার মধ্যে অধ্যায় ১১ ও ১২-এ যে হিব্রু শব্দটি “take away” হিসেবে অনূদিত হয়েছে, তার অর্থ “take away।” আর এই চার্টগুলিতে তারা যে বিষয়টির ওপর জোর দিচ্ছে তা হলো, যখন পেগানিজম অপসারিত হয়েছিল, তখনই ১২৯০ এবং ১৩৩৫-এর ভবিষ্যদ্বাণীগুলি শুরু হবে।

কিন্তু, দানিয়েল ৮ অধ্যায়ে, যখন ‘ডেইলি’ অপসারিত হয়, তখন তা সরিয়ে নেওয়ার বিষয়ে বলা হচ্ছে না; বরং পৌত্তলিকতার ধর্মকে উচ্চে উত্তোলন ও মহিমান্বিত করার বিষয়ে বলা হচ্ছে। অতএব, মিলারাইটরা বিষয়টি সঠিকভাবেই বুঝেছিল। তারা দানিয়েলের সেই দুই অধ্যায়ের প্রতি নির্দেশ করেছিল, যেখানে ‘ডেইলি’ অপসারিত হওয়ার বিষয়ে বলা হয়েছে।

কিন্তু এখানে Early Writings-এ, এবং যখন আমরা মূল উৎস-নথিপত্রের দিকে ফিরে যাই, তখন আপনারা এই অধ্যায়ে দেখতে পাবেন যে মূলত Daniel 8:12-এর এই উল্লেখ সেখানে নেই। 1882 সালে যখন তারা Early Writings মুদ্রণ করেছিল, তখন Ellen White তাদের এটিকে সেখানে অন্তর্ভুক্ত করতে বলেছিলেন কি না, অথবা কোনো এক সম্পাদক এটি সংযোজন করেছিলেন কি না, তা আমি জানি না। এতে আমি বিচলিত নই, কারণ এখানে এটি “taking away” সম্পর্কে বলছে না।

দ্বিতীয় অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে, “তারপর আমি —‘নিত্য’ (দানিয়েল ৮:১২)-এর সম্বন্ধে দেখলাম যে, ‘উৎসর্গ’ শব্দটি মানুষের প্রজ্ঞা দ্বারা সংযোজিত হয়েছে, এবং তা মূল পাঠের অন্তর্গত নয়, এবং যারা বিচার-সময়ের আহ্বান ঘোষণা করেছিল, প্রভু তাদেরকে এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছিলেন।”

কয়েক বছর আগে জার্মানিতে জার্মানির কয়েকজন বিশিষ্ট পাস্টর এবং জার্মানির কিছু সেমিনারি-শিক্ষকের সঙ্গে আমাদের একটি সভা হয়েছিল, যেখানে আমি উপস্থাপন করেছিলাম, আর তারা এই বার্তার বিরুদ্ধে তাদের প্রস্তর নিক্ষেপ করেছিল।

এবং সেখানে ইতালি থেকে আসা একজন পালক ছিলেন, এবং তিনি এই পদ সম্বন্ধে একটি মূর্খতাপূর্ণ যুক্তি উপস্থাপন করলেন। আর তিনি যা বললেন তা হলো—এবং “ডেইলি” সম্বন্ধে এমন বেশ কয়েকটি মূর্খতাপূর্ণ যুক্তি রয়েছে; তাই আপনারা দেখবেন, এই মূর্খতাপূর্ণ যুক্তিটি প্রায়ই ব্যবহৃত হয়, এবং আমরা এটিকে এখানে নথিভুক্ত করছি। এতে বলা হয়েছে, “তারপর আমি —ডেইলি’-এর (Daniel 8:12) সম্বন্ধে দেখলাম যে —sacrifice’ শব্দটি মানুষের প্রজ্ঞা দ্বারা সংযোজিত হয়েছে, এবং তা পাঠ্যের অন্তর্গত নয়, এবং প্রভু এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি তাদের দিয়েছিলেন, যারা বিচার-ঘন্টার আহ্বান ঘোষণা করেছিলেন।” এখানে মূর্খতাপূর্ণ যুক্তিটি হলো: তারা বলে, এখানে এলেন হোয়াইট “ডেইলি”-কে সমর্থন করছেন না; বরং তিনি অগ্রদূতদের সেই উপলব্ধিকেই সমর্থন করছেন যে sacrifice শব্দটি মানবীয় প্রজ্ঞা দ্বারা যোগ করা হয়েছে এবং তা পাঠ্যের অন্তর্গত নয়। ঠিক আছে? সুতরাং, এই ইতালীয় পালক এই যুক্তিটিই উপস্থাপন করছেন।

আর আমি বললাম, “তাহলে, পরের বাক্যটি আমাকে ব্যাখ্যা করে বলুন, পাস্টর।”

পরবর্তী বাক্যটি বলে, “যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, 1844-এর পূর্বে, তখন প্রায় সবাই —‘daily’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির বিষয়ে একমত ছিল; . . . .” এটি sacrifice শব্দটি মানবীয় প্রজ্ঞা দ্বারা সংযোজিত হওয়ার সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে নয়। এখানে এলেন হোয়াইট—এবং এটি একটি কঠিন বিষয়, এটি একটি কঠিন বিষয় আজকের অ্যাডভেন্টবাদের মধ্যে সেইসব লোকের জন্য, যারা শুনতে অস্বীকার করছে এবং দেখতে অস্বীকার করছে। এই অনুচ্ছেদটি—সম্ভবত ভাববাণীর আত্মায় অন্য যেকোনো অনুচ্ছেদের তুলনায় এই অনুচ্ছেদের কারণে অধিক সংখ্যক ধর্মতত্ত্ববিদ তাদের পরিত্রাণ হারিয়েছে। আমি অতিরঞ্জন করছি না; আমার মনে হয়, তা সম্ভবত যথার্থ।

বিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভিক পর্যায়ে, যখন ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি অ্যাডভেন্টবাদের মধ্যে প্রবর্তিত হচ্ছিল, তখন এই বিষয়ে বিতর্কের উভয় পক্ষেই যারা সংগ্রাম করছিল, তারা সকলে জানত যে তাদের সংগ্রাম এই অনুচ্ছেদটিকেই কেন্দ্র করে। যখন স্টিফেন হাস্কেল অগ্রদূতদের সেই মতের পক্ষে প্রতিরক্ষায় এগিয়ে এলেন যে ‘ডেইলি’ ছিল পৌত্তলিকতা, তখন তিনি কী করলেন? তিনি এই 1843 Chart পুনর্মুদ্রণ করলেন, এবং তিনি এই অনুচ্ছেদটি নিচে সংযোজন করলেন। সুতরাং এই অনুচ্ছেদটিই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু, এবং এখানেই বহু, বহু মানুষ নিজেদের তরবারির ওপর পতিত হয়ে প্রাণ হারিয়েছে।

অতএব, অন্তত আমি এখানে আপনাদের যে বিষয়টি দেখতে দিতে চাই তার ন্যূনতম স্তরেও, কারণ সম্প্রতি White Horse Ministries-এর Steve Wohlberg-এর মতো লোকেরা এই বার্তার বিরোধিতা করে আসছেন। আর তাঁর যুক্তিগুলোর একটি হলো, “আচ্ছা, Ellen White কখনোই ‘the Daily’ সম্পর্কে কোনো অবস্থান গ্রহণ করেননি; সুতরাং আমাকেও কোনো অবস্থান গ্রহণ করতে হবে না,”—যা ছিল সম্পূর্ণরূপে নির্বুদ্ধিতাপূর্ণ এক অবস্থান। কিন্তু, এমনকি যদি আমরা তাঁকে এই সম্ভাবনাটুকুও মঞ্জুর করি যে Ellen White এ বিষয়ে কোনো অবস্থান গ্রহণ করেননি, তবে এই উদ্ধৃতিতে তিনি কী বলেন? তিনি বলেন যে পথিকৃৎগণ এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করেছিলেন। এমনকি যদি তিনি নিজে জানতেন না যে এটি কী, তবুও এখানে তিনি বলছেন যে এ বিষয়ে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি আছে, যার অর্থ হলো একটি ভুল দৃষ্টিভঙ্গিও আছে—সম্ভবত একাধিক ভুল দৃষ্টিভঙ্গি।

আপনাদের মধ্যে ভ্যান্স ফেরেলের মতো লোক আছেন। ভ্যান্স ফেরেল; লোকেরা ভ্যান্স ফেরেলের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যার ওপর আস্থা রাখে, এবং কেন রাখে আমি তা জানি না। ভ্যান্স ফেরেল একমাত্র নন, তবে তিনি তাঁদের মধ্যে একজন, যিনি বলেন যে “Daily” একই সঙ্গে পৌত্তলিকতা এবং খ্রিস্টের পবিত্রধামের পরিচর্যামূলক সেবাকর্ম—উভয়কেই প্রতিনিধিত্ব করে। ঠিক আছে? তিনি বলছেন যে এই প্রতীকটি শয়তান এবং খ্রিস্ট—উভয়কেই প্রতিনিধিত্ব করে।

সে ধরনের যুক্তির ক্ষেত্রে কীরূপ বিবেচনাবোধ প্রয়োগ করা হচ্ছে?

ঠিক আছে, সিস্টার হোয়াইট, এখানে “ডেইলি” যা-ই নির্দেশ করুক না কেন, তিনি বলেন যে এ বিষয়ে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি আছে। সুতরাং, আমরা অন্তত এই ভিত্তিটির সঙ্গে এখানে একমত হতে পারি, তাই না?

ইতালীয় পাস্তরকে আমি এ-ই বলেছিলাম। আমি বলেছিলাম, “আচ্ছা। আপনি কি আমাকে এমন কোনো ঐতিহাসিক সূত্র দিতে পারেন, যেখানে 1844 সালের পর ‘sacrifice’ শব্দটি সম্পর্কে অন্য কোনো মতবাদ গ্রহণ করা হয়েছে?”

এবং এই পর্যায়ে তিনি যেন কিছুটা তা থেকে সরে এলেন।

১৮৪৪ সাল থেকে ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং সেগুলি কী উৎপন্ন করেছে? অন্ধকার ও বিভ্রান্তি।

“অন্ধকার ও বিভ্রান্তি”-এর নিচে দাগ দিন, কারণ সিস্টার হোয়াইট যখন পরবর্তীতে ডেইলি সম্পর্কে আরও বলেন, তখন তিনি অন্ধকার ও বিভ্রান্তির কথা বলেন, এবং আজ সকালে আমরা আপনাদের সেসবের কিছু দেখাব।

“১৮৪৪ সাল থেকে সময় আর কোনো পরীক্ষার বিষয় হয়নি, এবং এটি আর কখনও পরীক্ষার বিষয় হবে না।”

অতএব, এখানে আপনি ‘ডেইলি’-এর সঙ্গে সম্পর্কিত যে বিষয়টি দেখছেন, তার যুক্তি এই। আজকের যুক্তি এই; এটাই সেই যুক্তি যা এলেন হোয়াইটের পুত্র উপস্থাপন করেছিলেন। অন্যেরাও তা উপস্থাপন করেছিলেন, কিন্তু অ্যাডভেন্টবাদের ঐতিহাসিক নথিতে তিনিই তা লিপিবদ্ধ করেছেন। তা হলো, যখন আপনি এই অংশটি পড়েন, তখন যে বিষয়টি আপনাকে বুঝতে হবে, তা হলো সময়-নির্ধারণের প্রেক্ষাপট।

—“অন্যান্য মতবাদ গৃহীত হয়েছে,”—নৈমিত্তিক সম্বন্ধে—“এবং অন্ধকার ও বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে। ১৮৪৪ সাল থেকে সময় কোনো পরীক্ষার বিষয় হয়নি, এবং তা আর কখনও পরীক্ষার বিষয় হবে না।”

প্রভু আমাকে দেখিয়েছেন যে তৃতীয় দূতের বার্তা অবশ্যই প্রচারিত হতে হবে এবং প্রভুর ছিন্নভিন্ন সন্তানদের কাছে ঘোষণা করা হতে হবে, কিন্তু তা সময়ের উপর নির্ভরশীল করে তোলা চলবে না।

আপনি কি বুঝতে পারছেন কেন উইলি হোয়াইট বলছেন যে আমাদের সময়-নির্ধারণের প্রেক্ষাপটটি দেখতে হবে?

এটি আলোচনা করে যে, “Daily” সম্বন্ধে ভ্রান্ত ধারণাগুলি যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল, সময় কোনো পরীক্ষাস্বরূপ ছিল না; এবং তারপর সময় নির্ধারণ সম্বন্ধে একটি অনুচ্ছেদ রয়েছে।

আচ্ছা, আপনাদের এই বিষয়টি বুঝতে হবে: সময়-নির্ধারণ সম্বন্ধে এই অনুচ্ছেদটি মূল উৎস-দলিলে ছিল না; এবং, সময় কোনো পরীক্ষার বিষয় হয়নি—এই বিবৃতিসংবলিত বাক্যটি পরিবর্তিত করা হয়েছে। এটি এলেন হোয়াইটের মূল বক্তব্যকে বিকৃতভাবে উপস্থাপন করে। তিনি সময়-নির্ধারণ সম্পর্কিত কোনো বিষয়কেই “ডেইলি”-র সঙ্গে সংযুক্ত করেননি। আজ সকালে আমরা এই বিষয়টিই পর্যালোচনা করতে চাই।

অতএব, আমি যেমন বলেছি, আমরা এই সমস্ত পৃষ্ঠা পাঠ করব না। আমি শুধু নিশ্চিত করব যে, এগুলি আপনাদের নিকট থাকে, যাতে আমি যা বলছি তা আপনারা যাচাই করতে পারেন; কারণ, একজন মানুষ হিসেবে, এই সম্ভাবনা আছে যে আমি আপনাদের বিভ্রান্ত করছি।

আর্থার হোয়াইট—“সময়-নির্ধারণের প্রেক্ষাপট”

পুরাতন মতের সমর্থকেরা মনে করতেন যে এই উক্তিটির ভাষ্য [Early Writings, 74–75.] ‘নিত্য’-সম্বন্ধে মিলার কর্তৃক ধারণকৃত এবং পরবর্তীকালে উরিয়াহ স্মিথ কর্তৃক পুনরুচ্চারিত মতের ওপর স্বর্গের অনুমোদন আরোপ করেছে।

এলেন হোয়াইটের ইতিহাস সম্বন্ধে তাঁর ছয়-খণ্ডের গ্রন্থে উইলি হোয়াইটের পুত্র আর্থার হোয়াইট, ‘ডেইলি’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করার বিষয়ে তাঁর পিতার অবস্থান সম্পর্কে বলতে গিয়ে, EGW, খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২৫২-এ তিনি বলেন,

“পুরাতন মতের সমর্থকেরা”—যে মতে দৈনিক বলিতে পৌত্তলিকতাকেই বোঝায়—“মনে করিতেন যে, এই বিবৃতির ভাষা [Early Writings, 74–75.] স্বর্গের অনুমোদন আরোপ করিয়াছে সেই ‘দৈনিক’-সম্পর্কিত মতের উপর, যাহা মিলার ধারণ করিয়াছিলেন এবং পরে উরিয়াহ স্মিথ পুনরায় ব্যক্ত করিয়াছিলেন।”

যদি আর্থার হোয়াইট একজন প্রকৃত, নির্ভুল ইতিহাসকার হতেন, আপনি কি জানেন তিনি সেখানে কী বলতেন? তিনি সেখানে কেবল একটি শব্দই সন্নিবেশ করতেন; কিন্তু, আর্থার হোয়াইট, এখানে তিনি সম্পূর্ণরূপে ব্যর্থ হয়েছেন। তিনি বলতেন, “পুরাতন দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থকেরা [যথার্থভাবেই] স্থির রেখেছিলেন যে এই উক্তিটির ভাষ্য,—স্থির রেখেছিলেন যে এই উক্তিটির ভাষ্য [Early Writings, 74-75.]— ‘daily’ সম্বন্ধে মিলার যে মত পোষণ করতেন এবং যা পরে উরিয়াহ স্মিথ পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, সেই মতের উপর স্বর্গের অনুমোদন আরোপ করেছিল।”

কিন্তু তিনি সেখানে বিষয়টি সঠিকভাবে উপস্থাপন করেন না। তিনি শুধু বলছেন তারা যা ধরে রাখে, যেন এমন একটি সম্ভাবনা ছিল যে তারা একটি ভুল অবস্থান ধারণ করেছিল। কিন্তু তা নয়; তাদের অবস্থানই সঠিক ছিল।

—“নতুন-দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থকেরা”—তাঁর পিতা, উইলি, A. G. Daniells, W. W. Prescott, এবং আমি এই মুহূর্তে সে প্রসঙ্গে যাচ্ছি না—“মনে করতেন যে উক্তিটিকে অবশ্যই তার প্রসঙ্গের মধ্যে গ্রহণ করতে হবে—সময়-নির্ধারণের প্রসঙ্গের মধ্যে।”

আমরা এইমাত্র তোমাদের তাদের যুক্তিটি Early Writings, page 74-এ বলেছি।

—“নতুন-দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থকেরা মনে করতেন যে উক্তিটিকে তার প্রেক্ষাপটে গ্রহণ করতে হবে—অর্থাৎ সময়-নির্ধারণের প্রেক্ষাপটে। Ellen White-এর পুনঃপুনঃ উক্তি, ‘এই বিষয়ে আমার কোনো আলো নেই’ (Letter 226, 1908) এবং ‘যে বিষয়গুলো প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে, সেগুলো আমি স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করতে অক্ষম’ (Letter 250, 1908), এবং যখন প্রশ্নটি তাঁর কাছে জোর দিয়ে উপস্থাপিত হয়েছিল, তখন একটি নির্দিষ্ট বক্তব্য দিতে তাঁর অক্ষমতা—এসবই তাদের সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে বলে মনে হয়েছিল। তারা এ বিষয়েও নিশ্চিত ছিলেন যে Ellen White-এর মাধ্যমে প্রদত্ত বার্তাগুলি ইতিহাসের সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত ঘটনাবলীর সঙ্গে সংঘাতে আসবে না।” Arthur White, EGW, volume 6, 252.

মূল সংস্করণ—রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, ১ নভেম্বর, ১৮৫০

আর Early Writings, পৃষ্ঠা ৭৪—এটি কখন মুদ্রিত হয়েছিল? ১৮৮২ সালে; Early Writings গ্রন্থটি ১৮৮২ সালে মুদ্রিত হয়েছিল।

কিন্তু আমরা যে Early Writings-এর অংশটি বিবেচনা করছি, তার মূল পাঠ Review and Herald, November 1, 1850-এ পাওয়া যায়, এবং সেটি আপনাদের নোটে রয়েছে। এবং তা কয়েকটি অনুচ্ছেদ জুড়ে বিস্তৃত; আর আমি যেমন বলেছি, আমরা সেগুলি সব পড়তে যাচ্ছি না।

আমরা ২য় পৃষ্ঠায় চারটি অনুচ্ছেদ দেখি, তারপর ৩য় পৃষ্ঠায় চারটি অনুচ্ছেদ:

এরপর এটি আরও পাঁচটি অনুচ্ছেদ দিয়ে সমাপ্ত হয়, যা আমি আপনাদের জন্য একটি বক্সের মধ্যে রেখেছি, কারণ প্রবন্ধটির এই পাঁচটি অনুচ্ছেদই পরবর্তীকালে *Early Writings*-এ অন্তর্ভুক্ত হবে। সেই কারণেই এই শেষ পাঁচটি অনুচ্ছেদের চারদিকে বক্স আঁকা হয়েছে।

তুমি কি তাদের দেখতে পাচ্ছ? আমি কী বিষয়ে বলছি, তা কি তুমি জানো?

ঠিক আছে। যদি আমরা এই শেষ পাঁচটি অনুচ্ছেদে প্রবেশ করি, তবে আপনি কিছু বিষয় দেখতে পাবেন যা মূল পাঠে Early Writings, পৃষ্ঠা 74-এ আপনি যা পাবেন তার তুলনায় ভিন্ন।

শ্রোতৃবৃন্দ থেকে: তাহলে, আপনি কি বলছেন যে বাক্সের ভেতরে এগুলোই মূল প্রতিলিপি?

এই বাক্সের ভেতরে থাকা অংশগুলোই এই মূল প্রবন্ধের শেষ পাঁচটি অনুচ্ছেদ, এবং এই বাক্সটি সেগুলোকে ঘিরে আছে। এই পাঁচটি অনুচ্ছেদই শেষপর্যন্ত Early Writings, পৃষ্ঠা ৭৪-এ স্থান পায়।

কিন্তু, এটি কখন মুদ্রিত হয়েছিল, এটি কখন লেখা হয়েছিল? নভেম্বর ১৮৫০।

অতএব, আমি গাঢ় অক্ষরে সেই বিষয়গুলো চিহ্নিত করেছি, যা এই পাঁচটি অনুচ্ছেদে পরিবর্তিত হতে যাচ্ছে। এ বিষয়ে একটি রূপান্তর ঘটবে; কারণ, অতি নিকট ভবিষ্যতে, ১৮৫১ সালে, Ellen G. White-এর বই A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White মুদ্রিত হবে, এবং তারা এই অনুচ্ছেদগুলো গ্রহণ করে A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White-এ সংযোজন করবে। আর এখান থেকে [Review and Herald, November 1850-এ প্রকাশিত প্রবন্ধ] A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White পর্যন্ত, এই পাঁচটি অনুচ্ছেদে কিছু সামান্য সম্পাদকীয় পরিবর্তন ঘটেছে। তারপর ১৮৫১ সালের A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White থেকে ১৮৮২ সালের Early Writings পর্যন্ত, আরও কিছু সম্পাদকীয় পরিবর্তন হয়েছে, এবং সেই সম্পাদকীয় পরিবর্তনগুলোই Early Writings, পৃষ্ঠা ৭৪-কে জটিল করে তুলেছে।

সুতরাং, মূল পাণ্ডুলিপিতে যে এই পাঁচটি অনুচ্ছেদ দ্বারা সমাপ্তি টানা হয়েছে, তার প্রথম অনুচ্ছেদে, “September 23d, the Lord showed me . . . ,” — এটিই পরিবর্তন করা হবে।

পরবর্তী অনুচ্ছেদগুলিতে: “Then I saw . . .”; “Then I saw . . .”; “The Lord showed me . . .”; এবং, “Then I was pointed to . . .”;—এই বিষয়গুলিতে কিছু সামান্য সংশোধন করা হয়েছে।

তেরোটি অনুচ্ছেদে দশটি প্রধান সত্য প্রদর্শিত হয়েছে

কিন্তু, আমি চাই যে আপনি মূল প্রবন্ধের এই তেরোটি অনুচ্ছেদে যা দেখুন, তা হলো—তিনি দশটি প্রধান বিষয় উপস্থাপন করেছেন।

এবং এখন আমার মনে পড়ছে কেন আমি এই বিষয়গুলো গাঢ় অক্ষরে রেখেছি। এর কারণ এই নয় যে সেগুলো পরিবর্তিত হতে যাচ্ছে। আমি আপনাদের জন্য একটি বিষয়ের উপর জোর দিচ্ছি—যদি আপনারা দেখতে চান—যে এই তেরোটি অনুচ্ছেদে তাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . , তাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . , তাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . , তাকে এটি দেখানো হয়েছিল। আর যখন তাকে একটি বিষয় দেখানো হয়েছিল, সে আমাদের তা জানিয়ে দেওয়ার পর, তখন তাকে এমন আরেকটি বিষয় দেখানো হয় যা অগত্যা সে যা একটু আগে দেখেছিল তার সঙ্গে সম্পর্কিত নয়: "আমাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . ; আমাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . ; আমাকে এটি দেখানো হয়েছিল . . . ."

আপনি নিজেই তা পরীক্ষা করে দেখতে পারেন এবং নিজে পড়তে পারেন, কিন্তু এই তেরোটি অনুচ্ছেদে তাঁকে দশটি প্রধান সত্য দেখানো হয়েছিল।

তাকে যা দেখানো হয়েছিল, তা হলো এই। তাকে ঈশ্বরের প্রেম সম্বন্ধে, নিবেদনসমূহ সম্বন্ধে, অসুস্থদের জন্য প্রার্থনা সম্বন্ধে, প্রভুভোজের অনুষ্ঠান সম্বন্ধে, সহস্রাব্দের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত সাতটি শেষ মহামারী সম্বন্ধে, নতুন আলোক সম্বন্ধে, ১৮৪৪ সালের পর সমবেত হওয়া সম্বন্ধে, প্রকাশনা কার্য সম্বন্ধে, ১৮৪৩ সালের চার্ট সম্বন্ধে, “Daily” সম্বন্ধে, পরীক্ষা হিসেবে “time” সম্বন্ধে, এবং যিরূশালেমে তীর্থযাত্রাসমূহ সম্বন্ধে দেখানো হয়েছিল। আর আপনি যদি এটি মনোযোগ সহকারে পড়েন, তবে এটি কোনো ধারাবাহিক চিন্তাপ্রবাহ নয়। এটি খুবই, “আমাকে এটি দেখানো হয়েছিল,”—এবং তিনি যা দেখানো হয়েছিল, তাই লিপিবদ্ধ করেন; এবং, তাকে এমন কিছু দেখানো হয়েছিল যা অপরিহার্যভাবে পরস্পর-সম্পর্কিত নয়। আপনাকে তা দেখতে হবে; কারণ, তারা যখন এই অনুচ্ছেদগুলোকে একত্রে টানতে শুরু করে, তখন তারা এই ধারণা সৃষ্টি করতে শুরু করে যে তিনি এমন কিছু বলছেন, যা তিনি প্রকৃতপক্ষে বলেননি।

রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড, নভেম্বর ১, ১৮৫০

ঠিক আছে। ১৮৫০ সালের নভেম্বরে যে পাঁচটি অনুচ্ছেদ নিয়ে আমরা আলোচনা করছি, সেগুলোর মধ্যে প্রথম অনুচ্ছেদটি লক্ষ করুন।

সেই অনুচ্ছেদের শেষ বাক্যটি বলে, “সত্য একটি পত্রিকায় প্রকাশ করা যতটা অপরিহার্য, প্রচার করাও ততটাই অপরিহার্য।” ঠিক আছে। এই চিন্তাটি পরিত্যক্ত হতে চলেছে।

আমরা যে পাঁচটি অনুচ্ছেদ বিবেচনা করছি, তার দ্বিতীয় অনুচ্ছেদে, যেখানে বলা হয়েছে, “প্রভু আমাকে দেখালেন,” আপনি দেখছেন যে আমি এটিকে আন্ডারলাইন করেছি।

—“প্রভু আমাকে দেখিয়েছিলেন যে ১৮৪৩ সালের চার্টটি তাঁর হাত দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, এবং এর কোনো অংশই পরিবর্তিত করা উচিত নয়; সংখ্যাগুলি যেমন তিনি চেয়েছিলেন, তেমনই ছিল। তাঁর হাত তার উপর ছিল এবং কিছু সংখ্যায় একটি ভুল আড়াল করে রেখেছিল, যাতে তাঁর হাত অপসারিত না হওয়া পর্যন্ত কেউ তা দেখতে না পারে।”

এই পৃষ্ঠার উপরের এই চারটি অনুচ্ছেদে আমি কিছু অংশ আন্ডারলাইন করেছি—এর কারণ হলো, 1851 সালে প্রকাশিত *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* গ্রন্থে এটি পুনর্মুদ্রিত হলে সেগুলিতে সম্পাদকীয় পরিবর্তন করা হবে।

ঠিক আছে। “প্রভু আমাকে দেখালেন” পরিবর্তিত হবে; “তাঁর হাত দ্বারা” পরিবর্তিত হবে; “এর কোনো অংশই যেন পরিবর্তিত না হয়” পরিবর্তিত হবে।

এরপর পৃষ্ঠার পরবর্তী গাঢ় অক্ষরে মুদ্রিত অনুচ্ছেদে [চতুর্থ অনুচ্ছেদে] বলা হয়েছে,

—“প্রভু আমাকে দেখিয়েছেন যে ১৮৪৪ সাল থেকে সময় কোনো পরীক্ষা ছিল না, এবং সময় আর কখনও পরীক্ষা হবে না।”

“প্রভু আমাকে দেখিয়েছিলেন,”—এটি পরিবর্তন করা হবে। পরবর্তী বছরে A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White-এ তারা সেই এক-বাক্যের অনুচ্ছেদটি নিয়ে পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের সঙ্গে একত্র করবে। তারা সেটিকে একটি মাত্র অনুচ্ছেদে পরিণত করবে।

তবে, এছাড়াও, যদি কোনো শব্দ বা শব্দসমষ্টি বোল্ড অক্ষরে মুদ্রিত থাকে, তবে সেখানে আরও কিছু প্রকারের পরিবর্তন ঘটতে চলেছে; এবং, আমি কী বোঝাতে চাই, তার একটি উদাহরণ আমি দেব।

এবং তৃতীয় অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে,

—“তারপর আমি ‘দৈনিক’-এর সম্বন্ধে দেখলাম যে, ‘উৎসর্গ’ শব্দটি মানুষের প্রজ্ঞা দ্বারা সংযোজিত হয়েছে, এবং তা মূল পাঠের অন্তর্গত নয়; এবং বিচার-ঘণ্টার আহ্বান যারা দিয়েছিল, প্রভু তাদেরকেই এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছিলেন। ১৮৪৪ সালের পূর্বে, যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, তখন প্রায় সকলেই ‘দৈনিক’-এর সঠিক ব্যাখ্যা বিষয়ে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর, বিভ্রান্তির মধ্যে, অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং তার ফলে অন্ধকার ও বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে।” —

তারপর পৃষ্ঠার পরবর্তী গাঢ় অক্ষরে মুদ্রিত অনুচ্ছেদে [চতুর্থ অনুচ্ছেদে] বলা হয়েছে,

“প্রভু আমাকে দেখিয়েছেন যে ১৮৪৪ সাল থেকে সময় আর কোনো পরীক্ষা ছিল না, এবং সময় আর কখনও পুনরায় পরীক্ষা হবে না।”—

“প্রভু আমাকে দেখিয়েছেন,” তা পরিবর্তিত হতে যাচ্ছে।

পরের বছর *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White*-এ তারা সেই এক-বাক্যের অনুচ্ছেদটি গ্রহণ করবে এবং সেটিকে পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের সঙ্গে একত্রিত করবে। তারা সেটিকে একটি অনুচ্ছেদে পরিণত করবে।

এবং তারা “প্রভু আমাকে দেখিয়েছিলেন”-কে পরিবর্তন করে “আমাকেও দেখানো হয়েছিল” করবে। ঠিক আছে? তারা ঐ দুই অনুচ্ছেদকে এক অনুচ্ছেদে পরিণত করবে, এবং ১৮৫১ সালে সেটিকে পরিবর্তন করে লিখবে, “আমাকেও দেখানো হয়েছিল।”

—“তারপর আমাকে এমন কিছু লোকের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করানো হলো, যারা এই মহাভ্রান্তিতে আছে যে, প্রভুর আগমনের পূর্বে সাধুগণকে এখনও প্রাচীন যিরূশালেমে যেতে হবে, ইত্যাদি। এ ধরনের ধারণা তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার অধীনে ঈশ্বরের বর্তমান কার্য থেকে মন ও আগ্রহ সরিয়ে নেওয়ার উপযোগী; কারণ যদি আমাদের যিরূশালেমে যেতে হয়, তবে আমাদের মন স্বাভাবিকভাবেই সেখানে থাকবে, এবং সাধুগণকে যিরূশালেমে পৌঁছে দেওয়ার জন্য আমাদের উপায়-উপকরণ অন্যান্য ব্যবহারের থেকে বিরত রাখা হবে। আমি দেখলাম যে, তারা কেন এই মহাভ্রান্তিতে প্রবেশ করতে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, তার কারণ এই যে, বিগত বহু বছর ধরে যে সব ভ্রান্তির মধ্যে তারা ছিল, সেগুলো তারা স্বীকারও করেনি, পরিত্যাগও করেনি।” Review and Herald, November 1, 1850.

কিন্তু, যখন আপনি Early Writings-এ পৌঁছান, আপনি কি জানেন তারা কী করে? তারা “I was also shown,” অংশটি বাদ দেয়, যেখানে Early Writings-এ এই এক অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে, “When union existed before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily,’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” তারা “I was also shown,” অংশটি বাদ দিয়েছে, এবং পরের বাক্যটি হলো, “time had not been a test since 1844.” হঠাৎ আপনি আর জানেন না যে সময় কোনো পরীক্ষা ছিল না—এই চিন্তাটি সেই বিষয়গুলোর একটি, যা তাকে বিশেষভাবে দেখানো হয়েছিল। আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে এটি ছিল ‘Daily’ সম্বন্ধে তার আলোরই একটি অংশ, যেখানে ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল।

ওটি মূল পাঠ নয়। মূল পাঠটি আপনার কাছেই আছে। সেটি পরীক্ষা করে দেখুন।

পরবর্তী পদক্ষেপ (দ্বিতীয় ধাপ)—১৮৫১ *এ স্কেচ অব দ্য ক্রিশ্চিয়ান এক্সপেরিয়েন্স অ্যান্ড ভিউ* — এলেন জি. হোয়াইট

এরপর এর নিচে আপনি পাবেন ১৮৫১ সালে মুদ্রিত Ellen G. White-এর A Sketch of the Christian Experience and View; এবং, সংঘটিত পরিবর্তনগুলোর বিশ্লেষণ আপনি পাবেন, এবং সেখানে একটি অত্যন্ত, অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ পরিবর্তন রয়েছে।

২৩শে সেপ্টেম্বর, প্রভু আমাকে দেখালেন [পূর্বে—“showed”] যে তিনি তাঁর জনগণের অবশিষ্টাংশকে উদ্ধার করার জন্য দ্বিতীয়বার তাঁর হাত প্রসারিত করেছেন, এবং এই সমবেতকরণের সময়ে প্রচেষ্টা অবশ্যই দ্বিগুণ করা উচিত। ছিন্নভিন্ন হওয়ার সময় ইস্রায়েল আঘাতপ্রাপ্ত ও বিদীর্ণ হয়েছিল; কিন্তু এখন, এই সমবেতকরণের সময়ে, ঈশ্বর তাঁর জনগণকে আরোগ্য করবেন এবং তাদের ক্ষত বেঁধে দেবেন। ছিন্নভিন্ন হওয়ার সময়ে, সত্য প্রচারের জন্য যে প্রচেষ্টা করা হয়েছিল, তার ফল খুব সামান্যই হয়েছিল, অতি অল্প বা কিছুই সাধিত হয়নি; কিন্তু সমবেতকরণের সময়ে, যখন ঈশ্বর তাঁর জনগণকে সমবেত করার জন্য তাঁর হাত বাড়িয়েছেন, তখন সত্য প্রচারের প্রচেষ্টাগুলি তাদের নির্ধারিত ফল লাভ করবে। সকলেরই কাজে ঐক্যবদ্ধ ও উৎসাহী হওয়া উচিত। আমি দেখলাম যে, বর্তমান এই সমবেতকরণের সময়ে আমাদের পরিচালনার জন্য কারও পক্ষে ছিন্নভিন্ন হওয়ার সময়ের দৃষ্টান্তের প্রতি উল্লেখ করা ভুল; কারণ ঈশ্বর যদি এখন আমাদের জন্য তখন যতটুকু করেছিলেন, তার বেশি কিছু না করেন, তবে ইস্রায়েল কখনও সমবেত হবে না। [অপসারিত: সত্যটি যেমন প্রচার করা প্রয়োজন, তেমনি একটি পত্রিকায় প্রকাশ করাও ততটাই প্রয়োজনীয়।] [অনুচ্ছেদসমূহ সংযুক্ত] আমি দেখেছি [পূর্বে—“প্রভু আমাকে দেখিয়েছিলেন”] যে ১৮৪৩ সালের চার্টটি প্রভুর হাত দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, [পূর্বে—“তাঁর হাত দ্বারা”] এবং সেটি পরিবর্তন করা উচিত নয়; [পূর্বে—“এর কোনো অংশই পরিবর্তন করা উচিত নয়”] যে সংখ্যাগুলি তিনি যেমন চেয়েছিলেন, তেমনই ছিল। তাঁর হাত তার ওপর ছিল, এবং কিছু সংখ্যার মধ্যে একটি ভুল আড়াল করে রেখেছিল, যাতে তাঁর হাত সরিয়ে নেওয়া না পর্যন্ত কেউ তা দেখতে না পারে।

“এরপর আমি ‘নিত্য’ সম্বন্ধে দেখলাম যে, ‘বলিদান’ শব্দটি মানুষের প্রজ্ঞা দ্বারা সংযোজিত হয়েছে, এবং তা মূল পাঠ্যের অন্তর্গত নয়; এবং যারা বিচার-ঘন্টার ধ্বনি প্রদান করেছিল, প্রভু তাদেরকে এ বিষয়ে সঠিক ধারণা দিয়েছিলেন। ১৮৪৪ সালের পূর্বে, যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, তখন প্রায় সকলেই ‘নিত্য’-এর সঠিক ধারণা বিষয়ে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর, বিভ্রান্তির মধ্যে, অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং তার পরিণামে অন্ধকার ও বিভ্রান্তি এসেছে। [Paragraphs Combined] আমিও দেখেছি [Formerly—“the Lord showed me”] যে ১৮৪৪ সালের পর থেকে সময় আর কোনো পরীক্ষা ছিল না, এবং সময় আর কখনও পরীক্ষা হবে না।]” A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 61–62.

তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার সঙ্গে সময় সংযুক্ত নয়

এলেন হোয়াইট সেই দর্শনের থেকে ভিন্ন আরেকটি দর্শন লাভ করেছিলেন—যে দর্শনটি পরবর্তীকালে গিয়ে Early Writings-এ স্থান পায়। তিনি একাধিক দর্শন লাভ করেছিলেন; কিন্তু, এক দর্শনে তাঁকে কিছু বলা হয়েছিল; তাঁকে একটি অনুচ্ছেদ বলা হয়েছিল, এবং তিনি তা লিখে রেখেছিলেন।

“প্রভু আমাকে দেখিয়েছেন যে তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তাটি যেতে হবে এবং প্রভুর বিচ্ছিন্ন সন্তানদের নিকট ঘোষণা করা হতে হবে, এবং এটি সময়ের উপর নির্ভর করে ঝুলিয়ে রাখা উচিত নয়; কারণ সময় আর কখনও পরীক্ষার বিষয় হবে না। আমি দেখলাম যে কেউ কেউ সময় প্রচার করা থেকে উদ্ভূত এক মিথ্যা উত্তেজনায় আক্রান্ত হচ্ছিল; যে তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তাটি সময় যা করতে পারে তার চেয়েও অধিক শক্তিশালী। আমি দেখলাম যে এই বার্তাটি নিজস্ব ভিত্তির উপর দাঁড়াতে পারে, এবং এটিকে শক্তিশালী করার জন্য সময়ের প্রয়োজন নেই, এবং এটি মহাশক্তির সঙ্গে অগ্রসর হবে, এবং তার কার্য সম্পন্ন করবে, এবং ধার্মিকতায় সংক্ষিপ্ত করা হবে।” A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 48.

তিনি সেখানে কী বিষয়ে বলছেন? যে আমরা আর কখনো তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তাকে সময়ের সঙ্গে সংযুক্ত করব না, তাই তো?

আমেন? আপনারা কি আমার সঙ্গে আছেন?

আপনি এটি কোথায় পান? এটি কোথায় অবস্থিত?

শ্রোতৃমণ্ডলী থেকে: (কোনো উত্তর নেই।)

শ্রোতৃসমাজ থেকে: খ্রিষ্টীয় অভিজ্ঞতা ও দৃষ্টিভঙ্গির একটি রূপরেখা।

খ্রিষ্টীয় অভিজ্ঞতা ও এলেন জি. হোয়াইটের মতামতের একটি সংক্ষিপ্তরেখা, পৃষ্ঠা ৪৮, পৃষ্ঠা ৪৮।

ঠিক আছে। আমরা যে অংশটি আলোচনা করছি, যা Review and Herald, November 1850 থেকে গৃহীত—তা Ellen G. White-এর A Sketch of the Christian Experience and Views গ্রন্থে কোথায় অবস্থিত? আচ্ছা, আপনার নোটে যদি একটু পেছনে যান, তবে দেখবেন, তা Ellen G. White-এর A Sketch of the Christian Experience and Views, পৃষ্ঠা 61 এবং পৃষ্ঠা 62-এ অবস্থিত।

A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White-এ আপনার একটি দর্শন আছে, যা ৪৮ নম্বর পৃষ্ঠায় লিপিবদ্ধ রয়েছে; তারপর আপনার সেই দর্শনটি আছে, যা পরবর্তীকালে Early Writings-এর ৬১ ও ৬২ নম্বর পৃষ্ঠায় স্থান পাবে। এগুলো ১৩ বা ১৪ পৃষ্ঠার ব্যবধানে পৃথক, তাই না?

আর Early Writings-এর ক্ষেত্রে তারা কী করতে যাচ্ছে? তারা ৪৮ পৃষ্ঠা থেকে এই অনুচ্ছেদটি নিয়ে এসে সময় আর কোনো পরীক্ষা নয়—এই তাঁর বক্তব্যের ঠিক পরেই তা সন্নিবেশ করবে। তারা দুটি দর্শনকে একত্রে স্থাপন করবে।

আমি যা বোঝাতে চাইছি, আপনি কি তা অনুসরণ করছেন?

শ্রোতামণ্ডলীর একজন পুরুষ: হ্যাঁ।

শ্রোতৃমণ্ডলীর মধ্যে সম্বোধিত ব্যক্তি: (নিশ্চয়োক্তি)

ঠিক আছে, কারণ আপনিই সেই ব্যক্তি, যাঁর ক্ষেত্রে আমি কম নিশ্চিতকরণ দেখতে পাচ্ছি।

শেষ ধাপ (তৃতীয় ধাপ)—১৮৮২ সালের আর্লি রাইটিংস

ঠিক আছে। এখন আমি তোমার নোটের ৬ নম্বর পৃষ্ঠায় ফিরে এসেছি; আর এখন তোমার কাছে আবার Early Writings আছে।

এবং এটি গাঢ় অক্ষরে মুদ্রিত হওয়ার কারণ হলো, এখানকার এই অনুচ্ছেদেই বলা হয়েছে, “. . . যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, 1844 সালের পূর্বে, প্রায় সকলেই ‘daily’-এর সঠিক ব্যাখ্যার বিষয়ে একমত ছিল; কিন্তু 1844 সালের পরবর্তী বিভ্রান্তির মধ্যে অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং তার পরিণামে অন্ধকার ও বিভ্রান্তি এসেছে। 1844 সালের পর থেকে সময় কোনো পরীক্ষাস্বরূপ বিষয় ছিল না, এবং এটি আর কখনও পরীক্ষাস্বরূপ হবে না।” আপনাকে স্মরণ রাখতে হবে যে, মূলত এই দর্শনের তাঁর প্রথম লিপিবদ্ধ বিবরণে তিনি বলেছিলেন, “আমাকে দেখানো হয়েছিল যে 1844 সালের পর থেকে সময় কোনো পরীক্ষাস্বরূপ বিষয় ছিল না,” এবং সেটি ছিল একটি ভিন্ন অনুচ্ছেদ। তিনি নিশ্চিত করেছিলেন যে, ‘Daily’ সম্বন্ধে তাঁকে যা দেখানো হয়েছিল এবং সময় পরীক্ষাস্বরূপ বিষয় হওয়া সম্বন্ধে তাঁকে যা দেখানো হয়েছিল, তার মধ্যে একটি পার্থক্য ছিল; এবং পরবর্তী অনুচ্ছেদটি, যা তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার সঙ্গে কোনো সময়গত নির্ধারণকে যুক্ত না করার বিষয়ে বলছে, তা মূল দর্শনে ছিল না। এটি ছিল Life Sketches-এর 48 পৃষ্ঠায়, 61 ও 62 পৃষ্ঠায় নয়।

কিন্তু, আপনি যখন ১৮৮২ সালের Early Writings-এ আসেন, তখন তারা সেগুলিকে একত্রে সংকলিত করেছিল; এবং, সেই কারণে, আপনি যখন ১৯৩০-এর দশকে পৌঁছান এবং অ্যাডভেন্টবাদের মধ্যে গভীর অন্ধকারে বিচ্যুত হতে থাকেন, তখন Willie White বলেন যে আপনি যখন Daily অধ্যয়ন করবেন, তখন আপনাকে তা সময়ের প্রেক্ষাপটে অধ্যয়ন করতে হবে—“দুঃখিত, Willie, Spirit of Prophecy-এর সঠিক ঐতিহাসিক রেকর্ড উপস্থাপন করার দায়িত্ব আপনারই ছিল। Spirit of Prophecy-কে খণ্ডন করার ব্যক্তি আপনিই হওয়ার কথা ছিল। আর Early Writings, পৃষ্ঠা ৭৫-এ আপনার উপস্থাপনায়, আপনি মূল উৎসগুলিকে উপেক্ষা করেছিলেন, এবং সেই মূল উৎসগুলি বলে যে Early Writings, ৭৪-এ Daily-কে সময়ের প্রেক্ষাপটে বিবেচনা করতে হবে—এই যুক্তিটি আপনি যখন তুলে ধরেছিলেন, তখন তা সম্পূর্ণ অসত্য ছিল।” —এটি অসত্য! Spirit of Prophecy-র রেকর্ড দ্বারা এটি সমর্থিত হতে পারে না। সেই সময়পর্বের ইতিহাস দ্বারাও এটি সমর্থিত হতে পারে না।

ঠিক আছে। প্রথম বিষয়: সিস্টার হোয়াইট *Early Writings*, ৭৪-এ বলেছেন যে “দৈনিক” সম্বন্ধে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। পরবর্তীকালে ইতিহাসে জোরপূর্বক আরোপিত প্রধান যুক্তি হলো এই যে, *Early Writings*, ৭৪-এর সেই অনুচ্ছেদ অধ্যয়ন করতে গেলে সেটিকে সময়-নির্ধারণের প্রেক্ষাপটে স্থাপন করতেই হবে। সেই যুক্তি ভ্রান্ত; তা গ্রহণযোগ্য নয়!

অতএব, এখন আমাদের কাছে কেবল এই অবস্থানটিই অবশিষ্ট থাকে যে “ডেইলি”-সম্পর্কে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। ঠিক আছে? তবে, আমরা এই অনুচ্ছেদ থেকে আরও একটি ভাব গ্রহণ করতে যাচ্ছি।

এতে বলা হয়েছে, “২৩শে সেপ্টেম্বর, প্রভু আমাকে দেখালেন . . . .” ২৩শে সেপ্টেম্বর, কখন? ১৮৫০: “২৩শে সেপ্টেম্বর, ১৮৫০-এ, প্রভু আমাকে দেখালেন।”

তিনি তাঁকে কী দেখিয়েছিলেন?

তিনি তাকে যে বিষয়গুলোর একটি দেখিয়েছিলেন তা হলো, 1844 সাল থেকে ‘দৈনিক’ সম্পর্কে অন্যান্য মতামত গ্রহণ করা হয়েছে।

“২৩ সেপ্টেম্বর, ১৮৫০ তারিখে প্রভু আমাকে দেখালেন . . . . ১৮৪৪ সালের পূর্বে, যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, তখন প্রায় সকলেই ‘ডেইলি’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর, বিভ্রান্তির মধ্যে, অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং অন্ধকার ও বিভ্রান্তি তার পরিণামে এসেছে। The Review and Herald, November 1850.”

মার্চ ১৮৫০ — “নিত্য” হলো পার্থিব পবিত্রস্থান

অতএব, ৬ষ্ঠ পৃষ্ঠার নিম্নাংশে আপনারা একটি অনুচ্ছেদ দেখতে পাবেন, যা ১৮৫০ সালের মার্চ মাসের Review and Herald থেকে গৃহীত, এবং এটি David Arnold-রচিত একটি প্রবন্ধ।

এই প্রবন্ধে ডেভিড আর্নল্ড শিক্ষা দেন যে, দানিয়েল পুস্তকে উল্লিখিত “দৈনিক” জেরুসালেমস্থিত ইহুদি পবিত্রধামকে নির্দেশ করে, যা খ্রিস্টাব্দ 70 সালে পৌত্তলিক রোম দ্বারা অপসারিত হয়েছিল।

সেপ্টেম্বর ১৮৫০ “নিত্য” হলো খ্রিষ্টের পবিত্রধাম-পরিচর্যা

তারপর ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে, একই বছরে—আর সেই প্রসঙ্গে বলি, ১৮৫০ সালে Review and Herald-এর সম্পাদক কে? তাঁর নাম James White।

অতএব, ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে জেমস হোয়াইট ক্রোসিয়ারের একটি প্রবন্ধ মুদ্রণ করেন, যেখানে শিক্ষা দেওয়া হয় যে “ডেইলি” খ্রিস্টের পবিত্রধামের পরিচর্যা-কার্যকে নির্দেশ করে।

এখন, জেমস হোয়াইট এটি সরাসরি শিক্ষা দেন না, কিন্তু লোকেরা সেখান থেকে সেই অর্থই গ্রহণ করে এবং বলে যে তিনিই সেটাই শিক্ষা দিচ্ছেন। আর আমি কেন এটি বলছি? আমি তাঁর এই বক্তব্যের কারণেই এটি বলছি: ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে, সিস্টার হোয়াইট বলেন যে ১৮৪৪ সালের পর থেকে ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে অন্যান্য মতামত অন্ধকারে গ্রহণ করা হয়েছে এবং তার পরিণতিতে বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে।

এই দুটি মত [Arnold and Crosier] সেই অগ্রদূতদের মত নয়, যা অনুযায়ী “Daily” হলো পৌত্তলিকতা।

আর ৭ নম্বর পৃষ্ঠায় আপনি ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধ থেকে সেই দুটি অনুচ্ছেদ পাবেন, যেখানে তিনি এই মর্মে অনুমান করছেন যে “Daily” হলো খ্রিস্টের পবিত্রধামে পরিচর্যামূলক কার্য।

জেমস হোয়াইটের যুক্তি

যদি জেমস হোয়াইট অধিকতর সঠিকভাবে জানতেন, তবে তিনি কেন এই প্রবন্ধটি মুদ্রণ করতেন? এর কারণ হলো আপনার নোটে উল্লিখিত “জেমস হোয়াইটের যুক্তিবিজ্ঞান”।

মহা-নিরাশার পর যে প্রথম মুদ্রিত প্রকাশনা বের হয়েছিল, তার নাম ছিল *A Word to the Little Flock*; এবং সেই প্রকাশনার তিনজন রচয়িতা ছিলেন জেমস ও এলেন হোয়াইট এবং জোসেফ বেটস। ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরের পর, যে সকল ব্যক্তি সেই পথে অগ্রসর হচ্ছিলেন, তাঁদের দ্বারা প্রথম যে বিষয়টি মুদ্রিত হয়েছিল, সেটি ছিল এই প্রবন্ধ; এবং এই প্রবন্ধে সিস্টার হোয়াইট ক্রোসিয়ারের মতকে সমর্থন করেন—“দৈনিক” বিষয়ক তাঁর মতকে নয়, বরং খ্রিস্টের পবিত্র স্থান থেকে পরম পবিত্র স্থানে গমন করার বিষয়ে তাঁর মতকে।

লক্ষ্য করুন, এটি সিস্টার হোয়াইট। এই কারণেই জেমস হোয়াইট ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধটি মুদ্রণ করতে ইচ্ছুক হতেন; এতে বলা হয়েছে,

“আমি বিশ্বাস করি যে ২৩০০ দিনের শেষে যে পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে, সেটি সেই নূতন যিরূশালেমের মন্দির, যার পরিচর্যক খ্রীষ্ট।” —এলেন হোয়াইট— “প্রভু আমাকে দর্শনে, এক বৎসরেরও অধিক পূর্বে, দেখিয়েছিলেন যে ভ্রাতা ক্রোসিয়ারের নিকট পবিত্রস্থানের শুদ্ধিকরণ, ইত্যাদি বিষয়ে সত্য আলোক ছিল; এবং এও যে, ভ্রাতা সি.-এর উচিত ছিল সেই মতটি লিখে প্রকাশ করা, যা তিনি Day-Star, Extra, February 7, 1846-এ আমাদের দিয়েছিলেন। আমি প্রভুর দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অনুমোদিত বোধ করি, প্রত্যেক সাধুর নিকট সেই Extra সুপারিশ করতে।”

আমি প্রার্থনা করি যে এই পংক্তিগুলি আপনার জন্য, এবং সকল প্রিয় সন্তানদের জন্য, যারা এগুলি পড়তে পারে, আশীর্বাদস্বরূপ প্রতিপন্ন হোক। *A Word to the Little Flock*, 12 মে, 1847.

অতএব, আজও কিছু লোক—অ্যাডভেন্টিজমের কিছু আধুনিক ইতিহাসবিদ—বলেন, “ওদিকে দেখুন। এলেন হোয়াইট ক্রোজিয়ারের প্রবন্ধের উপর তাঁর সর্বাত্মক সমর্থন প্রদান করছেন; আর, সেইজন্য, ‘ডেইলি’ সম্পর্কে ক্রোজিয়ার যা বলেছেন—অর্থাৎ, সেটি খ্রিস্টের মন্দির-পরিচর্যার কার্য—তা অবশ্যই সত্য হতে হবে।” আর যখন তারা এ কথা বলে, তখন তারা ইতিহাসকে বিকৃতভাবে উপস্থাপন করে; কারণ, ক্রোজিয়ারের প্রবন্ধে আটটি বিভাগ ছিল এবং, একেবারে শুরু থেকেই, অ্যাডভেন্টিস্টরা বুঝেছিল যে সেই বিভাগগুলোর মধ্যে চারটি ছিল সম্পূর্ণ অন্ধকার, এবং সেগুলোকে অ্যাডভেন্টিজমে কখনোই, কখনোই, কখনোই পুনর্মুদ্রিত করা হয়নি।

উদাহরণস্বরূপ, সেই প্রবন্ধে তাঁর একটি অবস্থান ছিল যে, যিশু যখন পুনরায় প্রত্যাবর্তন করবেন, তখন এক হাজার বছরের শান্তির সময় আসবে। অ্যাডভেন্টিস্টরা তা বিশ্বাস করেন না, এবং তারা কখনওই তা বিশ্বাস করেননি। এই ধারণাটি এমন একটি ধারণা, যা উইলিয়াম মিলার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এবং প্রকৃতপক্ষে তা উইলিয়াম মিলারকে সত্য বোঝার সঠিক পথে স্থাপন করে। এই শিক্ষা সেই শিক্ষাগুলির একটি, যা মিলারাইট উপলব্ধির সম্পূর্ণ বিপরীত।

অতএব, যখন ক্রোজিয়ার এই আট-পর্বের প্রবন্ধটি প্রকাশ করেন, তখন তাঁরা শুরুতেই জানতেন যে এই পর্বগুলোর মধ্যে চারটি পুনর্মুদ্রণযোগ্য নয়।

কিন্তু, জেমস হোয়াইট সেই অংশটি মুদ্রণ করেন যেখানে ক্রোসিয়ার এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে “ডেইলি” হলো খ্রিস্টের অভয়ারণ্য-পরিচর্যা; তবে, তিনি কেবল সেই চারটি অংশই পুনর্মুদ্রণ করতে যাচ্ছেন। তিনি অন্য চারটি অংশ পুনর্মুদ্রণ করতে যাচ্ছেন না। কিন্তু, জেমস হোয়াইটের পক্ষে ক্রোসিয়ারের সেই চারটি অংশ পুনর্মুদ্রণ করতে হলে, তাঁকে তা দুইটি সংখ্যায় মুদ্রণ করতে হয়। ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে তাঁকে তা দুইবার মুদ্রণ করতে হয়েছিল।

১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে তাঁর Review and Herald-এ পর্যাপ্ত স্থান ছিল না, তাই তিনি ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে Review and Herald-এর দুটি সংখ্যা মুদ্রণ করেছিলেন, যাতে খ্রিস্টের পবিত্র স্থান থেকে অতি পবিত্র স্থানে গমন সম্পর্কে ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধটির সম্পূর্ণ অংশ তিনি অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন।

এখন, আপনি Gerard Damsteegt-এর বক্তব্য থেকে লক্ষ্য করবেন যে তিনি এই ঐতিহাসিক মূল্যায়ন প্রদান করছেন যে, অ্যাডভেন্টিস্টরা সর্বদাই জানত যে Crosier-এর প্রবন্ধসমূহের কিছু অংশ ভুল ছিল এবং সেগুলি পুনর্মুদ্রণ করা যেত না।

“তিনি [এলেন হারমন] বলেছিলেন:—প্রভু এক বছরেরও অধিক আগে দর্শনে আমাকে দেখিয়েছিলেন যে, ব্রাদার ক্রোসিয়ার পবিত্রধামের শুচিকরণ প্রভৃতি বিষয়ে সত্য আলো পেয়েছিলেন; এবং এটাই ছিল তাঁর ইচ্ছা যে, ব্রাদার সি. Day Star Extra, February 7, 1846-এ আমাদের যে দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েছিলেন, তা তিনি লিখে প্রকাশ করুন। আমি সম্পূর্ণরূপে প্রভুর দ্বারা ক্ষমতাপ্রাপ্ত বোধ করি, প্রত্যেক সাধুর কাছে সেই Extra সুপারিশ করতে’ (পত্র। E. G. White to Curtis, Word to the Little Flock, 12)। সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্টরা সাধারণত এই উক্তিটির অর্থ এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, ক্রোসিয়ারের উপস্থাপনাগুলি ভুলত্রুটিমুক্ত ছিল না, কিন্তু তাঁর প্রধান প্রতীকধর্মী যুক্তিবিন্যাস সঠিক ছিল। প্রবন্ধটির পুনর্মুদ্রণগুলোতে তারা যেসব দিককে অযথার্থ বলে মনে করেছিলেন, সেগুলো বাদ দেওয়া হয়েছিল।” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 125.

তাঁর সম্পূর্ণ দলিলটি কখনও পুনর্মুদ্রণ করতে পারেননি

এখন, পরবর্তী পৃষ্ঠায় আপনি দেখবেন যে W. A. Spicer একই বিষয়ে সাক্ষ্য দিচ্ছেন: তারা সর্বদাই জানতেন যে Crosier-এর প্রবন্ধগুলির মধ্যে ভ্রান্তি ছিল, এবং তারা ঐ চারটি অংশ কখনও পুনর্মুদ্রণ করেননি।

দুঃখের বিষয় এই যে, তরুণ ক্রোসিয়ার অতি অল্পকালই সাবাথ-সত্যের আলোর মধ্যে চলেছিলেন। পরে তিনি সেই অভয়ারণ্য-সংক্রান্ত শিক্ষাকেই অস্বীকার করেন, যা প্রতিষ্ঠা করতে তিনি নিজে সহায়তা করেছিলেন। আমাদের অগ্রদূত ভ্রাতৃবৃন্দ তাঁদের প্রারম্ভিক পত্রিকাগুলিতে অভয়ারণ্য বিষয়ে তাঁর ব্যাখ্যাটি কয়েকবার পুনর্মুদ্রণ করেছিলেন, কিন্তু তাঁর সম্পূর্ণ দলিলটি তাঁরা কখনও পুনর্মুদ্রণ করতে পারেননি। কারণ, তাতে তিনি অভয়ারণ্য-বিষয়ক ব্যাখ্যার সঙ্গে “আগত যুগ” সম্পর্কে কিছু ধারণা যোগ করেছিলেন—একটি পার্থিব সহস্রাব্দ, এবং দ্বিতীয় আগমনের সময় এই পৃথিবীতে এক মহিমাময় যুগের ধারণা। এই বিষয়গুলো আমাদের ভ্রাতৃবৃন্দ সর্বদাই বর্জন করতেন। “আগত যুগ”-সংক্রান্ত এই শিক্ষাগুলো সে সময় সর্বত্র প্রচলিত ছিল। এই মতবাদ নির্দিষ্ট আগমন-বার্তার সঙ্গে কখনও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না; এবং নিঃসন্দেহে, ভ্রান্তির এই খামিরই তরুণদের সাবাথ ও অভয়ারণ্য-সত্য থেকে দূরে সরে যেতে সহায়তা করেছিল। অচিরেই তিনি আমাদের প্রারম্ভিক আন্দোলনের প্রতি তিক্ত বিরোধিতায় প্রবৃত্ত হন।” W. A. Spicer, Review and Herald, December 14, 1939

মূল বিষয়টি হলো, আজ এমন কিছু লোক আছে যারা *A Word to the Little Flock*-এ ক্রোশিয়ারের প্রবন্ধের প্রতি সিস্টার হোয়াইটের সমর্থনকে গ্রহণ করে—হাইডি হাইকসের মতো লোকেরা; হাইডি হাইকস, যে তার মূর্খতাপূর্ণ বইয়ে দাবি করেছে যে “ডেইলি” বলতে খ্রিস্টের অভয়ারণ্য-পরিচর্যাকেই বোঝায়। এটি তার যুক্তিগুলির একটি।

যারা এ কাজ করে তারা ঐতিহাসিক তথ্যকে উপেক্ষা করছে। তারা কখনোই ক্রোসিয়ারের সকল প্রবন্ধ পুনর্মুদ্রণ করতে পারেনি। আর এই কথা জোর দিয়ে বলা যে *A Word to the Little Flock*-এ এলেন হোয়াইটের সমর্থন ক্রোসিয়ারের অবস্থানের প্রতি একটি সর্বব্যাপী সমর্থন, তা হলে এ কথাও জোর দিয়ে বলতে হয় যে অ্যাডভেন্টিস্টরা বিশ্বাস করে যে সেখানে এক হাজার বছরের শান্তি প্রতিষ্ঠিত হতে যাচ্ছে। এটি একটি মূর্খতাপূর্ণ যুক্তি।

এটি ইতিহাসের এক বিকৃতি, এবং এটি করা হয় মানুষকে প্রতারিত করার জন্য এবং বিভ্রান্তি ও অন্ধকার সৃষ্টি করার জন্য।

অতএব, আপনার সামনে দুজন ইতিহাসবিদ আছেন—স্পাইসার, যিনি এখন মৃত, এবং ড্যামস্টিগ্ট, যিনি এখনও জীবিত; কিন্তু আমি আপনাকে নিশ্চিত করে বলছি, স্পাইসার হোন বা ড্যামস্টিগ্ট, তাঁদের মধ্যে একজনও আমি যা উপস্থাপন করছি তার সঙ্গে একমত হতেন না। ঠিক আছে, তাঁরা হতেন না। সুতরাং, আপনার সামনে এমন দুজন পরস্পরবিরোধী ইতিহাসবিদ আছেন, যারা আমি আপনাকে যা বলছি তার বিষয়ে একমত। এলেন হোয়াইট কর্তৃক ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধের সমর্থনকে এই অর্থে গ্রহণ করার কোনো ন্যায্যতাই নেই যে, তাতে যা কিছু ছিল তার সবই নিখুঁত ছিল।

দ্য অ্যাডভেন্ট রিভিউ—খণ্ড ১, অবার্ন, নিউ ইয়র্ক, সংখ্যা ৩

অ্যাডভেন্ট রিভিউ—খণ্ড ১, অবার্ন, নিউ ইয়র্ক, সংখ্যা ৪

অ্যাডভেন্ট রিভিউ—খণ্ড ১, অবার্ন, নিউ ইয়র্ক, বিশেষ সংখ্যা

১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে জেমস হোয়াইট যখন The Review and Herald-এর Volume 1, Number 3-এ ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধটি মুদ্রণ করতে শুরু করেন,

কিন্তু, তিনি Review and Herald-এর খণ্ড ১, সংখ্যা ৩-এ সবটুকু স্থান দিতে পারেননি; তাই তিনি প্রবন্ধটি শেষ করেন The Review and Herald-এর খণ্ড ১, সংখ্যা ৪-এ। আর তিনি এটি কখন করেছিলেন? ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বরে।

তাহলে, ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে কী ঘটেছিল? সিস্টার হোয়াইট একটি দর্শন লাভ করেছিলেন, যেখানে বলা হয়েছে, “২৩ সেপ্টেম্বর, ১৮৫০, প্রভু আমাকে দেখালেন . . . . ১৮৪৪ সালের পূর্বে, যখন ঐক্য বিদ্যমান ছিল, তখন প্রায় সকলেই ‘Daily’-এর সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একমত ছিল; কিন্তু ১৮৪৪ সালের পর, বিভ্রান্তির মধ্যে, অন্যান্য মত গ্রহণ করা হয়েছে, এবং তার ফলে অন্ধকার ও বিভ্রান্তি অনুসরণ করেছে। The Review and Herald, November 1850.”

তার স্বামী কে ছিলেন? তিনি The Review and Herald-এর সম্পাদক ছিলেন।

তাহলে, যখন তাঁর স্ত্রী বললেন, “জেমস, আপনি কি জানেন, প্রভু আমাকে এইমাত্র কী বলেছেন? আমাকে বলা হয়েছে যে, ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে সেই সব মত আমরা উপস্থাপন করব না, যা অগ্রদূতদের এই উপলব্ধির বিরোধিতা করে যে ‘ডেইলি’ হলো পৌত্তলিকতা; কারণ তা অন্ধকার ও বিভ্রান্তি নিয়ে আসছে,” তখন তিনি কী করলেন?

তাহলে, জেমস হোয়াইট কী করেছিলেন? ১৮৫০ সালের সেপ্টেম্বর মাসে তিনি আর-একটি *Review and Herald* মুদ্রণ করেছিলেন—এক মাসে তিনটি। একে *Volume 1, Special Edition* বলা হয়।

আর তিনি কী করলেন? তিনি ক্রোজিয়ারের প্রবন্ধটি পুনর্মুদ্রণ করলেন এবং “নিত্য” সম্বন্ধে ক্রোজিয়ার যা বলেছিলেন, তা অপসারণ করলেন!

ভাই ও বোনেরা, এটি একটি ঐতিহাসিক প্রমাণ যে জেমস ও এলেন হোয়াইট বুঝতে পেরেছিলেন যে “ডেইলি” সম্পর্কে ক্রোসিয়ারের দৃষ্টিভঙ্গি ভ্রান্ত ছিল এবং তা অন্ধকার ও বিভ্রান্তি বয়ে এনেছিল।

এবং ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে ক্রোসিয়ারের মত কী ছিল? তা ছিল খ্রিস্টের পবিত্রধামের সেবাকর্ম।

অতএব, Early Writings, 74-এ, যখন তিনি বলেন, “September 23rd, the Lord showed me that the Millerites had the correct view of the Daily,” তখন ঐতিহাসিক প্রমাণ এই যে, Millerites-রা এভাবে বুঝেছিল—

এখন, ভাইয়েরা ও বোনেরা, ভাইয়েরা ও বোনেরা, এই বিষয়টি যেন আপনারা এড়িয়ে না যান: এটি কী? সেপ্টেম্বর ১৮৫০-এ সিস্টার হোয়াইটকে দেখানো হয় যে ১৮৪৪ সাল থেকে “ডেইলি” সম্বন্ধে অন্যান্য মতামত গ্রহণ করা হয়েছে; মে ১৮৫০-এ, আর্নল্ড “ডেইলি”-কে ইহুদি মন্দির বলে উপস্থাপন করেন; সেপ্টেম্বর ১৮৫০-এ, ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধের ২-এর ১ম অংশ প্রকাশিত হয়, যার অন্তর্ভুক্ত ছিল “ডেইলি”-কে খ্রিস্টের মন্দির-পরিচর্যার কার্য বলে তাঁর উপস্থাপনা; সেপ্টেম্বর ১৮৫০-এ, ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধের ২-এর ২য় অংশ প্রকাশিত হয়; সেপ্টেম্বর ১৮৫০-এ, ক্রোসিয়ারের প্রবন্ধ পুনর্মুদ্রিত হয়, কিন্তু “ডেইলি” সম্বন্ধে তাঁর মতামত অপসারণ করা হয়? কী ঘটছে?

আমরা দেখি, যে একই বছরে এই 1850 Chart প্রস্তুত করা হয়, এবং এই Chart দৈনিক সম্বন্ধে কী বলে? “পৌত্তলিক আধিপত্য অথবা DAILY অপসারিত। Dan. 11:31 508.”

এলেন হোয়াইট জানতেন যে যারা বিচার-ঘণ্টার আহ্বান দিয়েছিল, তারা ‘ডেইলি’ বিষয়ে কী অবস্থান গ্রহণ করেছিল। যখন তিনি বলেন যে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সঠিক ছিল, তখন তিনি জানতেন যে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এই যে, তা পৌত্তলিক আধিপত্য অপসারিত হওয়াকেই নির্দেশ করত; ‘ডেইলি’ পৌত্তলিকতাকেই প্রতিনিধিত্ব করত।

এবং এই ১৮৫০ সালে, ঐতিহাসিক নথি প্রমাণ করে যে তিনি এবং তাঁর স্বামী সেই শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে ‘ডেইলি’ খ্রিষ্টের পবিত্রধাম-পরিচর্যার প্রতিনিধিত্ব করে—যে শিক্ষা সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চের বাইব্লিক্যাল রিসার্চ ইনস্টিটিউট সমর্থন করে। এটি সেই শিক্ষা, যা হার্টল্যান্ড এবং স্টেপস টু লাইফের মতো স্বনির্ভর সেবাকর্মসমূহ সমর্থন করে। এটিই সেই শিক্ষা, যা অন্ধকার ও বিভ্রান্তি নিয়ে আসে।

এখন, ১৮৫০ সালের চার্ট সম্বন্ধে এটি লক্ষ্য করুন। এটি ১৮৫০ সালের নভেম্বর মাসে। এটি সেই একই মাস, যখন তিনি সেই দর্শন লাভ করেন, যা তিনি লিপিবদ্ধ করেন এবং যা পরবর্তীতে ১৮৫১ সালে বিবর্তনের ধারার মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়ে অবশেষে ১৮৮২ সালে *Early Writing*-এ স্থান পায়—এই ঠিক মাসেই, এই ঠিক মাসেই, ১৮৫০ সালের নভেম্বর মাসে। এতে বলা হয়েছে,

“সোমবার আমরা ডরচেস্টারে ফিরে এলাম, যেখানে আমাদের প্রিয় ভ্রাতা নিকল্‌স ও তাঁর পরিবার বাস করেন।”

ঠিক এখানে [১৮৫০ সালের চার্টের উপরের ডানদিকের কোণকে নির্দেশ করে], “Published by Otis Nichols, Dorchester, Massachusetts.” ঠিক আছে? তিনি এটাই বলছেন, তাই না? আপনারা কি এটি দেখছেন, এই চার্টটি?

—“সেই রাতে সেখানে ঈশ্বর আমাকে এক অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ দর্শন দিয়েছিলেন, যার অধিকাংশই আপনি পত্রিকায় দেখবেন। ঈশ্বর আমাকে একটি চার্ট প্রকাশ করার প্রয়োজনীয়তা দেখিয়েছিলেন। আমি দেখলাম, এর প্রয়োজন আছে, এবং ফলকে স্পষ্টভাবে উপস্থাপিত সত্য অনেক ফল সাধন করবে এবং প্রাণদের সত্যের জ্ঞানে উপনীত করবে।” Manuscript Releases, number 15, 210 November, 1850.

ডরচেস্টারে নিকলসের গৃহে তিনি একটি দর্শন লাভ করেছিলেন—এসবই এই চার্টে রয়েছে—এই বলে, “তোমার একটি চার্ট প্রস্তুত করা প্রয়োজন।”

আর চার্ট সম্বন্ধে তিনি কী বলেন? তিনি এটিকে কীভাবে বর্ণনা করেন?

হাবাকূক ২ অধ্যায়ে যান, “আমি একটি চার্ট প্রকাশ করার প্রয়োজন দেখেছিলাম,” এবং তা কী করত? সেটির প্রয়োজন ছিল, “যেন সত্য তক্তার উপর স্পষ্ট করে উপস্থাপিত হয়।” হাবাকূক ২, পদ ২, বলে, “আর সদাপ্রভু আমাকে উত্তর দিয়ে বললেন, দর্শন লিখ, এবং তক্তার উপর তা স্পষ্ট করে লিখ, . . . ।” তিনি বলছেন যে, ম্যাসাচুসেটসের ডরচেস্টারে মুদ্রিত এই ১৮৫০ সালের ওটিস নিকলস চার্টটি হাবাকূকের একটি পরিপূর্ণতা, ঠিক যেমন তিনি The Great Controversy-তে বলেছেন যে ১৮৪৩ সালের চার্টটি হাবাকূকের একটি পরিপূর্ণতা।

ঠিক আছে, আপনি কি তা দেখছেন? আপনি কি দেখছেন, কখন তিনি এই দর্শনটি পেয়েছিলেন? ঠিক সেই সময়েই, যখন এই ঘটনা ঘটছিল: “September 23d, the Lord showed me . . . . that the teaching of the Daily as Christ's Sanctuary ministry brings darkness and confusion,” এবং তাঁর স্বামী সঙ্গে সঙ্গেই প্রবন্ধটি পুনর্মুদ্রণ করেন এবং ঐ দুইটি অনুচ্ছেদ অপসারণ করেন। অ্যাডভেন্টবাদের মধ্যে এটি আর কখনও পুনর্মুদ্রিত হয়নি ১৯৩১ সাল পর্যন্ত, যখন Willie White এটি পুনর্মুদ্রণ করেন; এবং, যখন তিনি তা করেন, তখন তিনি যে পুস্তিকাটি মুদ্রণ করেছিলেন, তার মধ্যেই কিছু মিথ্যা সাক্ষ্য ছিল। এটি প্রমাণ করা যেতে পারে।

এখন, আমি এখানে তোমাদের কাছে একটি বিষয় পাঠ করতে চাই, একটি দীর্ঘতর উদ্ধৃতি, এই একই সময়কাল সম্বন্ধে। এটি ১৮৫০ সালের ২৭ নভেম্বরের।

কিছু সময় ধরে আমি আপনাকে লিখতে অবহেলা করেছি। এখন আমি তার কারণগুলি জানাব। প্রথমত, সিস্টার আরাবেলার সদয় ও সাদরপূর্বক গৃহীত পত্রটি পাওয়ার পর বহু সপ্তাহ ধরে আমার লেখার সময় ছিল না; নতুবা, দুই সপ্তাহের মধ্যে এর উত্তর দেওয়ার যে তাঁর অনুরোধ ছিল, আমি তা পালন করতাম। পত্রটি আমার খুবই ভালো লেগেছে। আমরা সকলে সেই পত্রে আগ্রহী হয়েছিলাম, এবং আশা করি আমার এই বিলম্ব আপনাকে এটি পড়ামাত্র এর উত্তর দিতে বাধা দেবে না; আর পরের বার আমি এত দীর্ঘ সময় অপেক্ষা করব না।

জেমসের এবং আমার স্বাস্থ্য এখন বেশ ভালো। আমাদের বাসস্থান প্যারিসে, ভাই এন্ড্রুজের বাড়িতে, পোস্ট অফিস ও মুদ্রণালয় থেকে অল্প কয়েক পা দূরে। আমরা এখানে কিছু অল্প সময় থাকব। এটি অত্যন্ত সদয় একটি পরিবার, যদিও তারা বেশ দরিদ্র। তাদের যা আছে, তার সবই এখানে বিনামূল্যে দেওয়া হচ্ছে। এখানে অবস্থানকালে তাদের ওপর কোনো ব্যয়ভার হওয়া আমাদের পক্ষে সমুচিত বলে আমরা মনে করি না। আমি তোমাদের সকলকে এবং প্রিয় বোন গরহামকে খুবই দেখতে চাই।

টপশ্যামে আমাদের সম্মেলনটি ছিল গভীর আগ্রহের একটি অনুষ্ঠান। সেখানে উপস্থিত ছিলেন আটাশজন; সকলেই সভায় অংশ নিয়েছিলেন।

রবিবার ঈশ্বরের শক্তি এক প্রবল বেগবান বায়ুর ন্যায় আমাদের ওপর নেমে এলো। সকলেই দাঁড়িয়ে উঠল এবং উচ্চস্বরে ঈশ্বরের প্রশংসা করল; এটি সেই সময়ের অনুরূপ ছিল, যখন ঈশ্বরের গৃহের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল। ক্রন্দনের ধ্বনি ও উল্লাসধ্বনির মধ্যে কোনো পার্থক্য করা যাচ্ছিল না। এটি ছিল বিজয়োল্লাসের সময়; সকলেই শক্তিবর্ধিত ও সতেজপ্রাণ হয়েছিল। এরূপ শক্তিশালী সময় আমি পূর্বে কখনও প্রত্যক্ষ করিনি।

“আমাদের পরবর্তী সম্মেলনটি ফেয়ারহেভেনে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। ভ্রাতা বেটস ও তাঁর স্ত্রী উপস্থিত ছিলেন। এটি যথেষ্ট উত্তম এক সভা ছিল। ভ্রাতা নিকলসের গৃহে আমাদের প্রত্যাবর্তনের পর, প্রভু আমাকে এক দর্শন দিলেন এবং আমাকে দেখালেন যে সত্যকে ফলকের উপর স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করতে হবে; এবং এর ফলে অনেকে সত্যের পক্ষে সিদ্ধান্ত নেবে, তিন স্বর্গদূতের বার্তাসমূহের মাধ্যমে, যেখানে পূর্বের দুইটি ফলকের উপর স্পষ্টভাবে উপস্থাপিত হবে।”

এটি ঠিক এখানে নিচে, [১৮৫০ সালের চার্টের বাম দিকের নিম্ন কোণ নির্দেশ করে]। ঠিক আছে? তিনি যা বলছেন, তা এই চার্টেই রয়েছে।

—“আমি আরও দেখলাম যে, বার্তাবাহকদের যাওয়া যেমন প্রয়োজনীয়, তেমনি পত্রিকাটির প্রকাশিত হওয়াও প্রয়োজনীয়; কারণ বার্তাবাহকদের সঙ্গে বহন করার জন্য একটি পত্রিকা দরকার, যাতে বর্তমান সত্য অন্তর্ভুক্ত থাকবে, যাতে তা শ্রোতাদের হাতে দেওয়া যায়; তখন সেই সত্য মন থেকে ম্লান হয়ে যাবে না; এবং পত্রিকাটি সেখানে পৌঁছাবে, যেখানে বার্তাবাহকরা পৌঁছাতে পারবে না। আমি আরও অন্যান্য বিষয় দেখলাম, যা পত্রিকায় প্রকাশিত হবে।

“তোমরা সকলে কেমন আছ? তোমরা সকলে কি অনন্ত জীবনের জন্য চেষ্টা করছ? আমি তোমাদের সকলকে খুব, খুব দেখতে চাই, এবং মনে করি, অচিরেই তা করব। এখন প্রস্তুতির সময়, এবং আমি আশা করি, আমরা সকলে অনন্তকালের জন্য আমাদের কাজ নিশ্চিতরূপে সম্পন্ন করব। সময় অত্যন্ত স্বল্প বলে মনে হচ্ছে, এবং যা কিছু আমরা করব, তা আমাদের দ্রুতই করতে হবে। ”

২০ নভেম্বর, এক সপ্তাহ আগে, ভ্রাতা হেনরি নিকলস এবং আমি টপশামে গিয়েছিলাম। বৃহস্পতিবার [২১ নভেম্বর] আমরা সবে মধ্যাহ্নভোজের টেবিল থেকে উঠেছি, এমন সময় ভ্রাতা ফোয়ির সন্তানদের একজন এসে বলল যে তাদের মা সংজ্ঞাহীন। আমরা ত্বরিত নদী পার হয়ে এক মাইল পথ গিয়ে আমাদের প্রিয় ভগিনী ফোয়িকে মৃত্যুযন্ত্রণায় দেখতে পেলাম। তিনি আমাকে চিনতে পারলেন না দেখে আমার দুঃখ অত্যন্ত গভীর হলো। তিনি দীর্ঘ সময় ধরে প্রবল যন্ত্রণায় রইলেন, তারপর তিনটা ও চারটার মধ্যবর্তী সময়ে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করলেন। তিনি শোক করার জন্য এক স্বামী ও তিনটি সন্তান রেখে গেছেন।

শুক্রবার সকালে [নভে. ২২], ভাই হেনরি প্যারিসে এসেছিলেন, যাতে জেমস তাঁকে দাড়ি কামিয়ে দিতে পারেন, যেন তিনি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় উপস্থিত হতে পারেন। আমাদের সময়টি ছিল অত্যন্ত গম্ভীর ও গভীরভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। প্রভু আমাদের পরিত্যাগ করেননি, বরং তাঁর আত্মাকে আমাদের ওপর অবস্থিত হতে দিয়েছিলেন। বোন ফোয়ির শেষ দিনগুলি নিঃসন্দেহে তাঁর জীবনের সর্বাধিক আত্মিক ও শ্রেষ্ঠ দিন ছিল। ভাই ফোয়ির এই সান্ত্বনা আছে যে, তিনি একজন খ্রিষ্টানরূপে মৃত্যুবরণ করেছেন। তিনি ভালোভাবেই স্থির আছেন। ঈশ্বর তাঁকে এই দুঃখভোগ সহ্য করার জন্য অনুগ্রহ দিচ্ছেন। আহা, ঈশ্বরে এমন এক আশা থাকা কতই না উত্তম, যা পরীক্ষার ও দুঃখভোগের সকল অবস্থায় আমাদের ধারণ করে রাখে। উত্তম এক আশার জন্য ঈশ্বরের প্রশংসা হোক। তোমাদের আশা লাভের জন্য তোমাদের মধ্যে যে-কারও, তোমরা কী না দিতে?

“বিশ্বাসকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করো। ঈশ্বরে শক্তিমান হও এবং তাঁর অনন্ত বাহুর ওপর নির্ভর করো। তা কখনও তোমাদের ব্যর্থ করবে না, বরং প্রত্যেক ক্লেশের মধ্যে তোমাদের ধারণ করে রাখবে। আমি আশা করি, তোমরা সকলে সত্যে আরও অধিকতর শক্তিশালী হয়ে উঠবে। বিচলিত হয়ো না, বরং রাজ্যের উদ্দেশে তোমাদের পথ অগ্রসর করে যাও।” —

এবার শুরু করা যাক। আমি চাই আপনি এই বিষয়টি লক্ষ্য করুন।

—“এক সপ্তাহ আগে, গত সাবাথে, আমাদের একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় সভা হয়েছিল। ডেড রিভার থেকে ভাই Hewit সেখানে ছিলেন। তিনি এমন একটি বার্তা নিয়ে এসেছিলেন যার সারমর্ম ছিল এই যে, দুষ্টদের বিনাশ এবং মৃতদের নিদ্রা—এগুলি ছিল একটি বন্ধ দ্বারের মধ্যে এক ঘৃণ্য বিষয়, যা এক নারী, ভাববাদিনী Jezebel, প্রবেশ করিয়েছিল; এবং তিনি বিশ্বাস করতেন যে আমি-ই সেই নারী, Jezebel।”

ঠিক আছে? ভ্রাতা হিউইট বলছেন যে এলেন হোয়াইটই যেজেবেল, এবং তিনি তিনটি ভ্রান্তি প্রবর্তন করেছেন।

“—আমরা তাঁকে তাঁর অতীতের কিছু ভুল সম্পর্কে বলেছিলাম—যে 1335 দিন শেষ হয়ে গেছে, এবং তাঁর আরও বহু ভুল সম্বন্ধেও। কিন্তু তাতে খুব সামান্যই প্রভাব পড়েছিল। তাঁর অন্ধকারের প্রভাব সভার উপর অনুভূত হয়েছিল, এবং তা দীর্ঘায়িত হয়ে গিয়েছিল।”

এখন, আমি চাই আপনি এটি দেখুন। এই অনুচ্ছেদ সম্বন্ধে আমার কিছু বলার আছে, যা সম্ভব হলে আমি চাই আপনি মনোযোগসহকারে অনুসরণ করুন।

যদি আপনি কখনও অ্যাডভেন্টিজমের মধ্যে তাঁদের সঙ্গে মেলামেশা করে থাকেন, যারা পৃথিবীর অন্তিমকালে সময়-সংক্রান্ত ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে পুনরায় প্রয়োগ করে, তবে দেখবেন যে তারা কেবল তিনটি উদ্ধৃতিই ব্যবহার করে—তারা অনেক উদ্ধৃতি ব্যবহার করে বটে, কিন্তু তাদের ব্যবহৃত তিনটি প্রধান উদ্ধৃতি আছে। এটি তাদের মধ্যে একটি; কারণ তারা সেখানে গিয়ে বলবে, “আমরা অতীতে তাঁর কিছু ভ্রান্তির কথা তাঁকে বলেছিলাম,” এবং তারা দাবি করবে যে যখন তিনি বলেন “যে ১৩৩৫ দিন সমাপ্ত হয়েছিল,” তখন সেটিই ছিল তাঁর সেই ভ্রান্তিগুলির একটি। আপনি কি দেখছেন, কীভাবে এই ব্যাকরণটিকে একটু এদিক-সেদিক করে দেওয়া যায়: “আমরা অতীতে তাঁর কিছু ভ্রান্তির কথা তাঁকে বলেছিলাম? আমরাও তাঁকে বলেছিলাম যে ১৩৩৫ দিন সমাপ্ত হয়েছিল;” কিন্তু সময়-নির্ধারকেরা বলে, “আমরা তাঁকে অতীতে তাঁর কিছু ভ্রান্তির কথা বলেছিলাম, এবং সেই ভ্রান্তিগুলির একটি ছিল যে আপনি শিক্ষা দিচ্ছেন ১৩৩৫ দিন সমাপ্ত হয়েছে, আর সেটিই একটি ভ্রান্তি।” সুতরাং, আপনি এটিকে যেকোনো দিকেই বিকৃত করতে পারেন।

ইউজিন প্রিউইটের সঙ্গে আমার প্রথম মুখোমুখি সংঘর্ষ হয়েছিল ওকলাহোমায়, এবং তিনি এই মর্মে তর্ক করছিলেন যে পৃথিবীর অন্তিমকালে মিলারাইট ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি ঘটে না; আর আমি তাঁকে ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মা থেকে কয়েকটি উদ্ধৃতি দিয়েছিলাম।

আর তিনি বলেন, “জেফ, তুমি জানো যে Ellen White ছিলেন একজন অসতর্ক লেখক।”

আর আমি বললাম, “আপনি কী বোঝাতে চান?”

এবং তিনি এই উদ্ধৃতিটির দিকে গেলেন। তিনি বলেন যে, এই উদ্ধৃতিটি প্রমাণ করে যে তিনি একজন অসতর্ক লেখক; কারণ তিনি জানেন যে আমি জানি, সময়-নির্ধারকরা ইচ্ছা করলে এই উদ্ধৃতিটিকে বিকৃত করতে পারে।

এখন, Washita-এর মতো কোনো স্থানে এমন প্রভাব বিদ্যমান থাকা, যা তার ছাত্রদের এই শিক্ষা দেয় যে Ellen White একজন অসাবধান লেখক—এটি এক বিষয়; কিন্তু, এখানে কি তিনি একজন অসাবধান লেখক?

—“আমি অনুভব করলাম যে, আমাকে কয়েকটি কথা বলতেই হবে। যীশুর নামে আমি উঠে দাঁড়ালাম, এবং প্রায় পাঁচ মিনিটের মধ্যেই সভার অবস্থা পরিবর্তিত হয়ে গেল। সকলেই একই মুহূর্তে তা অনুভব করল। প্রত্যেকের মুখমণ্ডল আলোকিত হয়ে উঠল। ঈশ্বরের উপস্থিতি সেই স্থান পরিপূর্ণ করল। ভ্রাতা Hewit হাঁটু গেড়ে পড়ে গেলেন এবং ক্রন্দন ও প্রার্থনা করতে শুরু করলেন। আমি দর্শনে আবিষ্ট হলাম এবং অনেক কিছু দেখলাম, যা আমি লিখতে পারি না। এর ভ্রাতা Hewit-এর ওপর গভীর প্রভাব পড়েছিল। তিনি স্বীকার করলেন যে এটি ঈশ্বরের পক্ষ থেকে, এবং ধূলিতে নত ও বিনম্র হলেন। সেই সভার পর থেকে তিনি নিরন্তর লিখে চলেছেন, এবং এখন একই টেবিল থেকে লিখছেন, তিনি যে সকল ভ্রান্তি প্রচার করেছেন সেগুলি সবই পরিত্যাগ করছেন। আমি বিশ্বাস করি, ঈশ্বর তাঁকে উত্থিত করে আনছেন, এবং যদি ঈশ্বর তাঁর মাধ্যমে কার্য করেন, তবে তিনি মঙ্গলসাধনে উপযুক্ত হবেন।”

প্রিয় বোন গোরহামের প্রতি অনেক ভালোবাসা। তাকে বলো, তিনি যেন দৃঢ় থাকেন। ঈশ্বর তাঁর সঙ্গে আছেন এবং তিনি তাঁকে ত্যাগ করবেন না। তোমাদের সকলের প্রতি অনেক ভালোবাসা। আমি আশা করি, শিশুরা যেন তন্দ্রাচ্ছন্ন না হয়, বরং সত্যে আগ্রহী হয় এবং নিজেদের আহ্বান ও মনোনয়ন নিশ্চিত করতে যত্নবান হয়। লিখো, অবশ্যই লিখো, এবং আমি যেমন করেছি তেমন করো না। আমি তোমাদের ভালোবাসি, তোমাদের সকলকেই। লিখো।" Manuscript Releases, volume 16, 206–209. প্যারিস, মেইন থেকে লিখিত, নভেম্বর 27, 1850।

ভ্রাতৃগণ ও ভগিনীগণ, এর ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট কী; তিনি এটি কোথায় লিখছেন? তিনি ১৮৫০ সালে, ভ্রাতা নিকল্‌সের গৃহে, এটি লিখছেন।

এই সময়পর্বে, প্রভু কী করছেন? তিনি প্রদর্শন করছেন যে পথিকৃৎগণেরই নিত্যকার বিষয়টি সম্পর্কে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, এবং তিনি সেই বিষয়টিই আলোচনায় আনছেন। তিনি বলছেন যে খ্রিস্টের পবিত্রধাম-পরিচর্যাই নিত্যকার বিষয়টির ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি।

এই ইতিহাসে, ঠিক এই ইতিহাসেই—শুধু এই ইতিহাসই নয় এবং শুধু সেই বছরের কথাই নয়, বরং সেই বছরের নির্দিষ্ট মাসেই—তিনি দর্শন লাভ করছেন এবং ‘ডেইলি’ বিষয়ক অগ্রগামীদের অবস্থান সম্বন্ধে এই সত্যকে স্পষ্ট করছেন; তিনি বলছেন, যারা বিচার-ঘণ্টার আহ্বান দিয়েছিল, তাদেরই ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল; এবং, একই অনুচ্ছেদে, তিনি বলেন, “আমি দেখেছি যে 1843 Chart প্রভুর হস্ত দ্বারা নির্দেশিত ছিল, এবং এটিকে পরিবর্তন করা উচিত নয়, এবং যারা বিচার-ঘণ্টার আহ্বান দিয়েছিল, তাদেরই ‘ডেইলি’ সম্বন্ধে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল।”

এবং ১৮৪৩ সালের এই চার্টে নিত্য সম্বন্ধে কী বলা হয়েছে? বলা হয়েছে, এটি খ্রিষ্টাব্দ ৫০৮ সালে দূর করা হয়েছিল; এবং ১৩৩৫ বছর পরে তা আপনাকে ১৮৪৩ সালে নিয়ে আসে, এবং ১৩৩৫ অতীতেই রয়েছে।

আপনি কি কল্পনা করতে পারেন, ঠিক সেই মাসেই, ঠিক সেই বছরেই, তিনি Dead River-এর Brother Hewit-কে বলবেন যে বিষয়টি তখনও ভবিষ্যতের ছিল?

আচ্ছা, এই সময়নির্ধারকেরা, এই সময়নির্ধারকেরা, এবং এই লোকেরা যারা বিশ্বাস করে যে সিস্টার হোয়াইট একজন অসতর্ক লেখিকা। ইতিহাস এর সমর্থন করে না।

অতএব, আমি চাই যে তুমি উপলব্ধি করো, “ডেইলি”-র সঙ্গে সম্পর্কের ক্ষেত্রে, এলেন হোয়াইট এমনকি ১৩৩৫-ও বুঝেছিলেন।

এলেন হোয়াইট কেবল ‘ডেইলি’-কে পৌত্তলিকতা বলে তাঁর অনুমোদনের সীলমোহরই দেননি; তিনি বুঝতেন যে এটিই ১৩৩৫-বছরের ভাববাণীটির সূচনা করেছিল, যা ১৮৪৩ সালে সমাপ্ত হয়, এবং তিনি ডেড রিভারের ব্রাদার হিউইটের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে সেই অবস্থানটির পক্ষে সমর্থন করেছিলেন। আপনি কি তা দেখছেন?

এবং সেই একই মাসে, যখন তিনি বলছেন যে খ্রিস্টের পবিত্রধামের পরিচর্যা-কার্যকে নিত্য বলিয়া শিক্ষা দেওয়া কেবল অন্ধকার ও বিভ্রান্তিই আনে; এবং, সেই দর্শনের প্রতিক্রিয়ায়, তাঁর স্বামী রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড থেকে সেই শিক্ষাটি অপসারণ করেন।

আপনার নোটের এখানে উপরে, যেখানে “1850 Chart” লেখা আছে, সেখানে ঠিক এই কথাই লেখা আছে [১৮৫০ সালের চার্টে বাম দিক থেকে তৃতীয় স্তম্ভের প্রতি ইঙ্গিত, AD31-এ ক্রুশে যীশুর পরবর্তী পাঠ্য]। আমি চেয়েছিলাম যেন আপনি এটি আপনার নোটে রাখতে পারেন।

এবং তারপর এখানে ১৮৪৩ সালের চার্টে [খ্রিষ্টাব্দ ৩১-এ ক্রুশে যীশুর নিচে, মধ্যবর্তী স্তম্ভের প্রতি নির্দেশ করে]:

নিত্য বলিদান দূর করা। দানিয়েল ১২:১১, ১২

ঠিক আছে, এগুলো এই দুটি চার্ট।

সিস্টার হোয়াইট বুঝতে পেরেছিলেন যে এই ব্যক্তিরা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন, এবং তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি ১৩৩৫-বৎসরের সেই ভবিষ্যদ্বাণীর সূচনা করেছিল, যার পরিসমাপ্তি ১৮৪৩ সালে; এবং তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি ৫০৮ সালে পৌত্তলিক আধিপত্য অপসারিত হওয়াকে নির্দেশ করেছিল।

চার্টসমূহের প্রতি এই দুটি উল্লেখের অধীনে আপনারা Brother Nichols-এর সময়পর্বে আর-একটি উদ্ধৃতি পেয়েছেন, এবং সেখানে তিনি মানুষকে অন্য চার্ট তৈরি করা থেকে তিরস্কার করছেন, কারণ তাদের শিল্পকর্ম শয়তানিক; অথচ তিনি বলেন যে, এই দুই চার্টের উপরকার শিল্পকর্ম স্বর্গীয়। তিনি বলেন,

“আমি দেখিলাম যে চার্ট-প্রস্তুতের কার্য একেবারেই ভুল ছিল। এর সূত্রপাত হয়েছিল ভাই রোডসের দ্বারা, এবং পরে ভাই কেস তা অনুসরণ করেছিলেন। চার্ট প্রস্তুত করতে এবং দেবদূতগণ ও মহিমান্বিত যীশুকে উপস্থাপনের জন্য অশোভন, জঘন্য চিত্ররূপ নির্মাণে অর্থ ব্যয় করা হয়েছে। আমি দেখিলাম, এ ধরনের বিষয় ঈশ্বরের নিকট অপ্রসন্নকর ছিল। আমি দেখিলাম যে ভাই নিকোলস কর্তৃক চার্টটির প্রকাশনায় ঈশ্বর উপস্থিত ছিলেন।” —

এই ১৮৫০ সালের চার্টটির প্রকাশনায় কে ছিলেন? ঈশ্বর!

—“আমি দেখিলাম যে সেখানে” —কি?— “বাইবেলে এই চার্ট সম্বন্ধে একটি ভবিষ্যদ্বাণী ছিল, এবং যদি এই চার্টটি ঈশ্বরের লোকদের জন্য নির্ধারিত হয়ে থাকে, যদি এটি একজনের জন্য যথেষ্ট হয় তবে আরেকজনের জন্যও তা যথেষ্ট, এবং যদি কারও জন্য বৃহত্তর পরিসরে একটি নতুন চার্ট অঙ্কিত হওয়ার প্রয়োজন হয়ে থাকে, তবে সকলের জন্যও ঠিক ততটাই তার প্রয়োজন।”

আমি দেখলাম যে ভ্রাতা কেসের মধ্যে একটি অস্থির, উদ্বিগ্ন, অসন্তুষ্ট ও অকৃতজ্ঞ মনোভাব ছিল, যা আর-একটি চার্ট কামনা করছিল। আমি দেখলাম যে এই আঁকা চার্টগুলো মণ্ডলীর ওপর একটি অশুভ প্রভাব বিস্তার করেছিল। এর ফলে সভায় উপহাসের এক হালকা, তুচ্ছতাপূর্ণ মনোভাব সৃষ্টি হয়েছিল।

এখন, আমি চাই আপনি এই বিষয়টি গভীরভাবে বিবেচনা করুন।

—“আমি দেখিলাম যে, ঈশ্বরের নির্দেশে প্রস্তুতকৃত চার্টগুলি ব্যাখ্যা ব্যতিরেকেও মনের উপর অনুকূল প্রভাব বিস্তার করিয়াছিল।”—

“আমি দেখলাম যে ‘চার্টসমূহ’—বহুবচনে—‘ঈশ্বরের দ্বারা নির্দেশিত ছিল . . . ।’ কোন কোন চার্ট, বহুবচনে, ঈশ্বরের দ্বারা নির্দেশিত ছিল? এই দুটি চার্ট [১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের চার্ট] ঈশ্বরের দ্বারা নির্দেশিত ছিল।”

—“চিত্রপত্রগুলিতে স্বর্গদূতদের যে উপস্থাপনা করা হয়েছে, তাতে হালকা, মনোরম, ও স্বর্গীয় কিছু আছে। মন প্রায় অজ্ঞাতসারেই ঈশ্বর ও স্বর্গের দিকে পরিচালিত হয়। কিন্তু যে অন্যান্য চিত্রপত্র প্রস্তুত করা হয়েছে, সেগুলি মনকে বিতৃষ্ণ করে এবং মনকে স্বর্গের চেয়ে পৃথিবীতেই অধিক নিবিষ্ট করে। স্বর্গদূতদের প্রতিনিধিত্বকারী প্রতিমূর্তিগুলি স্বর্গীয় সত্তাদের চেয়ে অপদেবতাদেরই অধিক সদৃশ দেখায়। আমি দেখেছি যে, সেই চিত্রপত্রগুলি দিনের পর দিন ও সপ্তাহের পর সপ্তাহ ভাই Case-এর মন অধিকার করে রেখেছিল, যখন তাঁর উচিত ছিল ঈশ্বরের নিকট থেকে স্বর্গীয় প্রজ্ঞা অন্বেষণ করা, এবং আত্মার অনুগ্রহসমূহে ও সত্যের জ্ঞানে বৃদ্ধি লাভ করা।”

“আমি দেখানো হল যে, চিত্রপট প্রকাশের কাজে যে অর্থ অপচয় করা হয়েছে, যদি তা ট্র্যাক্ট প্রভৃতি প্রকাশের মাধ্যমে ভ্রাতৃগণের সম্মুখে সত্যকে স্পষ্টভাবে উপস্থাপনের কাজে ব্যয় করা হতো, তবে তা অনেক মঙ্গল সাধন করত এবং আত্মাদের উদ্ধার করত। আমি দেখানো হল যে, চিত্রপট-নির্মাণের ব্যবসা জ্বরের ন্যায় ছড়িয়ে পড়েছে।” Manuscript Releases, সংখ্যা 13, 359; 1853.

১২৯০ এবং ১৩৩৫ দিন

আমার কাছে Review and Herald, January 28, 1858 থেকে নেওয়া নিম্নলিখিত একটি প্রবন্ধ রয়েছে। আপনার নোটে আমি এটি রেখেছি এই কারণে যে, আপনি দেখতে পারেন 1858 সালেও তারা এখনও শিক্ষা দিচ্ছিল যে “the Daily” হলো পৌত্তলিকতা। আপনার রেফারেন্সে এটি রয়েছে; 1850 সালের আট বছর পরেও তারা এখনও বুঝত যে “the Daily” হলো পৌত্তলিকতা।

প্রশ্নগুলি সঙ্গে সঙ্গেই উত্থাপিত হয়, আমরা কি নির্ণয় করতে পারি যে কোন ঘটনাগুলি থেকে এই সময়কালগুলির গণনা আরম্ভ করতে হবে; এবং যদি তা পারি, তবে সেগুলি কখন সংঘটিত হয়েছিল, তাও কি বলতে পারি? আমরা প্রথমে অনুসন্ধান করি, ‘দৈনিক’ (উৎসর্গ) এবং ‘উজাড়কারী ঘৃণিত বস্তু’ কী? লক্ষ্য করা যাবে যে sacrifice শব্দটি ইটালিক অক্ষরে মুদ্রিত: যা নির্দেশ করে যে এটি সংযোজিত একটি শব্দ। এর আবির্ভাবের অন্যান্য ক্ষেত্রেও, দানিয়েল পুস্তকে, যথা, 11:31 এবং 8:11–13 পদে, একই বিষয় লক্ষ্য করা যাবে। আসুন, সংক্ষেপে এই পরবর্তী অধ্যায়টির প্রতি দৃষ্টিপাত করি। 13 পদে দেখা যাবে যে সেখানে দুই প্রকার উজাড়করণ দৃষ্টিগোচর করা হয়েছে; দৈনিক (উজাড়করণ), এবং উজাড়করণের অপরাধ। এই বিষয়টি যোশিয় লিচ এত স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করেছেন যে, তাঁর ভাষা উদ্ধৃত করা অপেক্ষা আমরা এর চেয়ে উত্তম কিছু করতে পারি না:*

“—‘প্রতিদিনের বলি’ পাঠ্যাংশটির বর্তমান পঠন; কিন্তু মূলপাঠে বলি-জাতীয় কোনো বিষয়ই পাওয়া যায় না। এ কথা সর্বসম্মতিক্রমে স্বীকৃত। এটি অনুবাদকদের আরোপিত একটি টীকা বা ব্যাখ্যামূলক নির্মাণ। প্রকৃত পাঠ হলো, ‘প্রতিদিনকার এবং ধ্বংসসাধক অপরাধ’; এখানে ‘প্রতিদিনকার’ এবং ‘অপরাধ’ শব্দদ্বয় ‘এবং’ দ্বারা পরস্পর সংযুক্ত—প্রতিদিনকার ধ্বংসসাধন এবং ধ্বংসসাধক অপরাধ। এগুলি দুটি ধ্বংসসাধক শক্তি, যেগুলির দ্বারা পবিত্রস্থান ও বাহিনী ধ্বংসপ্রাপ্ত হওয়ার কথা ছিল।”

এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে “নিত্য” কথাটির কোনো উল্লেখই সেই ইহুদি উপাসনার প্রতি হতে পারে না, যার প্রতি প্রাচীনতর ও অধিক প্রচলিত মতানুসারে এটি প্রয়োগ করা হয়েছে; এবং আরও এই বিবেচনা থেকেও বিষয়টি স্পষ্ট হয় যে, যদি এই কালপর্বগুলোকে, আক্ষরিক বা রূপক—যেভাবেই ধরা হোক না কেন, ওই উপাসনা অপসারণের কোনো ঘটনাকে ভিত্তি করে নির্ধারণ করা হয়, তবে সেগুলো আমাদের এমন কোনো ঘটনার কাছে নিয়ে যায় না যা কোনো দিক থেকেই বিশেষভাবে লক্ষ্যণীয় বলে গণ্য হতে পারে।

“অতএব ‘দৈনিক’ এবং ‘ঘৃণ্য বস্তু’—এই দুইটি ধ্বংসসাধনকারী শক্তি, যেগুলি মণ্ডলীকে অত্যাচার করার কথা ছিল: আমরা কি নির্ণয় করতে পারি, এই শক্তিগুলি কী? এ বিষয়ে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য আমাদের কেবল এই বিষয়ের উপর উইলিয়াম মিলারের যুক্তিবিদ্যার পদ্ধতি গ্রহণ করলেই হবে। তিনি বলেন:”

“—পৌত্তলিকতার ‘পবিত্রস্থান’ বলতে কী বোঝানো হতে পারে? সত্যের ন্যায়, পৌত্তলিকতা এবং সর্বপ্রকার ভ্রান্তিরও তাদের নিজস্ব পবিত্রস্থান আছে। এগুলোই সেই মন্দির বা আশ্রয়স্থান, যা তাদের সেবার জন্য উৎসর্গীকৃত। অতএব, এখানে পৌত্তলিকতার কোনো বিশেষ ও সুপ্রসিদ্ধ মন্দিরের কথাই বলা হয়েছে বলে ধরে নেওয়া যেতে পারে। তার বহু বিশিষ্ট মন্দিরের মধ্যে সেটি কোনটি হতে পারে? শাস্ত্রীয় স্থাপত্যকলার সর্বাধিক মহিমান্বিত নিদর্শনগুলির একটি ‘প্যান্থিয়ন’ নামে পরিচিত। এর নামের অর্থ —‘সমস্ত দেবতাদের মন্দির বা আশ্রয়স্থান।’ এর অবস্থান রোমে।+ রোমানদের দ্বারা বিজিত জাতিসমূহের মূর্তিগুলি এই মন্দিরের কোনো না কোনো কুঠুরি বা বিভাগে শ্রদ্ধার সঙ্গে স্থাপন করা হতো, এবং বহু ক্ষেত্রে সেগুলো রোমানদের নিজেদের দ্বারাও উপাসনার বস্তু হয়ে উঠত। আমরা কি এমন কোনো পৌত্তলিক মন্দির খুঁজে পেতে পারতাম, যা আরও অধিক তাৎপর্যপূর্ণভাবে —‘তার পবিত্রস্থান’ বলে অভিহিত হতে পারে?”

এখন আমরা নিশ্চিতরূপে নির্ধারণ করেছি যে “দৈনিক” হলো পৌত্তলিকতা, এবং “ধ্বংসসাধক অপরাধ,” অথবা—“যে ঘৃণ্য বস্তু ধ্বংসসাধন করে,” সেটি হলো পাপাসী; এবং যে পৌত্তলিকতার বিশেষ পবিত্রস্থান ছিল প্যানথিয়ন, এবং এর অবস্থানের “স্থান” ছিল রোম—এখন আমরা আরও অনুসন্ধান করি।

“১. পৌত্তলিকতা কি রোমীয় দেওয়ানি ক্ষমতার দ্বারা—‘অপসারিত’—হয়েছিল? মণ্ডলী ও বিশ্বের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ ও সুপরিচিত ঘটনার নিম্নলিখিত উক্তিটি, আমাদের মতে, এই ভবিষ্যদ্বাণীর উত্তর প্রদান করে। এটি প্রথম খ্রিষ্টীয় সম্রাট কনস্টান্টাইনের প্রতি নির্দেশ করে, এবং বলে:”

—তাঁর শাসনকার্যের প্রথম পদক্ষেপ ছিল সমগ্র সাম্রাজ্য জুড়ে একটি ফরমান জারি করা, যাতে তাঁর প্রজাদের খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছিল।++

২. রোম কি তাঁর পবিত্রস্থানের নগরী বা স্থান ছিল, (প্যান্থিয়ন,) যা রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব দ্বারা নিক্ষিপ্ত বা ভূপাতিত করা হয়েছিল? নিম্নলিখিত উদ্ধৃতিটি তার উত্তর প্রদান করে:

“—কনস্টান্টাইনের শেষ প্রতিদ্বন্দ্বীর মৃত্যু সাম্রাজ্যের শান্তিকে সিলমোহর করে দিয়েছিল। রোম আবারও জাতিসমূহের নিরবিবাদী রাণী হয়ে উঠেছিল। কিন্তু, উন্নতি ও জাঁকজমকের সেই ক্ষণে, তাকে এক অতল প্রান্তরের কিনারায় তুলে ধরা হয়েছিল। তার পরবর্তী পদক্ষেপ হওয়ার ছিল নিম্নগামী এবং অপূরণীয়। শাসনকেন্দ্রকে কনস্টান্টিনোপলে স্থানান্তর এখনও ইতিহাসবিদকে বিভ্রান্ত করে। এটি ছিল রোমান মননের প্রাচীন ও সম্মাননীয় পূর্বধারণাসমূহের সমগ্র ধারার প্রত্যক্ষ বিরোধী এক কার্য। এটি কোনো বিলাসাসক্ত এশীয় ব্যক্তির কাজ ছিল না, যে প্রাচ্যদেশীয় রীতিনীতি ও আবহাওয়ার ভোগ-বিলাসে নিবেদিত; বরং এটি ছিল এক লৌহদৃঢ় বিজেতার কাজ, যার জন্ম পশ্চিমে, এবং যিনি সকল রোমানের ন্যায় প্রাচ্যবাসীদের অভ্যাসের প্রতি অবজ্ঞাশীল ছিলেন; এটি ছিল এক তীক্ষ্ণদৃষ্টি সম্পন্ন রাজনীতিকের কাজ, তবু তা সর্বাধিক প্রত্যক্ষ মাত্রায় অদূরদর্শী ছিল। তবু কনস্টান্টাইন রোম—সিজারদের মহান দুর্গ ও সিংহাসন—পরিত্যাগ করেছিলেন থ্রেসের এক অখ্যাত প্রান্তের জন্য, এবং তাঁর শক্তিময় ও উচ্চাভিলাষী জীবনের অবশিষ্ট অংশ ব্যয় করেছিলেন এই দ্বিবিধ পরিশ্রমে: একটি উপনিবেশকে তাঁর সাম্রাজ্যের রাজধানীতে উন্নীত করা, এবং রাজধানীটিকে অবনমিত করা—এক উপনিবেশের দুর্বল সম্মান ও অপমানিত শক্তির স্তরে।”*

ইতিহাসকারের কলম থেকে প্রাপ্ত এই বিবরণটি এতই সুস্পষ্ট যে এর উপর মন্তব্যের প্রয়োজন নেই। ভবিষ্যদ্বাণী বলে, “তাঁর পবিত্রস্থানের স্থান নিক্ষিপ্ত করা হলো”; এবং উপরের ন্যায় ঘটনার বিবৃতি উপস্থাপিত হওয়ার পর, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যায় সবচেয়ে সূক্ষ্মরুচিসম্পন্ন ব্যক্তিও এর প্রয়োগ সম্বন্ধে সন্তুষ্ট হতেই হবে।

“যে সময় হইতে নিত্যক্রিয়া অপসারিত হইবে, এবং যে ঘৃণ্য বস্তু উজাড় করিয়া দেয়, তাহা স্থাপিত হইবে, সেই সময় হইতে এক হাজার দুই শত নব্বই দিন হইবে। ধন্য তিনি, যিনি অপেক্ষা করেন এবং এক হাজার তিন শত পঁয়ত্রিশ দিনে উপস্থিত হন।” আমাদের সম্মুখে এই তথ্যগুলি রহিয়াছে যে, নিত্যক্রিয়া হইল পৌত্তলিকতা, উজাড় করিয়া দেয় যে ঘৃণ্য বস্তু তাহা হইল পাপতন্ত্র, রোমীয় ক্ষমতায় পূর্ববর্তী হইতে পরবর্তীটির দিকে একটি পরিবর্তন ঘটিয়াছিল, এবং রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব দ্বারা; অতএব, ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হইবার উপযোগী রূপে কখন ইহা সংঘটিত হইয়াছিল, তাহাই আমাদের আরও অনুসন্ধান করিতে হইবে; কারণ যদি আমরা ইহা নির্ধারণ করিতে পারি, তবে আমাদের সম্মুখস্থ পাঠে উল্লিখিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কালপর্বগুলি যেখান হইতে গণনা করিতে হইবে, সেই প্রারম্ভবিন্দু আমরা পাইব। অতএব,”

ফ্রান্সের রাজা ক্লোভিসের ধর্মান্তর পর্যন্ত, যা ৪৯৬ সালে সংঘটিত হয়েছিল, ফরাসিরা এবং পশ্চিম রোমের অন্যান্য জাতিসমূহ পৌত্তলিক ছিল; কিন্তু সেই ঘটনার পর মূর্তিপূজকদের খ্রিষ্টের নিকটে ধর্মান্তরিত করার প্রচেষ্টা মহাসাফল্যে মুকুটিত হয়। বলা হয়, ক্লোভিসের ধর্মান্তরই ফরাসি সম্রাটকে “Most Christian Majesty” এবং “Eldest Son of the Church” উপাধিতে সম্বোধন করার প্রথার উদ্ভব ঘটায়।+ সেই সময় থেকে খ্রি. ৫০৮ সালের মধ্যে “alliances,” “capitulations” এবং বিজয়ের মাধ্যমে “the Avborici,” “Roman garrisons in the west,” ব্রিটানি, বুরগুন্ডীয়রা এবং ভিসিগথরা বশ্যতার অধীন আনা হয়েছিল।'++

—পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যে পৌত্তলিকতা, যদিও নিঃসন্দেহে খ্রিষ্টীয় বিশ্বাসের অগ্রগতিকে ব্যাহত করেছিল, বিশেষত সেই সব জাতির মধ্যে যারা, ইংল্যান্ডের ক্ষেত্রে যেমন দেখা যায়, বর্বর গোত্রসমূহের আক্রমণে পীড়িত ছিল, এবং যারা মূর্তিপূজকই রয়ে গিয়েছিল, তথাপি এরপর থেকে তার আর সেই ক্ষমতা অবশিষ্ট ছিল না—যদি তার ক্যাথলিক বিশ্বাসকে দমন করার বা রোমীয় পন্টিফের অনুপ্রবেশ প্রতিহত করার প্রবণতা থেকেও থাকে।

সেই সময় থেকে, পৌরাণিক ধর্মের ক্ষেত্রে পাপীয় জঘন্যতা বিজয়ী ছিল। এর পরবর্তী সংঘর্ষগুলি ছিল অন্যান্য খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়গুলোর সঙ্গে, যাদের সর্বদা বিধর্মী বলে গণ্য করা হতো; এবং রাজকুমারদের সঙ্গে, যাদের সর্বদা বিদ্রোহী অথবা খ্রিস্টের দেহের বিভাজক বলে বিবেচনা করা হতো। ইউরোপের প্রধান শক্তিসমূহ পৌরাণিক ধর্মের প্রতি তাদের অনুরাগ ত্যাগ করেছিল কেবল এর জঘন্যতাগুলোকে অন্য এক রূপে স্থায়ী করার জন্য; কারণ ক্যাথলিক অর্থে খ্রিস্টীয় হয়ে উঠতে পৌরাণিক ধর্মের কেবল বাপ্তাইজিত হওয়াই প্রয়োজন ছিল; এবং যখন এর সভাপতিত্বকারী যাজকের স্বার্থ বা প্রতিহিংসা সেই দাবি উত্থাপন করত, তখন তাদের সম্পত্তি ও সিংহাসন,—এমনকি সম্ভবত তাদের জীবনও,—বেদির উপর সমর্পিত হতে হতো। SS

* ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ব্যাখ্যা, খণ্ড ১, ১২৭।

“+ Goodrich’s Universal Hist. and Gutherie’s Geog.”

+ মোসহেইম, *খ্রিস্টীয় ইতিহাস*, খণ্ড ১, ১৩২, ১৩৩।

ইংল্যান্ডে, প্রথম খ্রিস্টীয় রাজা আর্থার, পৌত্তলিকতার ধ্বংসাবশেষের উপর খ্রিস্টীয় উপাসনার প্রতিষ্ঠা করেন।* র‌্যাপিন, যিনি তাঁর ইতিহাসে ঘটনাবলির কালানুক্রমে আরও নির্ভুল হওয়ার দাবি করেন, উল্লেখ করেন যে, তিনি ৫০৮ সালে ব্রিটেনের সম্রাট নির্বাচিত হয়েছিলেন। বই ২, ১২৯।

এই সময়ে রোমের সি-এর অবস্থা কী ছিল? — ৪৯৮ বা ৯ খ্রিস্টাব্দ থেকে ৫১৪ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত সিম্মাখুস পোপ ছিলেন। তাঁর পোপপদকাল নিম্নলিখিত উল্লেখযোগ্য পরিস্থিতি ও ঘটনাবলির দ্বারা চিহ্নিত ছিল:

“১. তিনি—যখন ‘রোমের গির্জা’-এ প্রবেশ করলেন, তখন ‘পৌত্তলিকতা’ ত্যাগ করলেন।”

“২. তিনি তাঁর প্রতিদ্বন্দ্বীর সঙ্গে রক্তপাত পর্যন্ত সংঘর্ষ করে পাপীয় সিংহাসনে আরোহণের পথ লাভ করেছিলেন।” — Du Pin.

“৩. সাধু পিতরের উত্তরাধিকারী রূপে তাঁকে প্রদত্ত স্তাবকতার দ্বারা।”

“৪. সম্রাট আনাস্তাসিয়ুসের বহিষ্কারের মাধ্যমে।+”

“—কতখানি,” মোসহাইম বলেন, “কিছু লোকের মতামত রোমীয় পোপদের প্রভুত্বসুলভ দাবির অনুকূলে ছিল, তা সহজেই অনুমান করা যায় এনোডিয়ুসের একটি উক্তি থেকে; সে ছিল সিম্মাখুসের সেই কুখ্যাত ও উচ্ছৃঙ্খল চাটুকার, যিনি নিজেও ছিলেন সন্দিগ্ধ খ্যাতিসম্পন্ন এক ধর্মাধ্যক্ষ। এই পরজীবী প্রশস্তিকারক, অন্যান্য অনর্থক দাবির সঙ্গে, এই কথাও জোর দিয়ে বলেছিল যে, পোপকে ঈশ্বরের স্থানে বিচারক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে, যে স্থান তিনি পরমোচ্চের প্রতিনিধি হিসেবে অধিষ্ঠান করতেন।”++

পশ্চিমে ক্যাথলিক উদ্দেশ্যের জন্য সুরক্ষিত এই শক্তির দ্বারা, এই সাফল্যসমূহের দ্বারা, এবং ভিকারগণ ও রোমের সীর অন্যান্য প্রতিনিধিদের কার্যসাধনের মাধ্যমে, কনস্টান্টিনোপলে পাপীয় পক্ষ —স্থাপিত’ হয়েছিল এমন এক অবস্থানে, যাতে তারা রোমে অবস্থিত তাদের প্রভুর পক্ষে প্রকাশ্য শত্রুতার ন্যায়সঙ্গততা প্রতিপন্ন করতে পারে। ৫০৮ সালে ধর্মান্ধতা ও গৃহযুদ্ধের ঘূর্ণিঝড় অগ্নি ও রক্তসহ পূর্বাঞ্চলীয় রাজধানীর রাস্তাগুলোর মধ্য দিয়ে বয়ে গিয়েছিল।’

৫০৮–৫১৪ খ্রিস্টাব্দের ঘটনাবলি প্রসঙ্গে কনস্টান্টিনোপলের অশান্তি সম্পর্কে গিবন বলেন—সম্রাটের মূর্তিগুলি ভেঙে ফেলা হয়েছিল, এবং তিন দিন অতিবাহিত না হওয়া পর্যন্ত তিনি এক উপনগরে আত্মগোপন করে ছিলেন; তারপর তিনি তাঁর প্রজাদের করুণা প্রার্থনা করার সাহস করেন। [পোপতন্ত্র বিজয়োন্মত্ত।] মুকুটহীন অবস্থায়, এবং এক প্রার্থনাকারীর ভঙ্গিতে, আনাস্তাসিয়ুস সার্কাসের সিংহাসনে আবির্ভূত হন। ক্যাথলিকরা তাঁর সম্মুখেই প্রকৃত ত্রিসাগিয়োন আবৃত্তি করল; ঘোষকের কণ্ঠে তিনি যে রাজচিহ্ন ত্যাগ করার প্রস্তাব ঘোষণা করেছিলেন, তাতে তারা উল্লসিত হলো; তারা এই উপদেশও শ্রবণ করল যে, যেহেতু সকলেই রাজত্ব করতে পারে না, সেহেতু তাদের আগে এক শাসক নির্বাচনের বিষয়ে ঐকমত্যে পৌঁছানো উচিত; এবং তারা দুইজন অজনপ্রিয় মন্ত্রীর রক্তে সন্তুষ্ট হলো, যাদের তাদের প্রভু কোনো দ্বিধা ব্যতিরেকে সিংহদের নিকট দণ্ডিত করেছিলেন। এই উন্মত্ত কিন্তু ক্ষণস্থায়ী বিদ্রোহগুলি উৎসাহিত হয়েছিল ভিতালিয়ানের সাফল্যে; তিনি তাঁর হুন ও বুলগারীয় সৈন্যবাহিনীসহ, যাদের অধিকাংশই ছিল মূর্তিপূজক, নিজেকে ক্যাথলিক বিশ্বাসের রক্ষক বলে ঘোষণা করেছিলেন। এই ধর্মপরায়ণ বিদ্রোহে তিনি থ্রেসকে জনশূন্য করে দেন, কনস্টান্টিনোপল অবরোধ করেন, এবং তাঁরই সহখ্রিস্টানদের মধ্যে পঁয়ষট্টি হাজার লোককে নির্মূল করেন; অবশেষে তিনি বিশপদের প্রত্যাবর্তন, পোপের সন্তোষ, এবং খাল্সিডনের পরিষদের প্রতিষ্ঠা অর্জন করেন—একটি অর্থডক্স সন্ধি, যা মৃত্যুপথযাত্রী আনাস্তাসিয়ুস অনিচ্ছাসত্ত্বেও স্বাক্ষর করেছিলেন, এবং যা জাস্টিনিয়ানের কাকা আরও বিশ্বস্ততার সঙ্গে কার্যকর করেছিলেন। আর এই ছিল শান্তির ঈশ্বরের নামে এবং তাঁর শিষ্যদের দ্বারা সংঘটিত ধর্মযুদ্ধগুলির মধ্যে প্রথমটির পরিণাম। এস এস

অ্যাপোলোস হেলের নিম্নলিখিত উদ্ধৃতির মাধ্যমে আমরা এই বিষয়ে সাক্ষ্য সমাপ্ত করছি: —এখন আমরা আমাদের আধুনিক গামালিয়েলদের আমন্ত্রণ জানাই, যেন তাঁরা ৫০৮ সালে পৌত্তলিকতার সেই পবিত্রস্থানের স্থানে আমাদের সঙ্গে অবস্থান গ্রহণ করেন (যা পরে “সেন্ট পিটারের পৈতৃক অধিকারের” নামে দাবি করা হয়েছে)। আমরা অতীতের দিকে কয়েক বছর দৃষ্টি ফেরাই, এবং দেখি উত্তরের বর্বর জাতিসমূহের রূঢ় পৌত্তলিকতা নামেমাত্র খ্রিষ্টীয় পশ্চিম রোমের সাম্রাজ্যের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ছে—সর্বত্র বিজয়লাভ করছে—এবং তার বিজয়সমূহ সর্বত্রই চরম নিষ্ঠুরতার দ্বারা চিহ্নিত। . . . সাম্রাজ্য পতিত হয় এবং খণ্ড-বিখণ্ড হয়ে যায়। একে একে এই খণ্ডসমূহের প্রভু ও শাসকেরা তাদের পৌত্তলিকতা পরিত্যাগ করে খ্রিষ্টীয় বিশ্বাস গ্রহণের ঘোষণা দেয়। ধর্মের ক্ষেত্রে বিজয়ীরা বিজিতদের কাছে নতি স্বীকার করছে। কিন্তু তবুও পৌত্তলিকতাই বিজয়ী। এর সমর্থকদের মধ্যে একজন কঠোর ও সফল বিজেতা আছে। (ক্লোভিস।) কিন্তু শীঘ্রই সেও এই নতুন বিশ্বাসের শক্তির সম্মুখে নত হয় এবং এর সমর্থকে পরিণত হয়। সে এখনও বিজয়ী, কিন্তু এক বীর ও বিজেতা হিসেবে আমাদের অবস্থানকৃত এই বিন্দুতে, খ্রিষ্টাব্দ ৫০৮-এ, সে তার শিখরবিন্দুতে উপনীত হয়।

—একই বছরে, অথবা তার নিকটবর্তী কোনো সময়ে, পতিত সাম্রাজ্যের শেষ গুরুত্বপূর্ণ উপবিভাগটি তার বিজয়ী “সম্রাট”-এর রাজ্যাভিষেকের মাধ্যমে প্রকাশ্যে খ্রিষ্টীয়কৃত হয়।

“—যে সময়পর্বের উপর আমরা দাঁড়িয়ে আছি, সেই সময়ের মহাপোপ হলেন সদ্য ধর্মান্তরিত এক পৌত্তলিক। যে রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষ তাঁকে সেই আসনে প্রতিষ্ঠিত করেছিল, তা এক আরিয়ান রাজার হস্তক্ষেপে নিষ্পত্তি হয়। তাঁকে নতশিরে প্রণাম করা হয় এবং এই বলে অভিবাদন জানানো হয় যে তিনি—‘পৃথিবীতে ঈশ্বরের স্থান পূর্ণ করছেন।’ সেনেট এতদূর পর্যন্ত তাঁর ক্ষমতার অধীন যে, রোমের সিংহাসনের স্বার্থ তা দাবি করে—এমন সন্দেহমাত্র জন্মালেই তারা সম্রাটকে বহিষ্কার করে। . . . ৫০৮ সালে প্রাচ্য সাম্রাজ্যের সিংহাসনের নীচে বিস্ফোরক সুড়ঙ্গ প্রজ্বলিত করা হয়। এর ফলে যে বিভ্রান্তি ও সংগ্রামের উদ্ভব ঘটে, তার পরিণাম হয় তার বৈধ অধিপতির অবমাননা। এখন প্রশ্ন এই: কোন সময়ে পৌত্তলিকতা এতদূর পর্যন্ত দমন করা হয়েছিল যে, তার বিকল্প ও উত্তরসূরি—পাপীয় ঘৃণ্যতা—তার জন্য স্থান পেতে পারে? কখন এই ঘৃণ্যতাকে এমন এক অবস্থানে স্থাপন করা হয়েছিল, যেখান থেকে সে তার নিন্দা ও রক্তপাতের অভিযান শুরু করতে পারে? পৌত্তলিকতার স্থানে এর “স্থাপিত” বা “প্রতিষ্ঠিত” হওয়ার জন্য ৫০৮ ব্যতীত আর কোনো তারিখ কি আছে? যদি সেই রহস্যময় মোহিনী এখনো তার সকল শিকারকে নিজের ক্ষমতার মধ্যে না-ও এনে থাকে, তবু সে তার অবস্থান গ্রহণ করেছে, এবং কেউ কেউ ইতিমধ্যেই তার মোহের কাছে আত্মসমর্পণ করেছে।”

অবশেষে অন্য সকলকেও বশীভূত করা হয়,—এবং ‘রাজাগণ, এবং লোকসমূহ ও বহুসংখ্যক জনতা, এবং জাতিসমূহ, ও ভাষাসমূহকে’ এমন এক মোহের অধীন আনা হয়, যা তাদের প্রস্তুত করে, এমনকি যখন তারা—‘যীশুর শহীদদের রক্তে মাতাল’—তখনও—‘মনে করে যে তারা ঈশ্বরের সেবা করছে,’ এবং নিজেদের স্বর্গের একচেটিয়া অনুগ্রহভাজন বলে কল্পনা করে, অথচ নরকের ধ্বংসের জন্য আরও সহজতর ও অধিক সমৃদ্ধ শিকারে পরিণত হতে থাকে*

“আমাদের তারিখটি আছে। ‘নিত্য’ অপসারিত হয়েছিল, এবং ধ্বংসসাধনকারী ঘৃণ্য বস্তুটি ৫০৮ সালে স্থাপিত হয়েছিল। এই বিন্দু থেকে গণনা করলে ১২৯০ দিন বা বছর ১৭৯৮ সালে সমাপ্ত হয়, যেখানে, যেমন ইতিপূর্বে দেখানো হয়েছে, বুয়োনাপার্তের বাহুর দ্বারা পোপের নিকট থেকে দেওয়ানি ক্ষমতা হরণ করা হয়েছিল। ১৩৩৫ দিন আমাদের সেই ঘটনাটির এপারে পূর্ণ ৪৫ বছর পর্যন্ত নিয়ে আসে।”

“কিন্তু কেউ কেউ বলতে পারেন, আপনি কীভাবে সময়কালগুলিকে অতীতে সমাপ্ত বলে স্থির করেন? সেখানে কি লেখা নেই যে দিনসমূহের শেষে দানিয়েল বিশ্রাম করবে এবং নিজের ভাগে দাঁড়াবে? নিশ্চয়ই; এবং আমরা তা বিশ্বাস করি। কিন্তু দানিয়েলের নিজের ভাগে দাঁড়ানো বলতে কী বোঝায়? এই বিষয়টি আমরা বিবেচনা করব যখন আমরা সময় অতিক্রান্ত হওয়ার ব্যাখ্যায় আসব, এবং দিনসমূহের শেষে যে ঘটনাগুলি বাস্তবেই সংঘটিত হয়েছিল, সেগুলির পরীক্ষা করব। এর মধ্যে আমরা এখানে নোঙর ফেলছি পরবর্তী সপ্তাহ পর্যন্ত।” Review and Herald, January 28, 1858.

প্রেসকট ও ড্যানিয়েলসের ভ্রান্তি ও বিপদসমূহ; নগরীগুলিতে কার্য সম্পন্ন করা হইবে

(এ. জি. ড্যানিয়েলস ১৯০১ সালে জেনারেল কনফারেন্সের সভাপতি নির্বাচিত হন। এটি ইঙ্গিত করে যে এই দলিলটি ১৯১০ সালে রচিত হয়েছিল, এমন এক সময়ে যখন মিসেস হোয়াইট ড্যানিয়েলসের নগরসমূহের প্রতি অবহেলা এবং “Daily” বিষয়ক বিতর্কে তাঁর জড়িত থাকা নিয়ে অত্যন্ত উদ্বিগ্ন ছিলেন।)

এখন, সম্প্রতি স্টিভ ওহ্‌লবার্গ বলছিলেন যে “ডেইলি” বিষয়ে তাঁকে কোনো অবস্থান গ্রহণ করতে হয় না, কারণ এলেন হোয়াইট নিজেও “ডেইলি” বিষয়ে কোনো অবস্থান গ্রহণ করেননি; এবং যদি সেই অবস্থান গ্রহণ করা ভাববাদিনীর জন্য যথেষ্ট হয়, তবে তাঁর জন্যও তা যথেষ্ট।

হ্যাঁ, এলেন হোয়াইট “ডেইলি” সম্বন্ধে একটি অবস্থান গ্রহণ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে, মিলারাইটদের এ বিষয়ে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিই ছিল, এবং তিনি বুঝতেন যে এটি পৌত্তলিকতাকেই নির্দেশ করে। তিনি বুঝতেন যে, যখন পৌত্তলিকতা অপসারিত হয়, তখন ১৩৩৫-এর সূচনা হয়; এবং তিনি এ-ও বুঝতেন যে, এর ব্যতীত অন্য কোনো দৃষ্টিভঙ্গি কেবল অন্ধকার ও বিভ্রান্তিই উৎপন্ন করে।

আর ১৮৫০ সালের ইতিহাস থেকে যে বিষয়টি আপনি প্রমাণ করতে পারেন যে তা সত্যিই অন্ধকার ও বিভ্রান্তি ডেকে আনারূপে পৃথকভাবে চিহ্নিত হয়েছিল, তা হলো ক্রোসিয়ারের এই মত যে “ডেইলি” খ্রিষ্টের পবিত্রস্থানের সেবাকার্যকে নির্দেশ করে; অতএব, আমার মনে হয়, তিনি “ডেইলি” কী ছিল সে বিষয়ে একটি উপলব্ধি রাখতেন—শুধু তা কী ছিল তাই নয়, বরং তা কী নির্দেশ করত তাও—কারণ, আপনি যদি সেই অবস্থান ত্যাগ করেন, তবে আপনি অন্ধকার ও বিভ্রান্তির মধ্যে প্রবেশ করেন।

কিন্তু, ১৯১০ সালে এলেন হোয়াইট জেনারেল কনফারেন্সের প্রেসিডেন্ট এবং ডব্লিউ. ডব্লিউ. প্রেসকটকেও ভর্ত্সনা করেছিলেন, কারণ তাঁরা ক্রোজিয়ারের এই একই মতবাদই জোরপূর্বক প্রচার করছিলেন।

আর কোনো ইতিহাসবিদই এ কথা নিয়ে তর্ক করবেন না যে, প্রেসকট, উইলি হোয়াইট, এবং এ. জি. ড্যানিয়েলস যখন “ডেইলি” মতটি প্রচার করছিলেন, তখন তারা এই ধারণাই প্রচার করছিলেন যে “ডেইলি” খ্রিষ্টের পবিত্রধাম-পরিচর্যাকে নির্দেশ করে। এটি সকলেরই জানা।

কিন্তু, এখানে আপনার কাছে *Manuscript Releases*, খণ্ড ২০ থেকে সমগ্র নিবন্ধটি রয়েছে।

এটি কখন প্রকাশিত হয়েছিল? আচ্ছা, এটি ১৯৮৮ সালে প্রকাশিত হয়েছিল; সুতরাং, ১৯৮৮ সালে অ্যাডভেন্টিজমের শিক্ষার্থীদের বিবেচনার জন্য এটি উপলব্ধ ছিল।

উইলি হোয়াইট, প্রেসকট এবং ড্যানিয়েলস অ্যাডভেন্টিজমে ‘ডেইলি’ সম্পর্কে ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি কখন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন? ১৯১৯ থেকে ১৯৩১ সালের মধ্যে তারা তাদের কাজ সম্পন্ন করেছিলেন। ১৯৩১ সালের মধ্যে, সেটি ভুলে যান!! অ্যাডভেন্টিজম শিক্ষা দিতে যাচ্ছে যে ‘ডেইলি’ খ্রীষ্টের ধর্মধামীয় পরিসেবাকে নির্দেশ করে, কারণ তারা ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদ ও ক্যাথলিকতাবাদ থেকে আগত শাস্ত্রব্যাখ্যা গ্রহণ করেছে। এবং এই সময় থেকে ‘ডেইলি’-কে খ্রীষ্টের ধর্মধামীয় পরিসেবা হিসেবে শনাক্ত করা হয়।

হায়, এমন কিছু কণ্ঠস্বর আছে যারা, আরও ভালো জানার পরও, এর বিরোধিতা করছে; কিন্তু সেই মুহূর্ত থেকে পরিস্থিতির ধারা সম্পূর্ণরূপে বদলে গেছে।

এবং তারপর ১৯৮৮ সালে, Ellen White Estate আমাদের জন্য ১৯১০ সালের এই বিবৃতিটি প্রকাশ করে, ঠিক সেই সময়ে যখন দৈনিক বিষয়টি Prescott, Daniells, এবং Willie White দ্বারা আলোড়িত হচ্ছিল।

এর অর্থ কী? এর অর্থ কী যে শত্রু তোমার মনে কার্য করছে? এর অর্থ এই যে, পবিত্র আত্মা তোমার মনে কার্য করছেন না।

তাঁরা উরিয়াহ স্মিথের গ্রন্থ, *Thoughts on Daniel and Revelation*—এর মধ্যে প্রবেশ করে ‘ডেইলি’ সম্পর্কে তিনি যা বলেছেন, যে তা পৌত্তলিকতা, তা অপসারণ করতে চেয়েছিলেন। এই কারণেই এই সময়পর্বে উইলি হোয়াইট, প্রেসকট এবং ড্যানিয়েলসের বিরুদ্ধে যে ব্যক্তিদের একজন সংগ্রাম করছে, তার নাম ল্যারি স্মিথ।

ল্যারি স্মিথ কে? সে ঊরিয়ার পুত্র, এবং তারা কী করতে চায় সে তা জানে, এবং সে তার পিতার সঙ্গে দৃঢ়ভাবে অবস্থান করছে: দৈনিকটি পৌত্তলিকতা।

কী করবে? “মহা বিভ্রান্তি ঘটাবে।”

“ডেইলি”-সম্পর্কে এমন অন্যান্য মতও গৃহীত হয়েছে, যা বিভ্রান্তি ও অন্ধকার ডেকে আনে।

প্রভুর ইচ্ছা হলে, যখন আমরা আমাদের বাইবেল অধ্যয়নের মাধ্যমে এই মতবাদগুলি প্রমাণ করতে আরম্ভ করব, তখন আমরা যিহিষ্কেল ২৮ অধ্যায়ের দিকে দৃষ্টিপাত করব; কারণ, যিহিষ্কেল ২৮ অধ্যায়েই “দৈনিক”-এর একেবারে মূল উৎস শনাক্ত করা হয়েছে। যিহিষ্কেল ২৮ লূসিফারের আত্মোন্নতি সম্বন্ধে, এবং তিনি তা চিহ্নিত করছেন; কারণ, তারা যখন এই কথা বলার চেষ্টা করছে যে “দৈনিক” খ্রীষ্টের মন্দির-পরিচর্যার প্রতিনিধিত্ব করে, তখন তারা কেবল “দৈনিক”-এর প্রকৃত দৃষ্টিভঙ্গি—যা আত্মোন্নতির প্রতীক—প্রত্যাখ্যানই করছিল না, বরং নিজেদের অভিজ্ঞতায় সেই আত্মোন্নতিই প্রকাশ করছিল। তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে তারা আমাদের সারির মধ্যে বিভ্রান্তি নিয়ে আসবে।

আর “এবং আমাকে দেখানো হয়েছিল”—এর অর্থই বা কী? ঈশ্বর তাঁকে এটি বিশেষভাবে বলেছিলেন।

সিস্টার হোয়াইট ‘ডেইলি’ বিষয়টি বুঝতেন, এবং তিনি বুঝতেন যে ‘ডেইলি’ শিক্ষা দিয়ে একে খ্রিস্টের পবিত্রধাম-পরিচর্যা বলে উপস্থাপন করা এমন এক বিষয়, যা স্বর্গ থেকে বিতাড়িত দূতদের কাছ থেকে এসেছে এবং যা কেবল বিভ্রান্তি ও অন্ধকারই নিয়ে আসে; আর তিনি পায়োনিয়ারদের সেই অবস্থানও জানতেন যে ‘ডেইলি’ পৌত্তলিকতাকে নির্দেশ করে, এবং যখন ‘ডেইলি’ অপসারিত হয়, তখন ১৩৩৫-বছরের কালভবিষ্যদ্বাণী শুরু হয়। তিনি তা জানতেন। এই লোকেরা যা-ই বলতে চাইুক না কেন, তিনি পার্থক্যটি জানতেন।

অত্যন্ত মনোনীতরা প্রতারিত হবে না, কিন্তু এমন লোক থাকবে যারা অত্যন্ত মনোনীতদের সঙ্গে দাঁড়িয়ে আছে, অথচ তারা প্রতারিত হবে। অত্যন্ত মনোনীতরা হল জ্ঞানী কুমারীরা। মূর্খ কুমারীরা প্রতারিত হবে, তাই না?

এবং এই সময়কালে জ্ঞানী কুমারীদের ন্যায়—যখন সেই প্রলোভন উপস্থিত থাকে, যা হলে সম্ভব হলে মনোনীতদেরও প্রতারিত করত—জ্ঞানী কুমারীরা যখন পবিত্র আত্মার বর্ষণ গ্রহণ করছে, তখন মূর্খ কুমারীরা কী গ্রহণ করছে? ২ থিষলনীকীয়-এ উল্লিখিত সেই প্রবল ভ্রান্তি। আমরাও সেই বিষয়টি ডেইলি-র সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে আলোচনা করব।

—“তারা তাদের অভিজ্ঞতার মধ্যে এক প্রকার আধ্যাত্মিক[তাবাদী] আবির্ভাবের অনুভূতি বুনে দিচ্ছিল এবং আমাদের লোকদের এমন মনোরম অনুভূতির দিকে আকর্ষণ করছিল, যা সম্ভব হলে মনোনীতদেরকেও প্রতারিত করত।”

আত্মাবাদের একেবারে মূল নির্যাস কী?

রাজা শাউলের কাহিনির প্রসঙ্গে শমূয়েল কী বলেছিলেন? “বিদ্রোহ জাদুবিদ্যার পাপস্বরূপ।” বিদ্রোহ জাদুবিদ্যা।

শৌল কোথায় গিয়ে পৌঁছায়?

শ্রোতৃমণ্ডলী থেকে: এন্দোরের ডাইনীর সঙ্গে।

এন্দোরের জাদুকরিনীর সঙ্গে।

এমন কী করেছিল রাজা শৌল, যার ফলে ঘটনাবলির এই ধারাবাহিকতা সৃষ্টি হয়ে তাকে এন্দোরের ডাইনির কাছে নিয়ে গেল? সে ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে নিজের বাক্যকে স্থাপন করেছিল। তাকে কী করতে হবে তা বলা হয়েছিল, কিন্তু সে এগিয়ে গিয়ে যা করতে চেয়েছিল, তাই করল।

আধ্যাত্মিকতাবাদের একেবারে মূল কথা হলো ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে নিজের কথাকে স্থাপন করা। সেখান থেকেই এর সবকিছুর শুরু। সেটাই জাদুবিদ্যা।

যাদুবিদ্যা হলো এই বিষয়টি শনাক্ত করা যে, কীভাবে শয়তান তোমাকে তার প্রভাবাধীন করে। কীভাবে সে তোমাকে মোহাবিষ্ট করে—এটি এক জাদুময় পরিভাষা, যা জাদুময় প্রতারণার সঙ্গে সম্পর্কিত।

যখন তুমি মোহাবিষ্ট হও, তখন প্রথমে কে মোহাবিষ্ট হয়? জাদুকর নিজেই। সবকিছুর সূচনা হয় তখনই, যখন আমি আমার বাক্যকে ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে স্থান দিই। সেটাই জাদুবিদ্যা, সেটাই বিদ্রোহ, এবং মোহাবিষ্ট হয়ে উঠেছি আমি নিজেই। আর দানিয়েলস ও প্রেসকটের ক্ষেত্রে ঠিক এটাই ঘটেছিল।

আর যখন এই সবকিছু ঘটছিল, তখন Daniells এবং Prescott কী ধরনের অনুভূতি প্রবেশ করানোর চেষ্টা করছিলেন? “Daily” সম্বন্ধে একটি ভ্রান্ত ধারণা।

আর ‘দৈনিক’-এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কী? তা এই যে, এটি পৌত্তলিকতা; আর পৌত্তলিকতা হলো আত্ম-মহিমাবর্ধনের ধর্ম। এটি এমন এক ধর্ম, যার সূচনা স্বর্গের প্রাঙ্গণে হয়েছিল, যখন শয়তান, যখন শয়তান, ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে নিজের বাক্য স্থাপন করেছিল এবং মানবজাতির ইতিহাসে অধর্মের গুপ্ত রহস্য প্রবর্তন করেছিল।

অধর্মের রহস্য হলো শয়তানের সেই কাজ, যার দ্বারা সে আমাদের মোহাবিষ্ট করে। এটি শয়তানের সেই কাজ, যার দ্বারা সে আমাদের নিজস্ব বাক্যকে অথবা তার বাক্যকে ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে স্থাপন করাতে প্ররোচিত করে।

আপনি কি আমার ভাবনাটি অনুসরণ করছেন?

“অধর্ম” শব্দটি অনুসন্ধান করুন। Strong’s Concordance-এ এটি “অধর্ম”-কে সংজ্ঞায়িত করবে। আর যখন আপনি এটিকে মূল শব্দ পর্যন্ত নামিয়ে আনবেন, তখন “অধর্ম”-এর মূল শব্দ কী? আলফা, আলফা। সেটিই হলো আলফা ধর্মত্যাগ।

ড্যানিয়েলস ও প্রেসকট কখন এই নির্বুদ্ধিতাপূর্ণ মতবাদকে এগিয়ে দিচ্ছিলেন? আলফা ধর্মত্যাগের সময়পর্বে।

অতএব, এখানে সিস্টার হোয়াইট প্রতারিত হয়ে পড়ার বিষয়ে—অর্থাৎ মনোনীতদেরও বিভ্রান্ত করার—এবং যিহিষ্কেল 28 পাঠ করার বিষয়ে যা বলছেন, তা যেন আপনারা উপেক্ষা না করেন। তিনি জানতেন কী ঘটছিল। তিনি জানতেন যে এই ‘ডেইলি’ বিষয়টি কেবল মতবাদগতভাবে ভ্রান্তই নয়, বরং যারা ‘ডেইলি’-সম্পর্কে ভ্রান্ত মত প্রচার করতে যাবে, তাদের নিজেদের কথাকে ঈশ্বরের বাক্যের ঊর্ধ্বে স্থাপন করতে বাধ্য করে এবং তাদের এমন অবস্থানে নিয়ে যায় যেখানে তারা মোহগ্রস্ত হয়ে পড়ে; আর সেইজন্য, তাদের বিদ্রোহের মাধ্যমে অন্যদেরও মোহগ্রস্ত করার জন্য তারা শয়তানের হাতে এক একটি হাতিয়ার হয়ে ওঠে।