Those called to be among the one hundred and forty-four thousand are now in their final sifting process and the process is a testing process that is based upon the formation of the image of the beast. The testing process begins with the house of God, for judgment always begins with the house of God, and thereafter God’s other flock is confronted with the identical testing process. Perhaps the most significant and important prophetic characteristic in the formation of the image of the beast is that it occurs twice; first in the United States, then in the rest of the world. Prophetically this means that the image of the beast in the world is the final manifestation of the image of the beast, and therefore any typification of the image of the beast that came before the image of the beast in the world, was simply the shadow that typified the substance.

এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের অন্তর্ভুক্ত হতে যাদের ডাকা হয়েছে, তারা এখন তাদের চূড়ান্ত ছাঁটাই প্রক্রিয়ায় রয়েছে, এবং সেই প্রক্রিয়াটি এমন এক পরীক্ষা, যা পশুর মূর্তি গঠনের উপর ভিত্তি করে। পরীক্ষার প্রক্রিয়া শুরু হয় ঈশ্বরের গৃহ থেকে, কারণ বিচার সর্বদা ঈশ্বরের গৃহ থেকেই শুরু হয়; এবং এরপর ঈশ্বরের অন্য পালও একই পরীক্ষার প্রক্রিয়ার সম্মুখীন হয়। সম্ভবত পশুর মূর্তি গঠনের ক্ষেত্রে সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ ও গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যটি হলো—এটি দু’বার ঘটে: প্রথমে যুক্তরাষ্ট্রে, তারপর বিশ্বের বাকি অংশে। ভবিষ্যদ্বাণীমতে এর অর্থ এই যে, বিশ্বে পশুর মূর্তি-প্রকাশই এই মূর্তির চূড়ান্ত আবির্ভাব; সুতরাং, বিশ্বে সেই মূর্তি প্রকাশ পাওয়ার আগে যে সব পশুর মূর্তির প্রতিরূপ বা রূপক উপস্থিত হয়েছিল, সেগুলো ছিল মূলবস্তুকে ইঙ্গিতকারী নিছক ছায়ামাত্র।

Judgment began at the house of God on September 11, 2001. That date had been typified by August 11, 1840, when the angel of Revelation ten came down with a little book open in His hand. When the angel of chapter ten came down He announced that the judgment of Protestantism was then under way. Whoever God judges, He first forewarns, and the confirmation of Miller’s methodology in determining time, added weight to his calculations about the judgment of the Second Coming. The testing of the Protestants was under way as of August 11, 1840 and by 1844 the Protestants had become the daughters of Rome. The period of 1840 to 1844 typifies the period of September 11, 2001, unto the soon-coming Sunday law.

১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১-এ ঈশ্বরের গৃহে বিচার শুরু হয়েছিল। ঐ তারিখটির প্রতিরূপ ছিল ১১ আগস্ট, ১৮৪০, যখন প্রকাশিত বাক্যের দশম অধ্যায়ের স্বর্গদূত তাঁর হাতে খোলা একটি ছোট বই নিয়ে অবতরণ করেছিলেন। দশম অধ্যায়ের সেই স্বর্গদূত যখন অবতরণ করলেন, তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে তখন প্রোটেস্ট্যান্টবাদের বিচার চলছিল। যাকে ঈশ্বর বিচার করেন, তাঁকে তিনি আগে থেকেই সতর্ক করেন, আর সময় নির্ধারণে মিলারের পদ্ধতির নিশ্চিতকরণ দ্বিতীয় আগমনের বিচারের বিষয়ে তার গণনাকে আরও ওজন দিয়েছিল। ১১ আগস্ট, ১৮৪০ থেকে প্রোটেস্ট্যান্টদের পরীক্ষা চলছিল, এবং ১৮৪৪ সালের মধ্যে প্রোটেস্ট্যান্টরা রোমের কন্যারা হয়ে গিয়েছিল। ১৮৪০ থেকে ১৮৪৪ সালের সময়কালটি ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১ থেকে শিগগিরই আসন্ন রবিবারের আইন পর্যন্ত সময়কালকে প্রতীকায়িত করে।

Those two periods were also represented from Jesus’ baptism when the Holy Spirit descended until the cross. Those three periods were all typified by the one hundred and twenty years that were allotted to the antediluvian world, leading up to the flood. There is always a warning message that identifies the judgment of that particular history. There are sacred histories that also address this particular period in the last days.

সেই দুটি পর্বকে যিশুর বাপ্তিস্ম—যখন পবিত্র আত্মা অবতীর্ণ হয়েছিলেন—থেকে ক্রুশ পর্যন্ত সময়ের মধ্যেও প্রতীকায়িত করা হয়েছিল। সেই তিনটি পর্বই প্রলয়পূর্ব বিশ্বের জন্য বরাদ্দ একশো কুড়ি বছরে প্রতীকায়িত ছিল, যা জলপ্রলয়ের আগ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। সেই নির্দিষ্ট ইতিহাসের বিচারের পরিচয় দেয় এমন একটি সতর্কবার্তা সবসময়ই থাকে। শেষ দিনগুলির এই নির্দিষ্ট সময়কাল সম্পর্কেও আলোচনা করে এমন পবিত্র ইতিহাস রয়েছে।

Noah preached for one hundred and twenty years, then the judgment of the flood arrived. Christ preached for twelve hundred and sixty days, then came the judgment of the cross. The warning message of John the Baptist was empowered at the baptism of Christ, and then Jesus was led into the wilderness for forty days. Those forty days, and the subsequent three tests at the end of the forty days teach that once the message is empowered, as identified by the descent of a holy symbol, such as the Holy Spirit at His baptism, and the descent of both angels of Revelation chapters ten and eighteen—a testing process is under way. When the divine symbol comes down, the judgment message proclaimed to those who are then the subject of judgment is empowered and the particular group that is being judged is then in a specific period that only ends with the close of their probation.

নোয়াহ একশ কুড়ি বছর প্রচার করেছিলেন, তারপর প্লাবনের বিচার এসে গেল। খ্রিস্ট এক হাজার দুইশো ষাট দিন প্রচার করেছিলেন, তারপর ক্রুশের মাধ্যমে বিচার এল। বাপ্তিস্মদাতা যোহনের সতর্কবার্তা খ্রিস্টের বাপ্তিস্মে ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয়েছিল, এবং তারপর যিশুকে চল্লিশ দিনের জন্য অরণ্যে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। সেই চল্লিশ দিন, এবং চল্লিশ দিনের শেষে সংঘটিত পরবর্তী তিনটি পরীক্ষা শেখায় যে, বার্তাটি একবার ক্ষমতাপ্রাপ্ত হলে—যেমন তাঁর বাপ্তিস্মে পবিত্র আত্মার অবতরণ, এবং প্রকাশিত বাক্যের দশ ও আঠারো অধ্যায়ের উভয় স্বর্গদূতের অবতরণ দ্বারা চিহ্নিত—একটি পরীক্ষা-প্রক্রিয়া শুরু হয়ে যায়। যখন ঐশ্বরিক প্রতীক নেমে আসে, তখন যারা তখন বিচারাধীন তাদের প্রতি ঘোষিত বিচারবার্তা ক্ষমতাপ্রাপ্ত হয়, এবং যে নির্দিষ্ট দল বিচারাধীন থাকে তারা তখন এমন এক বিশেষ সময়পর্বে থাকে যা কেবল তাদের অনুগ্রহকালের সমাপ্তির মধ্যেই শেষ হয়।

The line of Jesus identifies two periods of witnessing. The first was His personal witness for twelve hundred and sixty days, then His witness in the presence of His disciples for another twelve hundred and sixty days until Stephen was stoned.

যীশুর কালরেখা সাক্ষ্যদানের দুইটি সময়পর্ব চিহ্নিত করে। প্রথমটি ছিল তাঁর ব্যক্তিগত সাক্ষ্যদান, এক হাজার দুইশো ষাট দিন ধরে; তারপর তাঁর শিষ্যদের উপস্থিতিতে তাঁর সাক্ষ্যদান আরও এক হাজার দুইশো ষাট দিন চলেছিল, যতক্ষণ না স্তেফান প্রস্তরাঘাতে নিহত হন।

“Then, said the angel, ‘He shall confirm the covenant with many for one week [seven years].’ For seven years after the Saviour entered on His ministry, the gospel was to be preached especially to the Jews; for three and a half years by Christ Himself; and afterward by the apostles. ‘In the midst of the week He shall cause the sacrifice and the oblation to cease.’ Daniel 9:27. In the spring of A. D. 31, Christ the true sacrifice was offered on Calvary. Then the veil of the temple was rent in twain, showing that the sacredness and significance of the sacrificial service had departed. The time had come for the earthly sacrifice and oblation to cease.

তখন স্বর্গদূত বললেন, "সে এক সপ্তাহ [সাত বছর] বহুজনের সঙ্গে চুক্তি নিশ্চিত করবে।" উদ্ধারকর্তা তাঁর পরিচার্যায় প্রবেশ করার পরবর্তী সাত বছর, সুসমাচার বিশেষভাবে ইহুদিদের কাছে প্রচারিত হওয়ার কথা ছিল; প্রথম সাড়ে তিন বছর খ্রীষ্ট নিজেই, এবং পরে প্রেরিতদের দ্বারা। "সপ্তাহের মধ্যভাগে সে বলি ও অর্ঘ্য বন্ধ করবে।" দানিয়েল ৯:২৭। খ্রিষ্টাব্দ ৩১ সালের বসন্তকালে, সত্য বলি খ্রীষ্ট ক্যালভারিতে উৎসর্গিত হলেন। তখন মন্দিরের পর্দা মাঝখান থেকে ছিঁড়ে দুই ভাগ হয়ে গেল, যা প্রকাশ করল যে বলিদানব্যবস্থার পবিত্রতা ও তাৎপর্য বিলুপ্ত হয়েছে। পার্থিব বলি ও অর্ঘ্য বন্ধ হওয়ার সময় এসে গিয়েছিল।

“The one week—seven years—ended in A. D. 34. Then by the stoning of Stephen the Jews finally sealed their rejection of the gospel; the disciples who were scattered abroad by persecution “went everywhere preaching the word” (Acts 8:4); and shortly after, Saul the persecutor was converted, and became Paul, the apostle to the Gentiles.” The Desire of Ages, 233.

ওই এক সপ্তাহ—সাত বছর—খ্রিস্টাব্দ ৩৪ সালে শেষ হয়েছিল। এরপর স্তেফানকে প্রস্তরাঘাতে হত্যা করার মাধ্যমে ইহুদিরা শেষ পর্যন্ত সুসমাচারকে প্রত্যাখ্যান করার সিদ্ধান্তে সিলমোহর দিল; নির্যাতনের কারণে চারদিকে ছড়িয়ে পড়া শিষ্যরা 'সর্বত্র গিয়ে বাক্য প্রচার করল' (প্রেরিতদের কার্য ৮:৪); এবং অল্প কিছুদিন পরই, নির্যাতনকারী শৌল রূপান্তরিত হল এবং অজাতিদের কাছে প্রেরিত পৌল হল। দ্য ডিজায়ার অব এজেস, ২৩৩।

The line of Noah, Christ, the Millerites and the one hundred and forty-four thousand all provide witness to a period of time when a specific target audience is tested by a warning message. The empowerment of the message identifies the beginning of a testing period, that in turn ends with the close of that target audience’s probation. With the prophetic line of Jesus two periods of witnessing are identified. Those two periods of witnessing typify the two warning messages represented by the angel who descended on September 11, 2001 which fulfilled Revelation 18:1–3, who was then followed by the second voice of verse four and onward of chapter eighteen.

নোহ, খ্রিস্ট, মিলারাইটরা এবং এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার—এই ধারাগুলি সবই এমন এক সময়কাল সম্পর্কে সাক্ষ্য দেয়, যখন একটি নির্দিষ্ট লক্ষিত শ্রোতৃমণ্ডলীকে একটি সতর্কবার্তার মাধ্যমে পরীক্ষা করা হয়। বার্তার ক্ষমতাপ্রদান সেই পরীক্ষার সময়ের সূচনাকে চিহ্নিত করে, যা পরবর্তীতে ওই লক্ষিত শ্রোতৃমণ্ডলীর অনুগ্রহের সময়ের অবসানের মধ্য দিয়ে শেষ হয়। যীশুর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ধারায় সাক্ষ্যদানের দুটি সময়কাল চিহ্নিত হয়। এই দুটি সাক্ষ্যদানের সময়কাল দুটি সতর্কবার্তার প্রতিরূপ, যেগুলি প্রতিনিধিত্ব করেছে ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বর অবতীর্ণ সেই স্বর্গদূত—যার অবতরণে প্রকাশিত বাক্য ১৮:১-৩ পূর্ণ হয়েছিল—এবং যার পরে আসে অধ্যায় আঠারোর চতুর্থ পদ ও পরবর্তী অংশে উল্লিখিত দ্বিতীয় কণ্ঠস্বর।

“So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, ‘Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.’ And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people.’” Review and Herald, December 6, 1892.

অতএব পৃথিবীকে সতর্ক করার শেষ কাজটিতে, গির্জাগুলির প্রতি দুটি পৃথক আহ্বান করা হয়। দ্বিতীয় স্বর্গদূতের বার্তাটি হল, 'বাবিল পড়ে গেছে, পড়ে গেছে, সেই মহান নগরী, কারণ সে তার ব্যভিচারের ক্রোধের মদ সব জাতিকে পান করিয়েছে।' আর তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তার উচ্চ আহ্বানে স্বর্গ থেকে একটি কণ্ঠ শোনা যায়: 'হে আমার প্রজা, তার মধ্য থেকে বেরিয়ে আসো।' Review and Herald, ৬ ডিসেম্বর, ১৮৯২।

The first period is the judgment that begins with the house of God, and then at the soon-coming Sunday law the second period of judgment commences with the warning to come out of Babylon. The line of Christ from His baptism to the cross represents September 11, 2001 unto the Sunday law in the United States, and the period from the Sunday law in the United States until the point where every nation is forced to accept Sunday as the Global Day of Worship is the period that concludes when the very last nation submits.

প্রথম পর্যায়টি হলো সেই বিচার যা ঈশ্বরের গৃহ দিয়ে শুরু হয়, এবং শীঘ্রই আসন্ন রবিবারের আইনের সময় বাবিলন থেকে বেরিয়ে আসার সতর্কবার্তার সঙ্গে দ্বিতীয় বিচার-পর্যায় শুরু হয়। খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম থেকে ক্রুশ পর্যন্ত তাঁর জীবনের সময়রেখা প্রতিনিধিত্ব করে ১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১ থেকে যুক্তরাষ্ট্রে রবিবারের আইন পর্যন্ত সময়কে, এবং যুক্তরাষ্ট্রে রবিবারের আইন থেকে শুরু করে যতক্ষণ না প্রত্যেক জাতিকে রবিবারকে বৈশ্বিক উপাসনার দিন হিসেবে গ্রহণ করতে বাধ্য করা হয় সেই সময়কালটির সমাপ্তি ঘটে যখন একেবারে শেষ জাতিটিও বশ্যতা স্বীকার করে।

The period begins with the Sunday law in the United States and it ends when the final nation bows to the papal power. The beginning of the second period marks the end of the first period, and both have Sunday laws that have been previously typified in the witness of Rome. The first Sunday law in the year 321, was brought about through the authority of pagan Rome. The Sunday law that was brought about through the authority of the papal church is represented by the year 538. The Sunday law in the United States is 321, and the Sunday law enforced upon the last nation is 538. The Sunday law in the United States marks the arrival of the message of warning that is then proclaimed by the ensign that was made up of the outcasts of Israel.

এই সময়কালটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রবিবার আইন দিয়ে শুরু হয় এবং শেষ হয় যখন শেষ জাতি পাপাল ক্ষমতার কাছে নতি স্বীকার করে। দ্বিতীয় সময়কালের সূচনা প্রথম সময়কালের সমাপ্তিকে নির্দেশ করে, এবং উভয়েরই এমন রবিবার আইন আছে, যেগুলোর প্রতিরূপ রোমের সাক্ষ্যে পূর্বেই দেখা গেছে। খ্রিস্টাব্দ ৩২১ সালে প্রথম রবিবার আইনটি পৌত্তলিক রোমের কর্তৃত্বে জারি করা হয়েছিল। পাপাল চার্চের কর্তৃত্বে প্রবর্তিত রবিবার আইনের প্রতীকী বছর হলো ৫৩৮ খ্রিস্টাব্দ। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রবিবার আইন ৩২১, এবং শেষ জাতির ওপর বলবৎ করা রবিবার আইন ৫৩৮। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রবিবার আইন সেই সতর্কবার্তার আগমনকে চিহ্নিত করে, যা পরে ইস্রায়েলের বিতাড়িতদের নিয়ে গঠিত সেই পতাকাবাহী দল দ্বারা ঘোষণা করা হয়।

That waymark is the year 321, and it marks the beginning of the period of the testing of every nation upon the Sunday question. That period ends when the final nation bows to Rome, and that event was typified by the waymark of the year 538. The period from 321 unto 538 was typified by the period from the cross until the stoning of Stephen. As Stephen was being stoned he saw Christ standing in the heavenly sanctuary, typifying when Michael stands up at the close of human probation.

সেই মাইলফলকটি হল ৩২১ সাল, এবং সেটি রবিবারের প্রশ্নে প্রতিটি জাতির পরীক্ষা-পর্বের সূচনা নির্দেশ করে। সেই পর্বটির সমাপ্তি ঘটে যখন শেষ জাতিটিও রোমের কাছে নত হয়, এবং সেই ঘটনাটি ৫৩৮ সালের মাইলফলক দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছিল। ৩২১ থেকে ৫৩৮ পর্যন্ত সময়কালটি ক্রুশ থেকে স্তেফানকে প্রস্তরাঘাতে হত্যা করা পর্যন্ত সময়কাল দ্বারা প্রতীকায়িত হয়েছিল। স্তেফানকে যখন প্রস্তরাঘাত করা হচ্ছিল, তিনি স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে খ্রিস্টকে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখলেন, যা মানব অনুগ্রহকালের সমাপ্তিতে মীখায়েলের উঠে দাঁড়ানোকে প্রতীকায়িত করেছিল।

September 11, 2001 marks the arrival of the warning of the first three verses of chapter eighteen, and it was marked by the prediction set forth by the prophetess Ellen White, who said that when the great buildings of New York City are brought down by a touch from God, that those very three verses would be fulfilled. It was also marked by the Patriot Act, which was a sign for those willing to see; that the principle of English law which professes that a person is innocent until proven guilty, was set aside for Roman law, which professes that a person is guilty, until proven innocent.

১১ সেপ্টেম্বর, ২০০১ আঠারোতম অধ্যায়ের প্রথম তিনটি পদের সতর্কবার্তার আগমনকে চিহ্নিত করে, এবং এটি চিহ্নিত হয়েছিল ভবিষ্যদ্বক্ত্রী এলেন হোয়াইটের উপস্থাপিত ভবিষ্যদ্বাণী দ্বারা, যিনি বলেছিলেন যে নিউ ইয়র্ক সিটির বৃহৎ ভবনগুলো ঈশ্বরের এক স্পর্শে ধসে পড়লে, ঠিক সেই তিনটি পদই পূরণ হবে। এটি আরও চিহ্নিত হয়েছিল প্যাট্রিয়ট অ্যাক্ট দ্বারা, যা দেখতে ইচ্ছুকদের জন্য একটি সংকেত ছিল; যে ইংরেজি আইনের নীতি—যা বলে যে একজন ব্যক্তি দোষী প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত নির্দোষ—রোমান আইনের পক্ষে একপাশে সরিয়ে রাখা হলো, যা বলে যে একজন ব্যক্তি নির্দোষ প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত অপরাধী।

The Patriot Act marked the beginning of judgment for Laodicean Seventh-day Adventism. That period concludes at the Sunday law in the United States. Those Laodicean Seventh-day Adventists that successfully make it through that period of sifting, are then going to give the warning message of verse four of chapter eighteen, that ends with the final nation that bows to Rome. That period begins with the Sunday law in the United States and ends with the final Sunday law.

প্যাট্রিয়ট অ্যাক্ট লাওদিকীয় সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিজমের জন্য বিচারের সূচনা চিহ্নিত করেছিল। সেই সময়কাল যুক্তরাষ্ট্রে রবিবারের আইন দিয়ে সমাপ্ত হয়। যে লাওদিকীয় সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্টরা সেই ছাঁটাইয়ের সময়কাল সফলভাবে অতিক্রম করবে, তারা তখন আঠারো অধ্যায়ের চতুর্থ পদের সতর্কবার্তা দেবে, যার সমাপ্তি ঘটে যখন শেষ জাতি রোমের কাছে মাথা নোয়ায়। সেই সময়কাল যুক্তরাষ্ট্রে রবিবারের আইন দিয়ে শুরু হয় এবং চূড়ান্ত রবিবারের আইন দিয়ে শেষ হয়।

If we misunderstand the fact that there are two images to the beast that are identified upon more than two witnesses, then we will misunderstand the work represented by the first three verses of Revelation chapter eighteen that began in 2001, and the work that begins in verse four of chapter eighteen.

যদি আমরা এই সত্যটি ভুলভাবে বুঝি যে পশুর দুটি মূর্তি আছে, যা দুইয়ের বেশি সাক্ষীর সাক্ষ্যে চিহ্নিত, তাহলে আমরা ২০০১ সালে শুরু হওয়া এবং প্রকাশিত বাক্য অষ্টাদশ অধ্যায়ের প্রথম তিনটি পদে উপস্থাপিত কাজটিকে, এবং ওই অধ্যায়ের চতুর্থ পদে শুরু হওয়া কাজটিকেও, ভুলভাবে বুঝব।

When we employ Sister White’s direct identification of the angel of Revelation eighteen’s descent in 1888, and her placing the same angel in the future tense, we find that 1888 typifies 2001. The angel of Revelation, that lightens the earth with His glory, came down at the Minneapolis meetings in 1888, and did so again when the great buildings of New York City came down.

যখন আমরা ১৮৮৮ সালে ‘প্রকাশিত বাক্য’-এর আঠারো অধ্যায়ের স্বর্গদূতের অবতরণ সম্পর্কে সিস্টার হোয়াইটের সরাসরি সনাক্তকরণ গ্রহণ করি এবং একই স্বর্গদূতকে ভবিষ্যৎ কালে উল্লেখ করা তাঁর বক্তব্য বিবেচনা করি, তখন আমরা দেখি যে ১৮৮৮ সাল ২০০১-কে প্রতীকায়িত করে। ‘প্রকাশিত বাক্য’-এর সেই স্বর্গদূত, যিনি তাঁর মহিমায় পৃথিবীকে আলোকিত করেন, তিনি ১৮৮৮ সালে মিনিয়াপোলিসের সভাগুলোতে অবতীর্ণ হয়েছিলেন, এবং নিউ ইয়র্ক সিটির বৃহৎ অট্টালিকাগুলো ধসে পড়ার সময় তিনি আবারও অবতীর্ণ হয়েছিলেন।

The period of Christ’s baptism unto the cross, and the period from August 11, 1840 unto October 22, 1844, and the period of Noah’s one hundred and twenty years provide three witnesses to a period of judgment. 1888 provides a witness of the manifestation of rebellion that was recorded at the Minneapolis meetings, and Noah identifies the removal of the Holy Spirit from those who rejected the message. The rebellion of the antediluvians as well as the rebellion of the church leaders in 1888 both align with the history of Korah, Dathan and Abiram in the history of Moses, which the angel told Sister White was being repeated in Minneapolis.

খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম থেকে ক্রুশ পর্যন্ত সময়কাল, ১১ আগস্ট, ১৮৪০ থেকে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত সময়কাল, এবং নোহের একশ কুড়ি বছরের সময়কাল—এগুলো বিচারের একটি সময়ের জন্য তিনটি সাক্ষ্য প্রদান করে। ১৮৮৮ সাল মিনিয়াপোলিসের সভাগুলোতে লিপিবদ্ধ বিদ্রোহের প্রকাশের একটি সাক্ষ্য দেয়, এবং নোহ দেখান যে যারা বার্তা প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাদের কাছ থেকে পবিত্র আত্মা সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল। প্রলয়পূর্বদের বিদ্রোহ যেমন, তেমনি ১৮৮৮ সালে গির্জার নেতাদের বিদ্রোহ—উভয়ই মোশির ইতিহাসে কোরাহ, দাথান ও আবিরামের ইতিহাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যে ইতিহাস সম্পর্কে এক স্বর্গদূত সিস্টার হোয়াইটকে বলেছিলেন যে তা মিনিয়াপোলিসে পুনরাবৃত্তি হচ্ছিল।

From the Patriot Act until the Sunday law in the United States represents the testing period for Laodicean Seventh-day Adventism. The rebellion against the message of warning that announces their judgment identifies the removal of the Holy Spirit, and therefore the pouring out of strong delusion on the wicked foolish virgins of that history. The focus of the rebellion is the chosen messenger as represented by Noah, Moses, Elders Jones and Waggoner, and of course Sister White. The rebellion against the warning message and the messenger of that history is based upon the “oil” in the history of the parable of the ten virgins.

যুক্তরাষ্ট্রে প্যাট্রিয়ট অ্যাক্ট থেকে রবিবার আইন পর্যন্ত সময়কালটি লাওদিকীয় সপ্তম-দিবস অ্যাডভেন্টবাদের জন্য পরীক্ষা-পর্বের প্রতিনিধিত্ব করে। যে সতর্কবার্তা তাদের বিচারের ঘোষণা দেয়, সেই বার্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ পবিত্র আত্মার প্রস্থানকে নির্দেশ করে; ফলে ঐ ইতিহাসের অধার্মিক মূর্খ কুমারীদের উপর প্রবল ভ্রান্তি ঢেলে দেওয়া হয়। বিদ্রোহের কেন্দ্রে থাকেন সেই নির্বাচিত বার্তাবাহক—এর উদাহরণ নোয়াহ, মোশি, এল্ডার জোন্স ও ওয়াগনার, এবং অবশ্যই সিস্টার হোয়াইট। ঐ ইতিহাসের সতর্কবার্তা ও বার্তাবাহকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহটি দশ কুমারীর দৃষ্টান্তে বর্ণিত "তেল"-কে কেন্দ্র করে।

Those who present the warning message, do so, because they have “oil,” which is also the warning message. The distinction between the two classes is therefore produced by the correct applications of the rules of prophetic interpretation that were adopted by those of the movement of the first and second angels, represented as Miller’s rules of interpretation, and also the rules of prophetic interpretation adopted by the movement of the third angel.

যারা সতর্কবার্তা উপস্থাপন করে, তারা তা করে, কারণ তাদের কাছে “তেল” আছে, যা-ও সেই সতর্কবার্তাই। অতএব দুই শ্রেণির মধ্যে পার্থক্যটি সৃষ্টি হয় ভবিষ্যদ্বাণীর ব্যাখ্যার যে নিয়মসমূহ প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনের লোকেরা গ্রহণ করেছিলেন—যা ‘মিলারের ব্যাখ্যার নিয়ম’ নামে পরিচিত—সেগুলোর সঠিক প্রয়োগের দ্বারা, এবং তৃতীয় স্বর্গদূতের আন্দোলনে গৃহীত ভবিষ্যদ্বাণীর ব্যাখ্যার নিয়মগুলোর সঠিক প্রয়োগের দ্বারাও।

The test that is represented as the “formation of the image of the beast,” must therefore be a test in connection with how the image of the beast is formed in God’s prophetic word.

"পশুর প্রতিমূর্তির গঠন" হিসেবে যে পরীক্ষা উপস্থাপিত হয়েছে, অতএব তা ঈশ্বরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাক্যে পশুর প্রতিমূর্তি কীভাবে গঠিত হয় তার সঙ্গে সম্পর্কিত একটি পরীক্ষা হতে হবে।

From the Patriot Act in 2001, which was typified by the Blair Bill in 1888, which was typified by the Declaration of Independence in 1776, which was typified by the baptism of Christ, which typified August 11, 1840, all support the truth that the testing-process of judgment begins with an empowered warning message that must be taken from the hand of the angel and then be eaten.

২০০১ সালের প্যাট্রিয়ট অ্যাক্ট থেকে শুরু করে, যা ১৮৮৮ সালের ব্লেয়ার বিল দ্বারা প্রতীকায়িত ছিল, যা আবার ১৭৭৬ সালের স্বাধীনতার ঘোষণাপত্র দ্বারা প্রতীকায়িত ছিল, যা খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম দ্বারা প্রতীকায়িত ছিল, এবং সেই বাপ্তিস্ম ১১ আগস্ট, ১৮৪০-কে প্রতীকায়িত করেছিল—এসবই এই সত্যকে সমর্থন করে যে বিচারের পরীক্ষা-প্রক্রিয়া শুরু হয় এক শক্তিশালী সতর্কবার্তার মাধ্যমে, যা স্বর্গদূতের হাত থেকে গ্রহণ করতে হবে এবং তারপর খেতে হবে।

The prophetic teaching that identifies the United States as the robbers of thy people confuses several points by their logic, and those points are often the most direct proof-texts in establishing elements of the formation of the image of the beast. A way to illustrate the fact that this test is prophetic in nature is by using the basic rules of prophecy to demonstrate a truth that is only understood if you accept Rome as the symbol represented by the robbers of thy people.

যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক শিক্ষা যুক্তরাষ্ট্রকে ‘তোমার জাতির লুটেরা’ হিসেবে চিহ্নিত করে, তাদের যুক্তি বেশ কয়েকটি বিষয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে, আর সেই বিষয়গুলিই প্রায়শই ‘পশুর প্রতিমূর্তি’র গঠনের উপাদান প্রতিষ্ঠার সবচেয়ে সরাসরি প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত পাঠ। এই পরীক্ষাটি যে স্বভাবে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক—তা দেখানোর একটি উপায় হলো ভবিষ্যদ্বাণীর মৌলিক নিয়মগুলো ব্যবহার করে এমন একটি সত্য প্রতিপন্ন করা, যা কেবল তখনই বোঝা যায় যখন আপনি ‘তোমার জাতির লুটেরা’ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা প্রতীকেরূপে রোমকে গ্রহণ করেন।

This illustration is drawn from the five lines of history within Adventism, where a controversy over Rome as a symbol occurred. We are now in the last, or sixth of these controversial histories, and the controversy now is identical to the controversy represented upon the 1843 chart.

এই চিত্রটি অ্যাডভেন্টিজমের অভ্যন্তরে ইতিহাসের পাঁচটি ধারাকে ভিত্তি করে আঁকা হয়েছে, যেখানে রোমকে একটি প্রতীক হিসেবে নিয়ে এক বিতর্ক ঘটেছিল। আমরা এখন এই বিতর্কিত ইতিহাসগুলোর শেষটিতে, অর্থাৎ ষষ্ঠটিতে অবস্থান করছি, এবং বর্তমান বিতর্কটি ১৮৪৩ সালের চার্টে উপস্থাপিত বিতর্কের সঙ্গে অভিন্ন।

It is easy to see this truth if you correctly apply the prophetic rules. A prophetic rule that needs to be used is that symbols have more than one meaning, and the meaning they use in a passage is to be established by the passage. The Syrian king, Antiochus III Magnus fulfilled the battle of verse ten of chapter eleven of Daniel, and he fulfilled the battle of Raphia in verses eleven and twelve, and he fulfilled the battle of Panium in verse fifteen. The Millerite controversy represented upon the 1843 chart was that the false Protestant view identified that the “robbers” was Antiochus Epiphanes, while also upholding the truth that the “robbers” were a symbol of Rome.

ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নীতিগুলো সঠিকভাবে প্রয়োগ করলে এই সত্যটি দেখা সহজ। ব্যবহার করতে হবে এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নীতি হলো যে প্রতীকগুলোর একাধিক অর্থ থাকে, এবং কোনো অনুচ্ছেদে তারা যে অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, সেই অর্থ অনুচ্ছেদটিই নির্ধারণ করে। সিরীয় রাজা অ্যান্টিওখাস তৃতীয় ম্যাগনাস দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের দশম পদে বর্ণিত যুদ্ধটি পূর্ণ করেছিলেন, একাদশ ও দ্বাদশ পদে রাফিয়ার যুদ্ধও তিনি পূর্ণ করেছিলেন, এবং পনেরো নম্বর পদে প্যানিয়ামের যুদ্ধও তিনি পূর্ণ করেছিলেন। ১৮৪৩ সালের চার্টে উপস্থাপিত মিলারাইট বিতর্কটি ছিল এই যে, ভ্রান্ত প্রোটেস্ট্যান্ট দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী "ডাকাতরা" বলতে অ্যান্টিওখাস এপিফ্যানিসকে বোঝানো হয়েছিল, যদিও একই সঙ্গে এই সত্যটিও সমর্থিত ছিল যে "ডাকাতরা" ছিল রোমের প্রতীক।

Verses ten through fifteen were first fulfilled in the history of Antiochus III Magnus, so those verses, and the subsequent historical repeat of those verses provide two witnesses to the fulfillment of those verses in the last days, for all the prophets spoke more directly about the last days, than the days in which they lived.

দশ থেকে পনেরো নম্বর পদ প্রথমে অ্যান্টিওকাস তৃতীয় ম্যাগনাসের ইতিহাসে পূরণ হয়েছিল; অতএব সেই পদগুলি এবং পরবর্তীকালে ইতিহাসে সেই পদগুলির পুনরাবৃত্তি শেষ কালে সেই পদগুলির পূরণ হওয়ার বিষয়ে দুটি সাক্ষ্য দেয়, কারণ সব নবীই যেসব দিনে তারা বাস করতেন তার চেয়ে শেষ দিনের বিষয়ে আরও সরাসরি কথা বলেছেন।

Along with that established rule concerning where a prophet’s testimony is to be applied, we also have Sister White who directly recorded “much of the history which has taken place in fulfillment of this prophecy [Daniel chapter eleven] will be repeated.” Antiochus III Magnus represents the United States as papal Rome’s proxy army. The Protestants argued that the robbers had typified another Antiochus, where the Millerites knew it was Rome. Currently one side identifies the United States as the robbers, and the other side holds to the foundational truth.

নবীর সাক্ষ্য কোথায় প্রয়োগ করতে হবে—এ বিষয়ে যে প্রতিষ্ঠিত নিয়ম আছে, তার পাশাপাশি, সিস্টার হোয়াইটও সরাসরি লিখেছেন: “এই ভবিষ্যদ্বাণীর [ড্যানিয়েল অধ্যায় এগারো] পরিপূর্তিতে যে ঐতিহাসিক ঘটনাবলি ঘটেছে, তার অনেকটাই পুনরাবৃত্ত হবে।” অ্যান্টিওকাস তৃতীয় ম্যাগনাস পাপাল রোমের প্রক্সি সেনাবাহিনী হিসেবে যুক্তরাষ্ট্রকে প্রতিনিধিত্ব করে। প্রোটেস্ট্যান্টরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে লুটেরারা আরেক অ্যান্টিওকাসকে প্রতীকায়িত করেছিল, আর মিলারাইটরা জানতেন সেটি ছিল রোম। বর্তমানে এক পক্ষ যুক্তরাষ্ট্রকে লুটেরা হিসেবে চিহ্নিত করছে, আর অপর পক্ষ ভিত্তিমূলক সত্যে অবিচল রয়েছে।

If the rule that identifies that symbols have more than one meaning, and the meaning is to be based upon the context where they are employed, then identifying the United States as the robbers, parallels the Protestants’ identification of Antiochus as the robbers, but now Antiochus is a symbol of the United States in the last days.

যদি আমরা সেই নিয়ম স্বীকার করি যে প্রতীকগুলোর একাধিক অর্থ থাকতে পারে এবং এগুলো যে প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত হয়, তার ভিত্তিতেই অর্থ নির্ধারিত হবে, তাহলে যুক্তরাষ্ট্রকে ‘ডাকাত’ হিসেবে চিহ্নিত করা প্রোটেস্ট্যান্টদের অ্যান্টিওখাসকে ‘ডাকাত’ হিসেবে চিহ্নিত করার সঙ্গে সমান্তরাল; তবে এখন অ্যান্টিওখাস শেষ কালে যুক্তরাষ্ট্রের প্রতীক।

The context of the passage is directly addressing the question of what power exalts itself to establish the vision, so to place the emphasis upon this fact, is justified. It is justified upon many witnesses, for the other historical lines of a controversy over Rome as a symbol identify the same fact. That fact is that those on the wrong side of the issue invariably identify the United States in the place of Rome. But if you are unwilling to accept that symbols have more than one meaning, or if you believe they do so, but are not practiced enough to have full faith in the rule, then it will be virtually impossible for you to follow the logic that is now going to be applied.

প্যাসেজটির প্রেক্ষাপট সরাসরি এই প্রশ্নটি উত্থাপন করছে—কোন শক্তি নিজেকে উচ্চে তুলে ধরে দর্শনকে প্রতিষ্ঠা করে; তাই এই সত্যটির ওপর গুরুত্ব আরোপ করা ন্যায়সঙ্গত। এটি বহু সাক্ষ্যে সমর্থিত, কারণ রোমকে একটি প্রতীক হিসেবে ঘিরে থাকা অন্যান্য ঐতিহাসিক বিতর্কের ধারাগুলিও একই সত্যকে চিহ্নিত করে। সেই সত্যটি হলো, এ বিষয়ে যারা ভুল পক্ষে রয়েছে, তারা সর্বদাই রোমের স্থানে যুক্তরাষ্ট্রকেই চিহ্নিত করে। কিন্তু আপনি যদি স্বীকার করতেই না চান যে প্রতীকের একাধিক অর্থ থাকতে পারে, অথবা তা মানলেও নিয়মটির প্রতি পূর্ণ আস্থা রাখার মতো অনুশীলন আপনার না থাকে, তাহলে এখন যে যুক্তি প্রয়োগ করা হবে তা অনুসরণ করা আপনার পক্ষে প্রায় অসম্ভব হবে।

Every two-horned power represents the United States in the last days. France is the twofold power represented by Sodom and Egypt. Islam also typifies the United States, for the United States is the false prophet in relation to the papal power who is Jezebel. The United States is Salome in subjection to Herodias. Balaam is a symbol of a false prophet too, though his story is more complex than simply being a false prophet.

প্রত্যেক দুই শিংবিশিষ্ট শক্তি শেষ কালে যুক্তরাষ্ট্রকে প্রতিনিধিত্ব করে। ফ্রান্স হলো সেই দ্বৈত শক্তি, যাকে সদোম ও মিশর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। ইসলামও যুক্তরাষ্ট্রকে প্রতীকায়িত করে, কারণ পাপীয় ক্ষমতার সঙ্গে সম্পর্কের ক্ষেত্রে যুক্তরাষ্ট্রই মিথ্যা নবী, আর সেই পাপীয় ক্ষমতাকেই ইজেবেল বলা হয়। যুক্তরাষ্ট্র হেরোডিয়াসের অধীনে থাকা সালোমে। বালামও মিথ্যা নবীর প্রতীক, যদিও তাঁর কাহিনি কেবল মিথ্যা নবী হওয়ার চেয়ে বেশি জটিল।

Balaam’s prophecies, which were recorded after he blessed Israel three times, are associated with Islam in a variety of ways. The ass is a symbol of Islam, and you can’t keep the talking ass out of a story of Balaam. The wise men from the east who came to worship the baby Jesus were guided by Balaam’s prophecies. Islam of the three woes of Revelation chapter nine represents the false prophet Mohammed.

বিলামের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি, যা তিনি ইসরায়েলকে তিনবার আশীর্বাদ করার পর লিপিবদ্ধ হয়েছিল, নানা উপায়ে ইসলামের সঙ্গে যুক্ত। গাধা ইসলাম ধর্মের একটি প্রতীক, আর বিলামের কাহিনি থেকে কথা বলা গাধাকে বাদ দেওয়া যায় না। পূর্বদেশ থেকে শিশু যিশুকে উপাসনা করতে আসা জ্ঞানীরা বিলামের ভবিষ্যদ্বাণী দ্বারা পরিচালিত হয়েছিলেন। প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের নবম অধ্যায়ের তিনটি ‘হায়’-এর মধ্যে ইসলাম মিথ্যা নবী মুহাম্মদকে প্রতিনিধিত্ব করে।

If you understand that symbols have more than one meaning, then you will no doubt also understand that many truths are so important that they are represented by a variety of symbols. The symbol that establishes the vision is a symbol of Rome, and therefore it is obvious that Rome would be a primary theme throughout Bible prophecy. One classic and well-established symbol of Rome is the king of the north in Daniel chapter eleven. The king of the north who comes to his end with none to help is the papal power, the Roman church, the pope of Rome, the man of sin.

আপনি যদি বুঝতে পারেন যে প্রতীকের একাধিক অর্থ থাকতে পারে, তবে আপনি নিঃসন্দেহে এটাও বুঝবেন যে বহু সত্য এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে সেগুলোকে নানা প্রতীকের মাধ্যমে উপস্থাপন করা হয়। যে প্রতীকটি দর্শনের ভিত্তি স্থাপন করে, সেটি রোমেরই প্রতীক; অতএব স্পষ্ট যে বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর সর্বত্র রোম একটি প্রধান বিষয় হবে। রোমের একটি ধ্রুপদি ও সুপ্রতিষ্ঠিত প্রতীক হলো দানিয়েল গ্রন্থের একাদশ অধ্যায়ের ‘উত্তরের রাজা’। দানিয়েল ১১-তে যে ‘উত্তরের রাজা’—যার শেষ হবে এবং তাকে সাহায্য করার কেউ থাকবে না—সে-ই পাপাল ক্ষমতা, রোমান চার্চ, রোমের পোপ, ‘পাপের মানুষ’।

In the controversy of Uriah Smith, it was claimed that the king of the north in verse thirty-six was France, and the king of the north in verse forty was Turkey. Both France and Turkey are symbols of the United States in different contexts, but as with the Protestants, and as it is today, in Smith’s controversy, he rejected the truth that the king of the north is a symbol of Modern Rome, and claimed the symbol of Rome was represented by a symbol of the United States in the nation of France, and again that the symbol of Rome was a symbol of the United States as represented in the nation of Turkey.

উরিয়াহ স্মিথের বিতর্কে দাবি করা হয়েছিল যে ছত্রিশ নম্বর পদের ‘উত্তরের রাজা’ হলো ফ্রান্স, আর চল্লিশ নম্বর পদের ‘উত্তরের রাজা’ হলো তুরস্ক। ফ্রান্স ও তুরস্ক—উভয়ই ভিন্ন প্রেক্ষাপটে যুক্তরাষ্ট্রের প্রতীক; কিন্তু যেমন প্রোটেস্ট্যান্টদের ক্ষেত্রেও ছিল, এবং আজও যেমন রয়েছে, স্মিথের সেই বিতর্কে তিনি ‘উত্তরের রাজা’ আধুনিক রোমের প্রতীক—এই সত্যটি অস্বীকার করে দাবি করেন যে রোমের প্রতীকটি ফ্রান্স নামক দেশে যুক্তরাষ্ট্রের এক প্রতীকের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে, এবং আবার দাবি করেন যে রোমের প্রতীকটি তুরস্ক নামক দেশেও যুক্তরাষ্ট্রের এক প্রতীকের মাধ্যমে উপস্থাপিত হয়েছে।

The context now contains three lines; Millerite history, Uriah Smith’s history, and the here and now. In each of those illustrations there is a controversy over a symbol of Rome, which is misapplied through misunderstanding Rome as a symbol of the United States.

এখন প্রেক্ষাপটে তিনটি ধারা আছে: মিলারবাদীদের ইতিহাস, উরিয়াহ স্মিথের ইতিহাস, এবং বর্তমান সময়। ওই প্রতিটি উদাহরণে রোমের একটি প্রতীককে ঘিরে বিতর্ক রয়েছে, যা রোমকে যুক্তরাষ্ট্রের প্রতীক হিসেবে ভুল বুঝে ভুলভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে।

The line of the controversy of “the daily,” in the book of Daniel upholds this very same emphasis of arguing against the truth regarding a symbol of Rome, though there are some important nuances in this history.

দানিয়েলের গ্রন্থে 'the daily' বিষয়ক বিতর্কের ধারা রোমের একটি প্রতীকের প্রসঙ্গে সত্যের বিরুদ্ধে যুক্তি প্রদানের এই একই গুরুত্বারোপকে বজায় রাখে, যদিও এই ইতিহাসে কিছু গুরুত্বপূর্ণ সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে.

The logic of Uriah Smith’s prophetic model led his followers to misapply the sixth plague in chapter sixteen of Revelation. A primary problem in Smith’s application of chapter sixteen, other than his attempt to apply everything literally, in a period when everything is to be applied spiritually, was his inability to see the specific structure of the threefold union of the dragon, the beast and false prophet. By replacing the true meaning of the symbols with meanings of a private interpretation Smith’s logic precludes the ability to recognize how the threefold union is formed, and how it is formed is “the great test for the people of God by which their eternal salvation will be determined.”

উরাইয়া স্মিথের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মডেলের যুক্তি তাঁর অনুসারীদেরকে প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের ষোলো অধ্যায়ের ষষ্ঠ মহামারীকে ভুলভাবে প্রয়োগ করতে প্রণোদিত করেছিল। ষোলো অধ্যায়ের ক্ষেত্রে স্মিথের প্রয়োগের প্রধান সমস্যাগুলোর একটি ছিল—এমন এক সময়ে যখন সবকিছু আত্মিকভাবে প্রয়োগ করা উচিত, তিনি তবু সবকিছু আক্ষরিকভাবে প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছিলেন—এবং এর পাশাপাশি তিনি অজগর, পশু ও মিথ্যা ভাববাদীর ত্রিমুখী ঐক্যের নির্দিষ্ট গঠনটি বুঝতে পারেননি। প্রতীকগুলোর প্রকৃত অর্থের জায়গায় ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা-নির্ভর অর্থ বসিয়ে দিয়ে, স্মিথের যুক্তি ত্রিমুখী ঐক্যটি কীভাবে গঠিত হয় তা সনাক্ত করার সক্ষমতাকেই খর্ব করে; আর সেটি কীভাবে গঠিত হয়, সেটাই "ঈশ্বরের লোকদের জন্য মহান পরীক্ষা, যার মাধ্যমে তাদের চিরন্তন পরিত্রাণ নির্ধারিত হবে।"

The misapplication of symbols of Rome are an attempt by Satan to prevent God’s last-day people from seeing not only modern Rome, but how modern Rome is formed. The necessity of recognizing the prophetic characteristics associated with the joining together of the United Nations, the papal power and the United States contains eternal consequences.

রোমের প্রতীকের অপপ্রয়োগ হলো শয়তানের এমন একটি প্রচেষ্টা, যাতে ঈশ্বরের অন্তিমকালের লোকেরা শুধু আধুনিক রোমকেই নয়, বরং আধুনিক রোম কীভাবে গঠিত হয় তাও দেখতে না পারে। জাতিসংঘ, পোপীয় ক্ষমতা এবং যুক্তরাষ্ট্রের একত্রিত হওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্যসমূহ আছে, সেগুলোকে চিনে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তার সঙ্গে শাশ্বত পরিণতি জড়িত।

In the book of Daniel there is a special test that emphasizes the importance of recognizing the relationships of these three powers, and there is another special test that emphasizes these identical points in the book of Revelation. “The daily” in the book of Daniel was understood to be pagan Rome by William Miller as he studied Second Thessalonians. Miller understood from the description of the prophetic relationship between pagan Rome and papal Rome in Second Thessalonians that the word, “daily,” was a symbol of pagan Rome, and the abomination of desolation would therefore be papal Rome.

দানিয়েলের পুস্তকে এমন এক বিশেষ পরীক্ষা আছে যা এই তিন শক্তির মধ্যে সম্পর্কগুলোকে চিনে নেওয়ার গুরুত্বকে জোর দেয়, এবং প্রকাশিত বাক্য পুস্তকেও আরেকটি বিশেষ পরীক্ষা আছে যা একই বিষয়গুলোকেই জোর দেয়। দানিয়েলের পুস্তকের ‘নিত্য’ শব্দটিকে উইলিয়াম মিলার দ্বিতীয় থেসালোনিকীয় পত্র অধ্যয়ন করতে গিয়ে পৌত্তলিক রোমের প্রতীক হিসেবে বুঝেছিলেন। দ্বিতীয় থেসালোনিকীয় পত্রে পৌত্তলিক রোম ও পোপীয় রোমের মধ্যকার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সম্পর্কের বর্ণনা থেকে মিলার বুঝলেন যে ‘নিত্য’ শব্দটি পৌত্তলিক রোমের প্রতীক, এবং সেই হিসেবে ‘উজাড়ের জঘন্যতা’ হবে পোপীয় রোম।

The point we are underscoring though is that in Second Thessalonians the relationship between pagan Rome and papal Rome is placed in a context that teaches that when and if you do not understand the relationship of those two powers, you receive strong delusion, and are lost for eternity.

তবে আমরা যে বিষয়টিতে জোর দিচ্ছি তা হলো, থেসালনিকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্রে পৌত্তলিক রোম ও পোপীয় রোমের সম্পর্ক এমন এক প্রেক্ষাপটে উপস্থাপিত হয়েছে, যা শিক্ষা দেয় যে যদি এবং যখনই আপনি ওই দুই শক্তির সম্পর্কটি না বোঝেন, তখন আপনি প্রবল ভ্রান্তির কবলে পড়েন এবং চিরকালের জন্য হারিয়ে যান।

This is the same warning of the sixth plague where not only the dragon, who was pagan Rome in Second Thessalonians, and the beast, who was the “man of sin” in that passage, but also in chapter sixteen you have the false prophet. The passage is emphasizing the importance of recognizing the relationship of the powers who make up Modern Rome’s threefold union, that is also modern Babylon.

এটি ষষ্ঠ মহামারীর সেই একই সতর্কবার্তা, যেখানে শুধু ড্রাগন—যাকে দ্বিতীয় থিসালোনিকীয়দের পত্রে পৌত্তলিক রোম বলা হয়েছে—এবং জন্তু—যে সেই অংশে ‘পাপের মানুষ’ ছিল—এই দুটিই নয়, বরং অধ্যায় ষোলোতেও মিথ্যা ভাববাদীকেও দেখা যায়। উক্ত অংশটি আধুনিক রোমের ত্রিবিধ ঐক্য—যা আধুনিক বাবিলনও—গঠনকারী শক্তিগুলোর পারস্পরিক সম্পর্ককে সনাক্ত করার গুরুত্বকে জোর দিয়ে তুলে ধরে।

The controversy over “the daily” addresses the very same last-day controversy, but it expands the identification of the controversy by adding the importance of understanding the relationship between the three powers who make up Modern Rome. To refuse to see this truth, is to guarantee strong delusion for your reward.

“দৈনিক” নিয়ে বিতর্কটি সেই একই অন্তিম দিনের বিতর্ককে সম্বোধন করে, তবে এটি আধুনিক রোমকে গঠনকারী তিনটি শক্তির পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝার গুরুত্ব সংযোজনের মাধ্যমে বিতর্কটির শনাক্তকরণকে আরও প্রসারিত করে। এই সত্যটি দেখতে অস্বীকার করা মানে আপনার পুরস্কার স্বরূপ প্রবল ভ্রান্তি নিশ্চিত করা।

In the current controversy those identifying the United States as the robbers appear unable to even assent to understanding why it would matter that the United States is repeatedly represented as being in subjection to the papal power rather than being the papal power itself. Basic common sense recognizes that the power who is controlling the relationship in politics, history, marriage and Bible prophecy is considered as the head, and the head is what exalts itself to establish the vision and then falls.

বর্তমান বিতর্কে যারা যুক্তরাষ্ট্রকে ‘লুটেরা’ হিসেবে চিহ্নিত করছেন, তাদের যেন বোঝা বা স্বীকার করাও সম্ভব হচ্ছে না—কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ যে যুক্তরাষ্ট্রকে বারবার পোপীয় ক্ষমতার অধীন হিসেবে উপস্থাপিত করা হচ্ছে, নিজেই পোপীয় ক্ষমতা হিসেবে নয়। সাধারণ বুদ্ধি জানায় যে রাজনীতি, ইতিহাস, বিবাহ ও বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীতে যে শক্তি সম্পর্ককে নিয়ন্ত্রণ করে, তাকেই ‘মাথা’ হিসেবে গণ্য করা হয়; আর সেই মাথাই দর্শন প্রতিষ্ঠা করতে নিজেকে উচ্চে তোলে এবং পরে পতিত হয়।

The logic that identifies the United States as the robbers, is unable to apply the history that was represented, and thereafter fulfilled, from 321 to 538. The symbol of the United States must fall away before the “man of sin” would be revealed. The “man of sin” gets revealed again in the last days, and before he does the United States must fall away first.

যে যুক্তি যুক্তরাষ্ট্রকে লুটেরা হিসেবে চিহ্নিত করে, তা ৩২১ থেকে ৫৩৮ সালের যে ইতিহাসটি উপস্থাপিত হয়েছিল এবং পরবর্তীতে পূর্ণতা পেয়েছিল, তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। “পাপের মানুষ” প্রকাশিত হওয়ার আগে যুক্তরাষ্ট্রের প্রতীকটি অবশ্যই অপসৃত হতে হবে। শেষ সময়ে “পাপের মানুষ” আবার প্রকাশিত হয়, এবং তার আগে প্রথমে যুক্তরাষ্ট্রকে পতিত হতে হবে।

The Sunday law in the United States does not identify the United States as Modern Rome, it identifies that national ruin has arrived, and that the United States has been fully disconnected from righteousness. The Modern Rome that gets revealed when the United States falls away at the Sunday law is the papal power, who then and there just conquered her ally, the false prophet.

যুক্তরাষ্ট্রে রবিবারের আইন যুক্তরাষ্ট্রকে আধুনিক রোম হিসেবে চিহ্নিত করে না; বরং এটি চিহ্নিত করে যে জাতীয় সর্বনাশ এসে পড়েছে, এবং যুক্তরাষ্ট্র সম্পূর্ণভাবে ধার্মিকতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। রবিবারের আইন কার্যকর হলে যুক্তরাষ্ট্র যখন বিচ্যুত হয়ে পড়ে, তখন যে আধুনিক রোম উন্মোচিত হয়, তা হলো পোপীয় ক্ষমতা, যে তখনই ও সেখানেই তার মিত্র, মিথ্যা নবীকে জয় করে নেয়।

“The daily” in the book of Daniel and its relationship to the message of William Miller, and the significance of Miller’s understanding being derived from Second Thessalonians chapter two, and the warning to keep your garments in the sixth plague, all identify elements from those controversies that address current issues.

দানিয়েলের বইয়ের 'দ্য ডেইলি' এবং সেটির সঙ্গে উইলিয়াম মিলারের বার্তার সম্পর্ক, মিলারের উপলব্ধি যে থেসালনিকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্রের দ্বিতীয় অধ্যায় থেকে এসেছে—তার তাৎপর্য, এবং ষষ্ঠ প্লেগে নিজের বস্ত্র রক্ষা করার সতর্কবাণী—এসব সবই সেই বিতর্কগুলো থেকে এমন উপাদানগুলোকে চিহ্নিত করে, যা বর্তমান বিষয়াবলিকে সম্বোধন করে।

The warning of Second Thessalonians chapter two in the last days is about a class that identifies the United States as a symbol, but refuses to be guided by the light that addresses the United States’ relationship with papal Rome. In doing this they will see the relationship of not only papal Rome and the United States, but also the United Nations, the dragon power of Revelation chapter sixteen.

অন্তিম দিনগুলোতে থিসালোনিকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্রের দ্বিতীয় অধ্যায়ের সতর্কবার্তাটি এমন এক গোষ্ঠী সম্পর্কে, যারা যুক্তরাষ্ট্রকে একটি প্রতীক হিসেবে চিহ্নিত করে, কিন্তু যুক্তরাষ্ট্রের পোপতান্ত্রিক রোমের সঙ্গে সম্পর্ককে তুলে ধরা যে আলো, তার দ্বারা পরিচালিত হতে অস্বীকার করে। এভাবে তারা শুধু পোপতান্ত্রিক রোম ও যুক্তরাষ্ট্রের সম্পর্কই নয়, বরং প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের ষোড়শ অধ্যায়ে বর্ণিত ‘ড্রাগন’ শক্তি—অর্থাৎ জাতিসংঘ—এর সম্পর্কও দেখবে।

As with Uriah Smith, A.G. Daniells and W.W. Prescott, who Sister White identified as being unable to reason from cause to effect, so too are those who refuse to be guided by the direction of God’s prophetic word in its elaboration of the relationship of these three powers in the last days.

যেমন ইউরাইয়া স্মিথ, এ.জি. ড্যানিয়েলস ও ডব্লিউ.ডব্লিউ. প্রেসকটকে সিস্টার হোয়াইট কারণ থেকে ফল নির্ণয়ে অক্ষম বলে চিহ্নিত করেছিলেন, তেমনি তারাও যারা শেষ কালে এই তিন শক্তির পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে ঈশ্বরের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাক্যের ব্যাখ্যা থেকে প্রাপ্ত নির্দেশনা মানতে অস্বীকার করে।

Like the first, the current, and the Uriah Smith controversies, the controversy of the relationship of the three powers as represented in Second Thessalonians and the sixth plague manifests a private interpretation that points to the United States, but refuses to see certain prophetic characteristic of the United States that would expose their erroneous concept, and possibly bring them to the light.

প্রথম বিতর্ক, বর্তমান বিতর্ক এবং ইউরাইয়া স্মিথ-সংক্রান্ত বিতর্কগুলোর মতো, থিসালোনিকীয়দের প্রতি দ্বিতীয় পত্র ও ষষ্ঠ মহামারীতে যেভাবে উপস্থাপিত হয়েছে, সেই তিন শক্তির সম্পর্ক সংক্রান্ত বিতর্কটি এমন একটি ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রকাশ করে যা যুক্তরাষ্ট্রের দিকে ইঙ্গিত করে, কিন্তু যুক্তরাষ্ট্রের কিছু নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বৈশিষ্ট্য দেখতে অস্বীকার করে, যা তাদের ভ্রান্ত ধারণাকে উন্মোচিত করবে এবং সম্ভবত তাদেরকে আলোতে নিয়ে আসবে।

After September 11, 2001 the controversy over the four insects of Joel arose. The truth being that the insects represented a progressive spiritual declension of the Laodicean Seventh-day Adventist church by the introduction of Catholic and apostate Protestant theology. Again the correct application of the four insects is Rome, but the private interpretation claimed it was Islam, which is a symbol of a false prophet, and therefore a symbol of the United States. Line upon line, the controversies from Advent history which we have just addressed, all speak to the same truth.

২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের পর যোয়েলের চারটি কীটকে নিয়ে বিতর্কের উত্থান ঘটে। সত্য হলো, ক্যাথলিক ও ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্বের প্রবর্তনের মাধ্যমে লাওদিকিয়ান সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট চার্চের ক্রমবর্ধমান আধ্যাত্মিক অবনতিকে ঐ কীটগুলো প্রতীকায়িত করত। আবারও বলি, চারটি কীটের সঠিক ব্যাখ্যা হলো রোম, কিন্তু ব্যক্তিগত ব্যাখ্যায় দাবি করা হয়েছিল যে তা ইসলাম, যা একটি মিথ্যা নবীর প্রতীক, এবং সুতরাং যুক্তরাষ্ট্রেরও প্রতীক। লাইন পর লাইন, অ্যাডভেন্ট ইতিহাস থেকে আমরা সদ্য যে বিতর্কগুলো আলোচনা করেছি, সেগুলো সবই একই সত্যের সাক্ষ্য দেয়।

The wrong side, on four witnesses, identifies the robbers as the United States, and upon two witnesses the wrong side’s understanding of the United States as a symbol is incorrect. God’s last-day candidates to be among the one hundred and forty-four thousand are now in a prophetic test. It is not a test that is accomplished by simply casting your vote for this side or that side. It is a test that can only genuinely be navigated correctly if the prophetic rules are accurately applied. In order for the Lion of the tribe of Judah to awaken His last-day people to the fact that they are not studying deeply enough, He allowed heresies to be introduced.

ভুল পক্ষটি চার সাক্ষ্যের ভিত্তিতে ডাকাতদের পরিচয় ‘মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র’ হিসেবে নির্ধারণ করে; আর দু-সাক্ষ্যের ভিত্তিতে প্রমাণিত হয় যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে প্রতীক হিসেবে নিয়ে তাদের যে উপলব্ধি, তা ভুল। ঈশ্বরের অন্তিম-দিনের সেই প্রার্থীরা, যারা এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজারের অন্তর্ভুক্ত হবে, তারা এখন এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পরীক্ষায় রয়েছে। এটি এমন পরীক্ষা নয় যা কেবল এই পক্ষ বা ওই পক্ষকে ভোট দিয়ে সম্পূর্ণ হয়। এটি এমন এক পরীক্ষা, যা কেবল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক নিয়মগুলি নিখুঁতভাবে প্রয়োগ করা হলে সত্যিকার অর্থে সঠিকভাবে সামলানো যায়। ইহূদা গোত্রের সিংহ যেন তাঁর অন্তিম-দিনের জনগণকে এই সত্যে জাগিয়ে তুলতে পারেন যে তারা যথেষ্ট গভীরভাবে অধ্যয়ন করছে না—এই উদ্দেশ্যে তিনি ভ্রান্ত মতবাদগুলির প্রবর্তনকে অনুমোদন করেছেন।

The fact that a heresy arose within this movement identifies that our personal aptitude in regard to the rules of prophetic interpretation is weaker than it should be. Rome establishes the vision, and the vision of the last days is the final rise and fall of the king of the north. That “king” is also the “man of sin”, and the “man of sin” is the “mystery of iniquity,” and that “wicked.” He is the antichrist, he is symbolized as the “robbers of thy people,” and he is the “head” of Modern Rome.

এই আন্দোলনের ভেতরে একটি মতভ্রষ্টতা উত্থিত হয়েছে—এ সত্যটি নির্দেশ করে যে ভাববাণীর ব্যাখ্যার নিয়মসমূহ সম্পর্কে আমাদের ব্যক্তিগত দক্ষতা যতটা হওয়া উচিত তার চেয়ে দুর্বল। রোম সেই দর্শন প্রতিষ্ঠিত করে, আর শেষ সময়ের দর্শন হলো উত্তরের রাজার চূড়ান্ত উত্থান ও পতন। ওই "রাজা"ই "পাপের মানুষ", এবং "পাপের মানুষ"ই "অধর্মের রহস্য", এবং সেই "দুষ্ট"। সে-ই খ্রিস্টবিরোধী; তাকে "তোমার লোকদের লুটেরা" হিসেবে প্রতীকায়িত করা হয়েছে, এবং সে-ই আধুনিক রোমের "প্রধান"।

Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

"যারা বাক্য সম্পর্কে তাদের বোঝাপড়ায় বিভ্রান্ত হয়ে যায়, যারা খ্রিস্টবিরোধীর অর্থ অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়, তারা নিশ্চয়ই নিজেদেরকে খ্রিস্টবিরোধীর পক্ষেই দাঁড় করাবে। এখন আমাদের জগতের সঙ্গে একাত্ম হওয়ার সময় নেই। দানিয়েল তাঁর অংশে এবং তাঁর স্থানে দাঁড়িয়ে আছেন। দানিয়েল ও যোহনের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি বোঝা প্রয়োজন। এগুলো পরস্পরকে ব্যাখ্যা করে। এগুলো জগতকে এমন সত্য প্রদান করে, যা সবার বোঝা উচিত। এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলি জগতে সাক্ষ্য হবে। এই শেষ দিনগুলোতে তাদের পূর্ণতার মাধ্যমে, এগুলো নিজেই নিজেদের ব্যাখ্যা করবে।" ক্রেস কালেকশন, ১০৫।