Kniha Daniel — číslo dvacet dva

Metodologie, která je schválena Bohem, je výslovně určena v 28. a 29. kapitole Izajáše, kde je tato metodologie představena jako „řádek za řádkem“. Dne 11. září 2001 sestoupil mocný anděl ze Zjevení osmnácté kapitoly, a tím zopakoval své sestoupení, které učinil 11. srpna 1840. V obou případech byl po jeho sestoupení Babylón označen za padlý a byla vydána — a brzy bude znovu vydána — výzva těm, kdo jsou dosud v jeho společenství, aby z něho vyšli. V obou případech měla událost, která naplnila předpověď, celosvětový dopad, neboť právě tak, jako bylo poselství prvního anděla roku 1840 neseno „do každé misijní stanice na světě“, byl událostí z 11. září 2001 zasažen celý svět a porozuměl jí. Proroctví, které se naplnilo 11. srpna 1840, bylo proroctvím, jež označovalo uvalení omezení na islám druhého běda, a bezprostředně po 11. září 2001 bylo uvaleno omezení na islám třetího běda.

11. srpen 1840 představuje zmocnění poselství, které bylo odpečetěno v čase konce roku 1798, a 11. září 2001 představuje zmocnění poselství, které bylo odpečetěno v čase konce roku 1989. Základní pravidlo hnutí prvního anděla bylo potvrzeno 11. srpna 1840 a tímto pravidlem byl princip den za rok. Základní pravidlo hnutí třetího anděla bylo potvrzeno 11. září 2001. Tímto pravidlem je, že pravda se ustavuje přinášením „řádku za řádkem“, čímž se dokládá, že konec je znázorněn počátkem a že se dějiny opakují. Prorocká událost 11. září 2001 není doložena pouze přímými slovy sestry Whiteové, ale ještě významněji tím, že události dokonale probíhaly souběžně s týmž mezníkem v milleritské historii. To, co bylo rozpoznáno při události 11. srpna 1840, nebylo ani tak naplnění proroctví, jako spíše správnost metodologie přijaté Millerem a jeho spolupracovníky.

Dne 11. září 2001, když se začal odměřovat pozdní déšť, se „debata“ týkala a dosud týká pravé či falešné metodologie. Proroctví milleritního hnutí jsou předložena jak na mapě z roku 1843, tak na mapě z roku 1850, které sestra Whiteová schvaluje jako navržené Pánem a také jako naplnění druhé kapitoly knihy Abakuk. Poselství milleritů, které vzniklo skrze „zásady prorockého výkladu přijaté Millerem a jeho spolupracovníky“ a které poté vyvolalo „podivuhodný popud“, jenž zmocnil poselství Půlnočního volání, bylo znázorněno na těchto dvou posvátných mapách. Proroctví znázorněná na těchto dvou posvátných mapách byla určena a ustanovena Millerovými prorockými pravidly. Tyto mapy byly naplněním příkazu v Abakukovi, aby byla proroctví, jež byla ustanovena Millerovou metodologií, vizuálně znázorněna na „deskách“, v množném čísle. Druhá kapitola knihy Abakuk určuje a je přímo spojena s „debatou“ dvacáté sedmé kapitoly Izajáše.

Slovo „pokáral“ v tomto verši znamená „vedl spor s“. Abakuk, představující strážné hnutí prvního i třetího anděla, měl být předmětem sporu a přál si porozumět tomu, co má odpovědět, až debata začne. Odpovědí v dějinách prvního anděla bylo vytvoření dvou posvátných tabulí a odpovědí v dějinách hnutí třetího anděla bylo vytvoření prorocké série nazvané Abakukovy dvě tabule. Tabule i tato série byly vybudovány na metodologii znázorněné v každých z těchto příslušných dějin. V Abakukovi tato metodologie představuje to, co strážní používají k ustanovení poselství, a zároveň označuje otázku, o níž se „vede spor“, což pak vytváří dvě třídy uctívačů.

Jedna třída je ospravedlněna vírou a druhá třída je povýšena v duši, jak to představují farizeus a celník. Farizeové důvěřovali metodologii založené na zvyku a tradici a farizeus také představoval náboženský systém, který si udržoval kontrolu nad svým stádem zaváděním hierarchického systému řízeného těmi, kdo o sobě prohlašovali, že jsou Božím vyvoleným lidem a obhájci pravdy, avšak nakonec se podíleli na ukřižování Pravdy. Prorocká „rozprava“ v dvacáté sedmé kapitole Izajáše se týká pravé a falešné biblické metodologie. Protivníky v této „rozpravě“ jsou ti, kdo následují metodologii Eliáše pro onu dobu, a dlouho zavedený systém teologických znalců, který je v době Kristově předobrazen veleradou.

Dvacátá sedmá kapitola uvádí, že „spor“ začíná tehdy, když „zadržuje“, totiž když Bůh zadržuje „svůj prudký vítr“, „v den východního větru“. „S mírou, když vyhání, povedeš s ním spor; on zadržuje svůj prudký vítr v den východního větru. Proto tím bude smířena nepravost Jákobova.“ Slovo „smířena“ znamená vykoupena a představuje vymazání hříchu ve vyšetřujícím soudu. Metodologie, o niž se vede spor, představuje zkoušku, která musí být obstána, mají-li být hříchy Božího lidu vymazány. Metodologie Eliášova jakožto zkouška je představena v dějinách Krista, kde jsme byli předem varováni, že v oné době ti, kdo odmítli poselství Jana Křtitele (jehož Kristus označil za Eliáše), nemohli mít prospěch z Ježíšova učení.

Poselství pozdního deště je znázorněno jako učení Ježíše, neboť On je Slovo; a nadto je pozdní déšť znázorněn jako „občerstvení“, které je vymezeno jako „přítomnost Páně“.

Sestra Whiteová uvádí, že anděl, který sestoupil v desáté kapitole Zjevení, 11. srpna 1840, „nebyl nikdo menší než Ježíš Kristus“. Anděl, který sestoupil 11. září 2001, by tedy rovněž „nebyl nikdo menší než Ježíš Kristus“. Jeho sestoupení v obou těchto dějinách označuje počátek prorocké „rozpravy“ o pravé či falešné metodologii, neboť je znázorněno knihou v Jeho ruce, kterou byl Boží lid přikázán sníst. Když byl Ježíš v Galileji, poučil učedníky, že musí jíst Jeho tělo a pít Jeho krev, neboť tam prohlásil, že je chléb sestoupivší z nebe. Právě tam ztratil více učedníků než v kterémkoli jiném bodě své služby a ti, kdo odešli, se již nikdy nevrátili. Ti, kdo odešli, tak učinili proto, že se rozhodli vykládat Jeho učení pomocí falešné metodologie, když Jeho slova chápali v jejich doslovném smyslu, místo aby je správně uplatnili v duchovním smyslu. „Rozprava“ z Izajáše dvacet sedm je prorockým mezníkem, který má několik svědků k potvrzení toho, že představuje ustavený vyznávaný systém biblického výkladu stojící v konfrontaci s metodologií představovanou poslem Eliášem.

Označuje určitý bod v postupném pomíjení bývalé smlouvy a Bohem vyvoleného lidu a počátek smluvního vztahu s těmi, „kteří kdysi nebyli lidem Božím“. „Debata“ pak, což je ještě důležitější, představuje počátek časového období, které se uzavírá brzy přicházejícím nedělním zákonem. Alfa i Omega vždy představuje konec spolu s počátkem, a tím se sama „debata“ stává symbolem jednoho z hříchů našich otců, který musí být uznán a vyznán, aby mohla být naplněna modlitba z dvacáté šesté kapitoly Leviticu.

Danielova modlitba v deváté kapitole představuje modlitbu, která musí být pronesena na závěr tří a půl dne ze Zjevení jedenáct. Toto časové období je v Izajáši dvacet sedm znázorněno jako období, kdy „opevněné město bude zpustošeno, příbytek opuštěn a zanechán jako poušť; tam se bude pást tele, tam bude odpočívat a ožírat jeho ratolesti. Když jeho větve uschnou, budou odlámány; přijdou ženy a zapálí je, neboť je to lid bez rozumnosti; proto ten, který je učinil, se nad nimi nesmiluje, a ten, který je utvořil, jim neprokáže přízeň.“

Dvěma svědkům se neprokazuje „žádná přízeň“, neboť hlásali falešné proroctví, které uvedlo období „pouště“ trvající tři a půl dne. Poté se stali „lidem bez rozumnosti“, ačkoli dříve byli „opevněným městem“. Toto město se pak stalo „zpustošeným“ a „příbytkem“, který byl „opuštěn“. Stalo se z něj mrtvé, suché kosti ležící na ulici města Sodomy a Egypta. Když jsou pak mrtví vyzváni, aby povstali, jsou zkoušeni hříchy svých otců, což zahrnuje i „spor“ na počátku období, které začíná zmocněním prvního poselství a končí příchodem třetího poselství. Předmětem sporu je, zda přijmout, či odmítnout metodologii představovanou Eliášem jejich dějin. Roku 1863 otcové adventismu odmítli poselství Mojžíšových „sedmi časů“, které bylo předloženo Eliášem.

Počínaje červencem 2023 se musí uschlé ratolesti z Izajáše dvacáté sedmé kapitoly rozhodnout, zda zopakují hříchy církve v Galileji a dějiny roku 1863, jakož i dějiny 11. září 2001. Odmítnout metodologii představovanou druhou kapitolou Abakuka a dvacátou sedmou kapitolou Izajáše, stejně jako Eliášem, Janem Křtitelem a Williamem Millerem, znamená opakovat hříchy našich otců, namísto toho, abychom měli užitek ze svatých příkladů, které byly zaznamenány pro ty, na něž přišly konce věků.

Posvátná metodologie zakládá poselství Půlnočního volání, které je poselstvím pozdního deště. Toto poselství, je-li duchovně přijato jako pokrm, vytváří odpovídající zkušenost stejně jistě, jako Danielovi a třem mládencům strava z luštěnin přinesla krásnější a plnější vzhled. Avšak ve druhé kapitole Abakuka je kamenem úrazu pro ty, kdo odmítají nabídku ospravedlnění z víry, pýcha, která jim brání pokračovat v poznávání Hospodina. Jestliže kdy nastal čas, kdy Boží lid nemůže odkládat dílo přijetí pravé metodologie a pojídání poselství z ruky anděla, pak je to nyní!

Boží prorocké slovo určilo, že když budou velké budovy města New York svrženy, sestoupí anděl ze Zjevení osmnáct a „Zjevení osmnáct, verše jedna až tři, se naplní“. Izajáš dvacet sedm označuje tento čas jako „den východního větru“ a je to doba, kdy je „prudký vítr“ zadržen. „S mírou, když vypučí, budeš se s ním přít; zadržuje svůj prudký vítr v den východního větru.“ Sestra Whiteová označuje tentýž čas.

Mocnost, která rozhněvala národy, přišla, když začal padat pozdní déšť. Jakmile však tato mocnost rozhněvala národy, byla zadržena, neboť Izaiáš zaznamenal, že „zadržuje svůj prudký vítr“. Prudký vítr je východní vítr a tento vítr je zadržován, když pozdní déšť začíná skrápět a dílo spásy se uzavírá. Závěrečné dílo spásy je dobou zapečeťování. „Řádek za řádkem“ je prudký neboli východní vítr, který je zadržován během zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc, čtyřmi větry ze sedmé kapitoly Zjevení.

Zapečetění sto čtyřiceti čtyř tisíc bylo předobrazeno Kristovým triumfálním vjezdem do Jeruzaléma. Zde Kristus, poprvé a naposledy ve svém životě, jel na oslu (symbolu islámu) a Lazar vedl průvod do Jeruzaléma. Sestra Whiteová označuje Lazara za symbol pečeti v oné dějinné události.

Doba prodlévání, která začala 18. července 2020, je představena Kristovým prodléváním předtím, než vzkřísil Lazara. Doba prodlévání z jedenácté kapitoly Zjevení končí na závěr tří a půl dne. Během těchto dnů leželi dva svědkové mrtví na ulici. A právě tak, jako měl být Lazar po době prodlévání vzkříšen, tak tomu bylo i se dvěma Janovými svědky. Jakmile byli vzkříšeni, vedou průvod do Jeruzaléma, což představuje „pečeť Boží“ a „korunující zázrak“, který dosvědčuje Kristovo božství. Vzkříšení označuje završení zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc, k němuž dochází, zatímco čtyři větry, východní vítr, prudký vítr, jenž přišel 11. září 2001, jsou zadržovány.

V hodině, kterou představuje nedělní zákon, jsou tyto větry uvolněny, aby přinesly odplatný soud nad šelmou ze země ze třinácté kapitoly Zjevení. Již nyní dokonce prokluzují mezi prsty těch čtyř andělů, kteří je během doby pečetění zadržují. Jeden z nejhlubších odkazů v Duchu proroctví, vztahujících se ke dni východního větru, se nachází v Testimonies, svazku devět. Tento svazek začíná inspirovanými slovy na straně jedenáct, a tak symbolicky začíná na „devět-jedenáct“. Název kapitoly zní „Poslední krize“, avšak je to také první kapitola oddílu nazvaného „Pro příchod Krále“.

Neexistuje žádný důkaz, že by oddíl a název kapitoly byly záměrně upraveny editory, kteří svazek sestavili; příchod Krále je však snadno rozpoznatelný jako příchod ženicha, který se v podobenství o deseti pannách odehrává spolu s půlnoční krizí vyvolanou mezi pannami přítomností či nedostatkem oleje v jejich nádobách. Půlnoční krize, která nyní přichází, je, jak název vyjadřuje, poslední krizí pro deset panen. V této krizi projeví, zda mají olej, či nikoli. Olej není jednoduše Duch svatý; je přesně vymezen jako Duch svatý, a také jako správné poselství, a také jako správný charakter.

Správná metodologie ustavuje správné poselství Půlnočního volání a toto poselství, přijaté a uvedené ve skutek, vytváří správný charakter. Tento charakter je v poslední krizi charakterem, který přijímá pečeť Boží. Proces zapečeťování Božího lidu začal s příchodem dne východního větru, 11. září 2001. Poselství onoho času tehdy mělo být snědeno. Zda jíst, či nejíst, je znázorněno Izajášovou „rozpravou“ a také Chabakukovou otázkou, co mají strážní odpovědět v tom sporu. Doba prodlení z Matouše dvacáté páté kapitoly a z Chabakuka končí znázorněním dvou tříd ctitelů. Doba prodlení, znázorněná třemi a půl dny ve Zjevení jedenácté kapitoly, je téměř u konce.

Tato doba prodlení je rovněž znázorněna na začátku kapitoly v devátém svazku oddílem z listu Židům, kde Pavel parafrázuje čtvrtý verš druhé kapitoly Abakuka. Pavlův odkaz zasazuje Abakuka 2 do hnutí třetího anděla, neboť právě v těchto dějinách Kristus vstoupil do nejsvětější svatyně, právě v těchto dějinách bylo zjeveno světlo Jeho velekněžské služby, a právě v listu Židům Pavel podává nejjasnější zjevení Kristovy velekněžské služby v Božím slově.

Abakuk 2 v hnutí prvního anděla dosud nerozpoznal Kristův pohyb do Nejsvětější svatyně, neboť k němu nedošlo až do konce hlásání půlnočního volání. Doba prodlení, na niž odkazuje Pavel, je dobou prodlení Abakuka a Matouše, avšak je to doba prodlení, která měla začít 18. července 2020. Poslední verš Abakuka 2 představuje závěr půlnočního volání v milleritských dějinách a příchod třetího anděla:

Svědectví, svazek devátý, zdůrazňuje, počínaje stranou jedenáctou (devět-jedenáct), podobenství o deseti pannách, dobu prodlení a její souvislost s Abakukem a Matoušem, jakož i závěrečnou krizi a 11. září 2001, kdy dospěla prorocká rozprava.

„Debata“, která proběhla o metodologii na počátku období znázorněného v 1. kapitole knihy Daniel; a také znázorněného v kapitolách Daniel 1 až 3; a také znázorněného dějinami počínajícími 11. srpna 1840; a také znázorněného v dějinách 6. kapitoly Janova evangelia, při krizi v Galileji; a také znázorněného dějinami 11. září 2001 (až do 18. července 2020), se nyní opakuje, nikoli v adventismu obecně, nýbrž mezi mrtvými suchými kostmi, které jsou probouzeny ze své letargie „hlasem“ volajícího na poušti.

V příštím článku se budeme zabývat metodologií představovanou pozdním deštěm, jak je znázorněna v kapitolách dvacáté osmé a dvacáté deváté knihy Izajáš.