Kniha Daniel — číslo tři

V současné době se v knize Daniel zabýváme „sedmi časy“ z Leviticus dvacet šest. Je to skryto těm, kteří se rozhodli zavřít své oči, ale je to tam pro ty, kdo si přejí vidět. Začneme v Danielovi, v osmé kapitole, a ve třináctém verši.

Verš začíná slovem „tehdy“ a činí rozdíl mezi viděním prorockých dějin, které Daniel právě spatřil v předchozích deseti verších. První a druhý verš této kapitoly určují rok, kdy Daniel vidění obdržel, a rovněž to, že je přijal u řeky Ulaj. Od třetího do dvanáctého verše „vidí“ vidění prorockých dějin. „Tehdy“ „slyší“ nebeský rozhovor sestávající z otázky a odpovědi. V patnáctém verši začíná hledat, co představovalo vidění prorockých dějin, které právě „viděl“. Je nezbytné rozpoznat rozdíl mezi viděním, které Daniel „viděl“ ve verších tři až dvanáct, a nebeským rozhovorem, který „slyšel“ — neboť jde o dvě rozdílná vidění.

Otázka ve třináctém verši zní: „Jak dlouho potrvá vidění?“ a slovo přeložené jako „vidění“ je jiné hebrejské slovo než to, které je jako „vidění“ přeloženo v šestnáctém verši.

Tím, že byla dvě různá hebrejská slova přeložena do anglického slova „vision“, se „sedm časů“ z Leviticus 26 stalo „skrytým na očích všech“. Studenti Bible, kteří se spokojí s pouhým povrchním čtením, považují tato dvě rozdílná hebrejská slova za totéž slovo, avšak činí tak k vlastnímu nebezpečí.

Bylo nám řečeno, že v Božím slově „každý fakt má svůj význam“, a zvolíme-li si přehlížet skutečnost, že v osmé kapitole jsou dvě různá hebrejská slova přeložená jako „vidění“, neseme odpovědnost za to, že sami na sebe uvalujeme laodicejskou slepotu. Staré přísloví praví: „není slepějších než těch, kteří nechtějí vidět.“

Slovo „vidění“ se v osmé kapitole Daniela vyskytuje desetkrát, avšak těchto deset výskytů tvoří dvě různá hebrejská slova a významy těchto slov nejsou totožné. Kdyby znamenala totéž, Daniel by ve všech deseti případech použil jen jedno z nich. Daniel napsal dvě slova, neboť každé z nich má svůj vlastní význam; jedno představuje vidění, které Daniel „viděl“, a druhé vidění, které „slyšel“. Ve třináctém verši je slovo přeložené jako „vidění“ châzôn a znamená „zjev“, či „vidění“, „sen“ nebo „výrok“. Nazývám je „viděním prorockých dějin“ na základě jeho definice a toho, jak je Daniel užívá.

V prvním verši osmé kapitoly knihy Daniel Daniel říká: „ukázalo se mi vidění“ a ve druhém verši dvakrát uvádí, že „viděl ve vidění“. Potom ve třináctém verši je vznesena otázka: „Jak dlouho potrvá to vidění?“ Ve všech těchto případech je užito hebrejské slovo „châzôn“. Pak se v patnáctém verši dostáváme snad k nejdůležitějšímu místu, kde Daniel použil právě totožné slovo, neboť říká: „když jsem já“…„uviděl to vidění a hledal jeho význam“. Poté, co Daniel uviděl vidění châzôn, chtěl porozumět tomu, co znamená. Je to skutečnost, která má velký význam pro skrytí „sedmi časů“ z Leviticus dvacet šest v této kapitole.

Také užívá slovo châzôn ve verších sedmnáct a dvacet šest. Slovo „vidění“ se v osmé kapitole knihy Daniel objevuje desetkrát a slovo châzôn představuje sedm z těchto výskytů. Daniel užívá ono druhé hebrejské slovo, které se překládá jako „vidění“, čtyřikrát. Tímto druhým hebrejským slovem je mar’eh a znamená „vzezření“.

Cházón se v osmé kapitole Danielovy knihy vyskytuje sedmkrát a mar’eh čtyřikrát; dohromady tedy představují oněch deset výskytů anglického slova „vision“ v osmé kapitole Danielovy knihy. Sedm plus čtyři je jedenáct, neboť v jednom z případů, kdy Daniel použil slovo mar’eh, bylo přeloženo právě tak, jak je vymezeno; neboť ve verši patnáctém, když Daniel „hledal význam“ vidění cházón, vidění prorockých dějin, „stanul před“ ním „jakoby podoba muže“. Slovo „podoba“ je mar’eh. Mar’eh je tedy Danielem v Danielovi 8 použito čtyřikrát; jednou je přeloženo v souladu se svým základním významem „podoba“ a v ostatních třech případech je přeloženo jako „vidění“.

Nenaznačuji žádnou kritiku mužů, kteří přeložili Bibli krále Jakuba. Je však třeba poznamenat, že ve třináctém verši se nachází jediné přidané slovo v Bibli krále Jakuba („oběť“), o němž inspirace jednoznačně prohlašuje, že „do textu nepatří“. Inspirace dále uvádí, že toto přidané slovo bylo „přidáno lidskou moudrostí“. V téže kapitole jsou navíc dvě různá hebrejská slova přeložena týmž anglickým slovem. Důvod, proč je nezbytné rozpoznat rozdíl mezi těmito dvěma slovy, je nanejvýš závažný.

Když se Daniel „snažil porozumět“ „vidění châzôn“, které právě „uviděl“, Kristus ukládá Gabrielovi, aby Danielovi „dal porozumět“ „vidění mar’eh“, které právě „uslyšel“. Daniel chtěl porozumět vidění prorockých dějin, avšak Kristus, který byl ve třináctém verši označen jako Palmoni (onen jistý svatý, který mluvil), uložil Gabrielovi, aby Danielovi dal porozumět „vidění mar’eh“, nikoli „vidění châzôn“. Ve verších patnáct a šestnáct je výslovně uvedeno, že účelem Gabrielova poslání je dát Danielovi porozumět „vidění mar’eh“, což je slovo přeložené jako „vidění“, které znamená „zjev“, nikoli vidění prorockých dějin, jemuž chtěl Daniel porozumět. Bez rozpoznání Gabrielova služebního pověření zůstává „sedm časů“ z Leviticus dvacet šest skryto na očích.

Ve dvacátém šestém verši se obě hebrejská slova, která jsou překládána jako „vidění“, nacházejí v témž verši, a tento verš se stává jedním z hlavních klíčů k otevření pravdy Danielova svědectví o „sedmi časech“.

Ve verši dvacet šest je „vidění o večeru a jitrech“ viděním mar’eh, což znamená „zjev“, avšak vidění, které mělo být „uzavřeno“, je viděním châzôn prorockých dějin. Výraz „večer a jitra“ je tím, co vymezuje a určuje rozdíl mezi oběma viděními. Činí tak prostřednictvím dalšího znázornění lidského prvku při vzniku Bible. Lidský prvek spočíval nejen v prorocích, kteří zaznamenali slova Bible, ale také v těch, kdo Bibli překládali. Bible, stejně jako Kristus, představuje spojení božství a lidství. Toto lidství sestupovalo dějinami od Adama po jeho pádu až k těm, kdo Bibli zaznamenali a překládali. Kristus i Bible jsou Slovem Božím a Slovo Boží je čisté, neboť božství tohoto spojení vždy převládlo nad jakýmikoli omezeními, která existovala v těle.

Výraz „večer a jitro“ se v Božím slově vyskytuje opakovaně a je vždy překládán jako „večer a jitro“, jak je tomu i ve dvacátém šestém verši, a jak je tak často překládán ve zprávě o stvoření v Genesis, která opakovaně uvádí: „a byl večer a bylo jitro…“. Ve skutečnosti — a každá skutečnost má svůj význam (a tuto skutečnost je nezbytné pochopit) — jediné místo v Bibli, kde výraz „večer a jitro“ není přeložen jako „večer a jitro“ (jak je tomu ve dvacátém šestém verši), je čtrnáctý verš osmé kapitoly knihy Daniel. Tam, a pouze tam v Božím slově, je výraz „večer a jitro“ přeložen jednoduše jako „dny“.

O dvanáct veršů později, v téže kapitole Danielově, je hebrejský výraz „večer a jitro“ přeložen tak, jak je překládán vždy; avšak ve verši, který je ústředním pilířem a základem adventismu, je tento výraz přeložen jednoduše jako „dny“. Jaký vliv přivedl překladatele Bible krále Jakuba k tomu, aby se dopustili tak zjevného rozporu? Ve verši dvacet šest přeložili tento výraz v souladu s každým jiným výskytem tohoto spojení ve zbytku Bible. Avšak o dvanáct veršů dříve, ve verši čtrnáct, vtisklo jejich lidství zvláštní odlišení odpovědi na otázku z verše třináct. A otázka ve verši třináct zahrnovala ono jediné slovo („oběť“), které nemělo být do Bible přidáno. Bůh chtěl, aby verš čtrnáct vynikal velmi hlubokým a osobitým způsobem. Tím zároveň označil, čemu měl Gabriel Daniela porozumět.

V šestnáctém verši Ježíš přikázal Gabrielovi, aby Danielovi dal porozumět vidění mar’eh, navzdory skutečnosti, že Daniel usiloval porozumět vidění châzôn prorockých dějin. Dvacátý šestý verš říká, že „vidění o večerech a jitrech, které bylo řečeno“, bylo „pravdivé“. Vidění châzôn bylo prorockým „zřením“, avšak vidění mar’eh bylo „řečeno“, neboť bylo vysloveno. Bylo vysloveno ve čtrnáctém verši, když Palmoni řekl: „až do dvou tisíc a tří set večerů a jiter; potom bude svatyně očištěna.“ Dvacátý šestý verš užívá výrazu „večery a jitra“ a označuje jej jako vidění, které bylo „řečeno“, aby vyznačil rozdíl mezi oběma viděními v osmé kapitole Danielovy knihy. Vidění prorockých dějin, které Daniel „viděl“ a kterému si přál porozumět, se lišilo od vidění, které bylo „řečeno“ a které Daniel „slyšel“. Ještě důležitější je, že vidění, které Daniel „slyšel“, bylo tím viděním, jemuž měl Gabriel Danielovi dát porozumět.

Lidství, které se podílelo na vytvoření svaté Bible, zaznamenalo v osmé kapitole Daniela desetkrát slovo „vidění“, a tím zakrylo rozdíl mezi jedním viděním, které bylo „viděno“, a jiným viděním, které bylo „slyšeno“. Tím zastřelo důraz, jenž ukazuje, že Kristovým záměrem bylo, aby Daniel porozuměl vidění, které „slyšel“, více než vidění, které „viděl“. Nyní můžeme uvažovat o tom, co Gabriel činí, aby splnil úkol, který mu byl svěřen.

Gabriel nyní začíná své dílo tím, že přivádí Daniela k porozumění vidění o dvou tisících třech stech večerech a jitrech, které je pravdivé. Nejprve jej zpravuje, že vidění prorockých dějin, vidění châzôn, bude při „času konce“. Potom, zatímco byl Daniel v prorockém spánku, Gabriel se Daniela dotkl a postavil jej vzpřímeně. Oznámil mu: „Dám ti poznat.“

To je to, co Palmoni (Kristus) přikázal Gabrielovi učinit, když řekl: „Gabrieli, dej tomuto muži porozumět vidění mar’eh“ o večerech a jitrech. Gabriel říká, že dá Danielovi „poznat, co nastane při posledním konci rozhořčení“. Zde to je! Zde je ono „sedmkrát“ z Leviticu dvacet šest! Je to skryto právě tou prorockou metodou, o níž Gabriel opakovaně vedl proroky, aby o ní vydávali svědectví a užívali ji ve svých spisech! Tou metodou je „řádek za řádkem, tu trochu a tam trochu“.

V knize „Thoughts on Daniel and the Revelation“ od Uriaha Smithe (s níž by měli být obeznámeni všichni adventisté, ba i jejich sousedé) Smith podává komentář k veršům sedmnáct až devatenáct osmé kapitoly knihy Daniel:

„Rozhorlení“, které Smith určuje, začalo tehdy, když byl Menaše Asyřany v roce 677 př. Kr. odveden do Babylóna. Smith bohužel bere svržení Sidkijáše v roce 586 př. Kr. a přisuzuje je jako výchozí bod období „rozhorlení“ z devatenáctého verše. Smith se jednoduše vůbec nezabývá tím, co znamená, že verš uvádí „poslední konec rozhorlení“. Zachází s tím prostě jen jako s „rozhorlením“, ačkoli jestliže existuje „poslední konec“ rozhorlení, pak gramatika a logika vyžadují, aby existoval přinejmenším také „první konec“ rozhorlení. Smith věděl, že sedmdesát let zajetí začalo prvním útokem Nebúkadnesara proti Jójakímovi v roce 606 př. Kr., avšak za počátek období rozhorlení určil třetí z Nebúkadnesarových útoků, který byl veden proti Sidkijášovi, poslednímu judskému králi.

Smith správně určil „rozhořčení“ z devatenáctého verše jako časové období. Správně určil toto období jako pošlapávání svatyně a zástupu ve shodě s Danielem 8,13 a správně určil jeho koncový bod na 22. říjen 1844.

Smith měl částečně pravdu, avšak minul se s pravdou tím, že učinil to, co bylo charakteristické pro jeho prorocké výklady. Dovolil, aby dějiny řídily jeho výklad prorockého slova, namísto toho, aby prorocké slovo řídilo jeho porozumění dějinám. Jestliže dovolíme, aby Bible vymezovala prorocké dějiny, budeme pak mít správné informace, s nimiž můžeme přistupovat k dějinám.

Bible učí, že čím je člověk přemožen, tomu je otrokem.

Manases byl roku 677 př. Kr. odveden do babylónského zajetí. Právě tam byl Juda přemožen a uveden do poroby. To je výchozí bod, který je znázorněn jak na tabuli z roku 1843, tak na tabuli z roku 1850, jež sestra Whiteová potvrzuje jako správné. Smith klade pošlapávání z Danielovy osmé kapitoly, třináctého verše, na počátek vlády Sedekjáše, posledního judského krále. Sedekjáš byl koncem postupného soudu, nikoli jeho začátkem. Sestra Whiteová uvádí, že Manasesovo zajetí v Babylóně bylo „závdavkem“ toho, co mělo přijít. „Závdavek“ je první splátka a označuje počátek koupě, po níž mají následovat další platby.

Manases představoval „zálohu“, která započala „prokletí“ „sedmi časů“, jež bylo posledním „rozhořčením“, neboť „první rozhořčení“ již začalo, když bylo severní království v roce 723 př. Kr. odvedeno do zajetí. Poté, při svržení Jójakíma, kdy byl Daniel odvlečen do zajetí, započalo roku 606 př. Kr. sedmdesát let zajetí, o nichž mluvil Jeremjáš. O dva krále po Jójakímovi byl Jeruzalém zničen a poslední judský král, Sidkijáš, přihlížel tomu, jak jsou před jeho očima pobiti jeho synové; poté mu byly vypíchnuty oči a byl odvlečen jako zajatec do Babylóna.

Smith přiřadil celý postupný soud Sedekiášovi a soud nad Sedekiášem použil jako důkazní text pro svou domněnku. Soud nad Sedekiášem, jenž byl „bezbožným a ničemným knížetem“, skutečně označil, že koruna Judy má být odňata, dokud nepřijde Kristus, aby ustanovil království. Smith řekl: „jsou podrobeni pozemským mocnostem a budou jimi až do té doby, kdy bude trůn Davidův znovu vztyčen,—dokud nepřijde Ten, kdo je jeho právoplatným dědicem, Mesiáš, Kníže pokoje, a tehdy mu bude dán.“ Dne 22. října 1844 Kristus, jak je znázorněn jako Syn člověka, přišel před Otce, aby přijal království, a to v naplnění Daniela, kapitoly sedmé, veršů třináctého a čtrnáctého.

Sestra Whiteová potvrzuje, že sedmá kapitola knihy Daniel, verše třináct a čtrnáct, byly naplněny 22. října 1844.

Smith se nezabýval klíčovým prvkem „posledního konce rozhořčení“. Vyhnul se biblickému principu, podle něhož bylo zjištěno, že Juda byl přemožen za dnů Manasesových a že zajetí, které začalo o dva krále před Sedekiášem, rovněž představovalo, že Juda byl již podroben Babylonu dříve, než Sedekiáš došel svého údělu. Přes tato zjevná opomenutí přesto prohlásil: „zde je období Božího rozhořčení proti jeho lidu smlouvy; období, během něhož mají být svatyně a zástup pošlapávány.“ Tím tedy přímo spojuje „období Božího rozhořčení“ s otázkou „jak dlouho“ v Danielovi, kapitole osmé, verši třináctém. Odpověď ve verši čtrnáctém zněla: až do 22. října 1844.

Rozptýlení do babylónského otroctví bylo postupným dějinným procesem, který začal roku 677 př. Kr. a pokračoval až do roku 1844. Toto období se rovná dvěma tisícům pěti stům dvaceti letům, což je ovšem oněch „sedm časů“ z Leviticu dvacet šest. Konec tohoto časového období dne 22. října 1844 poskytl Danielovi druhého svědka k „vidění mar’eh“ o dvou tisících třech stech večerech a jitrech.

Gabrielovi bylo řečeno, aby Danielovi dal porozumět onomu vidění, a to, co Gabriel učinil, bylo poskytnutí druhého svědectví o datu ukončení, 22. října 1844. Nejenže poskytl druhé svědectví k potvrzení data naplnění obou časových proroctví, ale, jak Smith správně poukázal, období času spojené s druhým svědectvím o roce 1844 bylo ve třináctém verši označeno jako období, po které měly být svatyně i zástup pošlapávány. Otázka ve třináctém verši zní: „Jak dlouho bude platit vidění o ustavičné oběti a o přestoupení zpustošení, aby svatyně i zástup byly vydány k pošlapání?“ Tím časovým obdobím bylo „sedm časů“ z Leviticus dvacet šest.

To, co Smith neviděl, anebo se tomu vyhnul rozpoznat, bylo, že „rozhořčení“ devatenáctého verše bylo „posledním koncem“ onoho rozhořčení. Jestliže je nějaký „poslední“, pak je také nějaký „první“, a Daniel v jedenácté kapitole určuje, kdy skončilo „první rozhořčení“. Ztotožňuje papežství vládnoucí během temného středověku a uvádí, že papežství bude prospívat, dokud se ono rozhořčení nenaplní, či neskončí.

Třicátý šestý verš je všeobecně považován za verš, který apoštol Pavel parafrázuje ve svém druhém listu Tesalonickým.

Pavlův „člověk hříchu“, který je také „synem zatracení“, jenž se „protiví a povyšuje nad všecko, což slove Bůh aneb čemu se božská čest děje“, je také tím „králem“, který „bude činiti vedlé své vůle; nebo se povýší a zvelebí nad každého boha“. Obě místa se vztahují na římského papeže. Daniel píše, že papež bude prospívat, což znamená postupovat kupředu, dokud nebude „vykonán hněv“. Rozhorlení ve verši třicátém šestém bylo „ustanoveno“. Slovo „ustanoveno“ znamená „poranit“.

Papežství obdrželo svou „smrtelnou ránu“ roku 1798 a v tom okamžiku bylo „první rozhořčení“ dovršeno či ukončeno. Slovo „dovršit“ znamená ukončit nebo přestat. Konec „rozhořčení“ v osmé kapitole, devatenáctém verši označoval konec období, po které měly být svatyně a zástup pošlapávány. To skončilo roku 1844, avšak „první“ rozhořčení skončilo roku 1798.

„Poslední rozhořčení“ skončilo v roce 1844, dva tisíce pět set dvacet let poté, co byl král Manases roku 677 př. Kr. Asyřany odveden do Babylóna. „První“ rozhořčení skončilo v roce 1798, dva tisíce pět set dvacet let poté, co bylo severní království Izraele roku 723 př. Kr. Asyřany odvlečeno do otroctví.

O skrytém „sedmkrát“ v knize Daniel je třeba říci ještě více a tomu se budeme věnovat v našem příštím článku.