Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.
Gabriel přišel k Danielovi poté, co porozuměl sedmdesáti letům zajetí z proroctví Jeremjáše a přísaze i kletbě Mojžíšově.
In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.
V prvním roce jeho kralování jsem já, Daniel, porozuměl z knih počtu let, o nichž se stalo slovo Hospodinovo k proroku Jeremjášovi, že naplní sedmdesát let spouští Jeruzaléma.... Ano, celý Izrael přestoupil tvůj zákon, odvrátil se, aby neposlouchal tvého hlasu; proto se na nás vylila kletba i přísaha, která je napsána v zákoně Mojžíše, služebníka Božího, neboť jsme proti němu zhřešili. A potvrdil svá slova, která mluvil proti nám a proti našim soudcům, kteří nás soudili, tím, že na nás uvedl veliké zlo; neboť pod celým nebem se nestalo nic takového, jako se stalo nad Jeruzalémem. Jak je psáno v zákoně Mojžíšově, všechno toto zlo na nás přišlo; avšak neprosili jsme Hospodina, svého Boha, abychom se odvrátili od svých nepravostí a porozuměli tvé pravdě. Proto Hospodin bděl nad tím zlem a uvedl je na nás; neboť Hospodin, náš Bůh, je spravedlivý ve všech svých skutcích, které činí, neboť jsme neposlouchali jeho hlasu. Daniel 9,2.11–14.
The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.
Slovo, které Daniel použil a které je překládáno jako „přísaha“, je totéž slovo, které Mojžíš použil a které je v Leviticus dvacet šest překládáno jako „sedmkrát“. Sestra Whiteová nás informuje, že v deváté kapitole se Daniel snažil porozumět vztahu mezi Jeremjášovým obdobím sedmdesáti let a obdobím dvou tisíc tří set let. Gabrielovi bylo v osmé kapitole přikázáno, aby Danielovi vyložil vidění o dvou tisících třech stech dnech, a Gabriel dokončuje své dílo, když se v deváté kapitole vrací a Daniela upozorňuje, aby ve své mysli oddělil dvě vidění, která byla tématem kapitol sedmé, osmé a také deváté. Tato dvě vidění jsou tématem „rozmnožení poznání“, které bylo odpečetěno v roce 1798.
Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.
Jeremiášových sedmdesát let i Mojžíšovo „prokletí“ jsou obojí symboly „sedmi časů“, jak je představuje Mojžíšova „přísaha“, avšak Gabriel se chystá předložit rozčlenění období dvou tisíc tří set let. Toto období lze správně rozdělit jedině tehdy, je-li správně rozlišen vztah mezi viděním („chazon“) o pošlapání a viděním („mareh“) o zjevení. Gabriel začal tím, že určil, že Židům byla dána zkušební doba čtyř set devadesáti let. Toto období bylo totožné s obdobím čtyř set devadesáti let vzpoury, které přivodilo sedmdesát let zajetí.
The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.
Slovo „určeno“ ve dvacátém čtvrtém verši se vztahuje na období od vydání třetího nařízení v roce 457 př. Kr. až do ukamenování Štěpána v roce 34 po Kr., avšak slovo „určeno“ ve dvacátém šestém a dvacátém sedmém verši označuje zpustošující mocnosti pohanství a papežství.
And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.
A po dvaašedesáti týdnech bude Mesiáš vyhlazen, ale ne pro sebe; a lid knížete, které přijde, zničí město i svatyni; a jeho konec bude jako povodeň, a až do konce války jsou určena zpustošení. A v jednom týdnu potvrdí smlouvu s mnohými; a uprostřed toho týdne způsobí, že přestane oběť i přídavná oběť, a pro rozšíření ohavností je učiní pustým, a to až do dovršení, a to, co je určeno, bude vylito na zpustošeného. Daniel 9,26.27.
Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.
Gabriel Danielovi oznamuje, že „po“ tom, co bude „Mesiáš“ „vyhlazen“, „lid knížete, které přijde, zničí město i svatyni“. Pohanský Řím zničil „město i svatyni“ při obléhání, které trvalo přesně tři a půl roku, od roku 66 do roku 70 po Kr. Gabriel uvádí, že „konec války“ bude „jako povodeň“ a že válka bude sestávat ze „zpustošení“. Válka, která byla provedena proti Jeruzalému a svatyni, byla pošlapáním vykonaným pohanstvím a papežstvím. Pohanskou mocností, která měla na počátku zničit Jeruzalém, byl Babylón, avšak pohanskou mocností, která jej měla zničit po ukřižování Mesiáše, byl pohanský Řím. Avšak válka proti svatyni a zástupu byla vykonána dvěma pustošícími mocnostmi a druhou z těchto dvou pustošících mocností v Písmech je papežství.
The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.
Papežství je mocí představovanou jako „přetékající metla“; je to moc ve čtyřicátém verši jedenácté kapitoly Danielovy, která „se přivalí a přežene“. Po pošlapávání Jeruzaléma, jež začalo Babylónem a pokračovalo železným národem, který mluvil temnými výroky, jak jej v Deuteronomiu představuje Mojžíš, následovalo papežství. Až do konce pošlapávání byla „zpustošení“ „ustanovena“. Ve dvacátém sedmém verši Kristus potvrzuje smlouvu s mnohými na jeden týden. Uprostřed onoho týdne měl pozemský obětní systém ustát, neboť Kristus započal svou velekněžskou službu ve svatyni v nebi. Kvůli neposlušnosti Židů během doby milosti, která jim byla odměřena, měla být svatyně i město znovu zpustošeny.
The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.
Verš praví: „a pro rozšíření ohavností učiní ji pustou, až do dovršení, a to, což jest ustanoveno, bude vylito na zpustošené.“ Když Židé konečně naplnili číši svého zkušebního času až po okraj, měly město i svatyně zůstat zpustošené až do konce války. Při „dovršení“ pošlapávání roku 1798 bylo „ustanoveno“, že papežství obdrží smrtelnou ránu. Poté měly být město i svatyně obnoveny a znovu vystavěny, jak to bylo předobrazeno, když Židé vyšli z doslovného Babylona na základě tří dekretů.
Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.
Až do dovršení té války měl být Jeruzalém pošlapáván papežskou mocí. Prorockým obdobím, která tvoří jednotlivá období v rámci dvou tisíc tří set let, lze správně porozumět jedině tehdy, je-li v souvislosti s viděním o obnovení svatyně a zástupu pochopen vztah vidění o pošlapávání sedmdesáti let. Odmítnout vidění o rozptýlení Mojžíšova prokletí znamená odmítnout vidění o shromáždění. Vidění sedmdesáti let je viděním rozptýlení. Vidění dvou tisíc tří set let je viděním shromáždění. Vidění sedmdesáti let je viděním „chazon“ rozptýlení a vidění dvou tisíc tří set let je viděním „mareh“ shromáždění.
What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.
Co tedy Bůh spojil, člověk nerozlučuj. Marek 10,9.
The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.
Obě vidění byla prorocky spojena dohromady a odmítnout jedno znamená odmítnout obě. Tato skutečnost ukazuje, že navzdory tomu, že adventismus tvrdí, že zastává proroctví o dvou tisících třech stech letech, odmítl ústřední pilíř adventismu stejně jistě, jako v roce 1863 odmítl „sedm časů“. Nevyznávali snad Židé, že zachovávají Boží zákon? Nevyznával snad starověký Izrael, že očekává Mesiáše? Vyznání neznamená nic, pokud se nedrží Božího slova.
The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.
Millerité nakonec určili 22. říjen 1844 jako ukončení období dvou tisíc tří set dnů, avšak jejich porozumění bylo omezené. Teprve po velkém zklamání přišlo světlo ohledně nebeské svatyně a Kristova zjevení se v nejsvětější svatyni v onen den. Teprve po tomto datu spatřili poselství třetího anděla a Boží zákon.
The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.
Pán zamýšlel rozhojnit prorocké světlo spojené s dva tisíce tři sta lety a roku 1856 otevřel dveře dalšímu světlu; během následujících sedmi let adventismus tyto dveře uzavřel. Teprve po 11. září 2001 Pán znovu přivedl studenty proroctví k článkům Hirama Edsona a světlo „sedmi časů“ začalo opět narůstat.
Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.
Tím, že adventismus odmítl vidět vztah mezi proroctvím o dvou tisících třech stech letech a proroctvím o dvou tisících pěti stech dvaceti letech, dospěl k chápání 22. října 1844 způsobem omezeným a neúplným.
Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.
Jakmile S. S. Snow pevně stanovil datum ukřižování, bylo určeno datum 22. října 1844.
Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.
Věz tedy a rozuměj, že od vydání příkazu k obnovení a vybudování Jeruzaléma až k Mesiáši, Knížeti, uplyne sedm týdnů a šedesát dva týdny; prostranství bude znovu vystavěno i hradba, a to v časech soužení. A po šedesáti dvou týdnech bude Mesiáš vyhlazen, avšak ne pro sebe; a lid knížete, který přijde, zničí město i svatyni; a jeho konec přijde jako povodeň a až do konce války jsou určena zpustošení. A on potvrdí smlouvu s mnohými na jeden týden; uprostřed týdne dá přestat oběti i obětnímu daru a pro rozšíření ohavností učiní ji pustou, a to až do dovršení; a to, co je určeno, bude vylito na zpustošené. Daniel 9,25–27.
The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.
Millerité rozpoznali správné datum ukřižování a poté byl určen konec období dvou tisíc tří set let. Také bylo rozpoznáno „vyťatí Mesiáše“ „v polovici týdne“, v němž Kristus potvrdil „smlouvu“, protože Židé naplnili až po okraj číši svého zkušebního času, jak je to znázorněno „rozprostřením ohavností“. Kříž se stal historickým mezníkem, který byl nezbytný pro rozpoznání poselství Půlnočního volání.
In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”
Navzdory světlu obsaženému ve verších, které vyvolaly tak mocný projev Boží moci, millerité nikdy nedospěli k porozumění těch veršů, jež bylo znázorněno Danielovou touhou pochopit vztah mezi oběma viděními. Týden, v němž Kristus potvrdil smlouvu, byl rozdělen na dvě období, která sestra Whiteová později označila za znázorňující Kristovu osobní službu trvající tři a půl roku, následovanou jeho službou, jak byla představena učedníky. Viděli, že historický mezník kříže se stal kotevním bodem pro určení data 22. října 1844, avšak neviděli, že zároveň představoval i střed dvou totožných období o délce tří a půl roku, a tudíž představoval „sedm časů“, které Bůh skrze Mojžíše nazval „rozepří své smlouvy“.
Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.
I já budu jednat proti vám a ještě vás sedmkrát potrestám za vaše hříchy. A uvedu na vás meč, který vykoná pomstu za porušení mé smlouvy; a když se shromáždíte ve svých městech, sešlu mezi vás mor, a budete vydáni do ruky nepřítele. Leviticus 26:24, 25.
When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.
Když Kristus potvrzoval smlouvu s mnohými, šlo o smlouvu, kvůli níž vedl spor s neposlušnými Židy. „Spor o jeho smlouvu“ začal roku 723 př. Kr., když Asyřané odvedli severní království do zajetí, a po dobu tisíce dvou set šedesáti prorockých dnů pohanství pošlapávalo doslovný Izrael. Po tomto pošlapávání pak následovalo dalších tisíc dvě stě šedesát prorockých dnů, kdy papežství pošlapávalo duchovní Izrael.
The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.
Prorocký týden, v němž Kristus potvrdil smlouvu jako naplnění vidění o dvou tisících třech stech letech, zároveň představoval i vidění o dvou tisících pěti stech dvaceti letech. Millerité rozpoznali z proroctví o dvou tisících třech stech letech natolik, aby správně hlásali poselství Půlnočního volání, avšak rozhodli se odmítnout část světla, které mělo zprostředkovat Gabrielovo vyložení v deváté kapitole.
Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.
Gabriel poučil Daniele, aby správně rozlišil (v mysli oddělil) tato dvě vidění, vyjádřená jako „věc“ a „vidění“, a v naplnění této rady nás sestra Whiteová informuje, že právě to bylo břemenem Danielovým, když se snažil porozumět vztahu mezi sedmdesáti týdny (symbolem „sedmi časů“) a dvěma tisíci třemi sty lety.
Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.
Odmítnutí „sedmi časů“ ze strany adventismu jej postavilo do postavení, v němž nemohl porozumět tomu, že první období čtyř set devadesáti let, které bylo odděleno od dvou tisíc tří set let, představovalo vzpouru proti smlouvě, kterou Mojžíš označuje jako „spor o jeho smlouvu“.
They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.
Bylo jim také zabráněno rozpoznat, že ukřižování uprostřed týdne učinilo víc než jen to, že určilo datum, neboť označilo samotný střed Kristovy pře s neposlušností Izraele krví smlouvy. Byli slepí k tomu, že krev, která byla na kříži prolita za mnohé a která potvrzovala jeho smlouvu, zároveň potvrzovala i smlouvu předloženou v Leviticu dvacet pět a dvacet šest.
Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.
Starověký Izrael na sebe vzal smlouvu, přičemž ji vymezil svým prohlášením: „že vše, co Hospodin řekl, budeme činit“, aniž si byl vůbec vědom toho, že smlouva, kterou Kristus nabízel, vyžadovala, aby jeho zákon byl vepsán do srdce. Jejich farizejská definice podmínek smlouvy jim zabránila porozumět pravé smlouvě a přijmout ji.
Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.
Novodobý Izrael vymezil krev kříže uprostřed týdne takovým způsobem, který působí u novodobého Izraele tutéž slepotu, jaká spočívala na starověkém Izraeli, když odmítl Mesiáše a prohlásil, že nemá jiného krále než Caesara.
Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.
Současný Izrael je slepý k tomu, že dějiny, které Gabriel nastínil Danielovi, zahrnují nejen potvrzení smlouvy, ale také rozptýlení, jež dopadá na ty, kdo tuto smlouvu odmítají; neboť verše ukazují, že pohanský Řím (kníže, které mělo přijít) zničí město i svatyni a že až do konce války (která pošlapávala svatyni i zástup) byla určena „zpustošení“, v množném čísle.
In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.
V dějinách, v nichž Kristus prolil svou krev, aby potvrdil smlouvu s mnohými, jsou výslovně ztotožněny dvě zpustošující mocnosti, totiž pohanský a papežský Řím. Krev prolitá na kříži je tím, co Kristus vnáší do nebeské svatyně, a je symbolem Jeho díla, znázorněného viděním „mareh“ o dvou tisících třech stech letech. Tyto dějiny jsou vetkány do dějin vidění „chazon“ o dvou tisících pěti stech a dvaceti letech, jak je představují dvě zpustošující mocnosti, které měly pošlapávat svatyni i zástup.
The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.
Pravdy, které byly v Millerově snu znázorněny jako drahokamy, zářily jasně jako slunce, avšak byly neúplné. V posledních dnech, když bude Půlnoční volání zopakováno do posledního písmene, budou právě tyto drahokamy vloženy „Mužem se smetáčkem na prach“ do nové, větší schránky, a tehdy zazáří desetkrát jasněji, než zářily původně. Stávají se zkouškou poselství závěrečného Půlnočního volání. Tyto drahokamy byly dvěma svědky, předpověděnými Habakukem, výslovně označeny jako tabulky. Když jsou dvě tabulky průkopnických map z let 1843 a 1850 položeny jedna na druhou „řádek na řádek“, jsou Millerovy drahokamy výslovně určeny, a tím tyto drahokamy představují poselství závěrečného Půlnočního volání.
Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.
Většina pravd na obou tabulích znázorňuje proroctví, která se naplnila před rokem 1844, jako je například určení šelem ze sedmé a osmé kapitoly Daniela. Je zde znázorněn obraz z druhé kapitoly Daniela. Je zde přítomna argumentace o tom, zda je to Řím, či Antiochos Epifanés, kdo ustavuje vidění. Je zde první zklamání i prodlévání času z Abakuka a deseti panen. Je zde příchod třetího anděla, stejně jako nebeská svatyně. Je zde „každodenní“ jako symbol pohanství. A ovšem jsou zde i tři běda islámu. Jsou-li tabule vzaty dohromady, představují znázornění „rozmnožení poznání“, k němuž dochází, když Lev z pokolení Judova odpečetí prorockou pravdu.
As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.
Když uzavíráme naše zkoumání vidění řeky Ulai jako symbolu prorockého poznání, které bylo odpečetěno v době konce roku 1798 a rozmnožilo se, aby tvořilo klenoty v nové, větší skříňce ze snu Williama Millera, znovu se vrátíme k milleritským pravdám, které byly v jejich dějinách neúplné. Některé zůstaly neúplné vzhledem k době, v níž millerité žili, a jiné zůstaly neúplné následkem neposlušnosti těch, kdo odmítli držet krok s postupujícím světlem třetího anděla.
We will continue these things in the next article.
V příštím článku budeme v těchto věcech pokračovat.
“Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.
„Ti, které Bůh poslal s poselstvím, jsou jen lidé; jaký je však charakter poselství, které nesou? Odvážíte se odvrátit se od varování nebo je zlehčovat, protože se vás Bůh neporadil o tom, co by bylo vhodnější? Bůh povolává muže, kteří budou mluvit, kteří budou hlasitě volat a nebudou šetřit. Bůh povolal své posly, aby vykonali jeho dílo pro tuto dobu. Někteří se odvrátili od poselství Kristovy spravedlnosti, aby kritizovali muže a jejich nedostatky, protože nehlásají poselství pravdy se vší žádoucí milostí a vybroušeností. Mají příliš mnoho horlivosti, jsou příliš vážní, mluví s přílišnou rozhodností, a tak je poselství, které by mnohým unaveným a utlačeným duším přineslo uzdravení, život a útěchu, do jisté míry vylučováno; neboť právě v té míře, v jaké lidé vlivu uzavírají svá vlastní srdce a stavějí svou vlastní vůli do odporu proti tomu, co Bůh řekl, budou usilovat o to, aby odňali paprsek světla těm, kdo po světle a oživující moci toužili a modlili se za ně. Kristus zaznamenal všechny tvrdé, pyšné a posměšné řeči pronesené proti svým služebníkům, jako by byly proneseny proti němu samému.“
“The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.
„Poselství třetího anděla nebude pochopeno; světlo, které svou slávou ozáří zemi, bude těmi, kdo odmítají kráčet v jeho postupující slávě, nazváno falešným světlem. Dílo, které mohlo být vykonáno, zůstane vinou odmítačů pravdy pro jejich nevěru nevykonáno. Naléhavě vás prosíme, vy, kteří se stavíte proti světlu pravdy, ustupte z cesty Božímu lidu. Nechte světlo seslané z nebe zazářit na ně v jasných a stálých paprscích. Bůh vás, k nimž toto světlo přišlo, činí odpovědnými za to, jak s ním nakládáte. Ti, kdo nebudou naslouchat, ponesou odpovědnost; neboť pravda jim byla přinesena na dosah, avšak oni pohrdli svými příležitostmi a výsadami. K Božímu lidu byla poslána poselství nesoucí božská pověřující znamení; byla představena sláva, velebnost a spravedlnost Kristova, plná dobroty a pravdy; mezi námi byla vyložena plnost Božství v Ježíši Kristu v kráse a půvabu, aby přitáhla všechny, jejichž srdce nebyla uzavřena předsudkem. Víme, že Bůh mezi námi působil. Viděli jsme duše, jak se odvracejí od hříchu ke spravedlnosti. Viděli jsme, jak se v srdcích zkroušených obnovuje víra. Budeme jako malomocní, kteří byli očištěni, odešli svou cestou a jen jeden se vrátil, aby vzdal Bohu slávu? Raději vypravujme o jeho dobrotě a chvalme Boha srdcem, perem i hlasem.“ Review and Herald, 27. května 1890.