Osmý je z těch sedmi – číslo jedna

William Miller založil své prorocké poselství na rámci dvou pustošících mocností, které správně určil jako pohanský Řím a papežský Řím.

Teologové adventismu uznávají skutečnost, že Millerův rámec prorockého výkladu tvořily dvě pustošící mocnosti, pohanství a papežství, i když jej považují pouze za rozbor milleritské historie, a nikoli za pravdu, která mu byla dána Bohem.

„Jeho anděl“ je sestrou Whiteovou přímo ztotožněn s Gabrielem.

„Podivuhodná myšlenka — že anděl, který stojí hned po Synu Božím co do cti, je tím, kdo byl vyvolen, aby otevřel úmysly Boží“ mysli Williama Millera. Nejen Gabriel, nýbrž andělé v množném čísle vedli jeho porozumění proroctvím, „jež byla vždy temná pro Boží lid“. Gabriel a jiní andělé vedli Millera postupně skrze Bibli od Genesis dále. Byl tedy přiveden k nejdelšímu časovému proroctví v Bibli, jímž je „sedm časů“ (dva tisíce pět set dvacet let) z Leviticus dvacet šest, dávno předtím, než byl přiveden ke dvěma tisícům třem stům dnům z Daniel, kapitoly osm, verše čtrnáct.

Pravidlo první zmínky stanoví, že to, co je zmíněno jako první, má největší důležitost, a první věcí zmíněnou ve Zjevení, kapitole první, verši prvním, je proces sdělování, který Otec používá, když dává poselství Ježíši, který je pak dává svému andělu, ten je následně dává prorokovi, který je poté sepíše a pošle církvím. Když adventismus odmítl dílo a objevy Williama Millera, neodmítl pouze své základy, nýbrž odmítl také samotný proces sdělování, který Millera vedl k jeho porozumění, a odmítl proces, jenž je jedinou cestou, skrze niž mohou lidé porozumět Zjevení Ježíše Krista, které je otevřeno těsně před uzavřením doby milosti.

Miller byl veden k pochopení, že sedm časů z Leviticus začíná rokem 677 př. Kr. Teprve roku 1856 Pán použil Hirama Edsona, aby ukázal, že rozptýlení sedmi časů bylo vykonáno také proti severním deseti kmenům Izraele. Pán se pokoušel rozvinout porozumění sedmi časům v souladu s Millerovým základním objevem sedmi časů, avšak daleko za jeho hranice. Roku 1856 však světlo předložené Hiramem Edsonem záhadně ustalo, neboť osmý článek v této sérii končil slovy Jamese Whitea, tehdejšího redaktora Review and Herald: „Pokračování příště.“ Mělo to být „pokračování“, avšak až po 11. září 2001, kdy Pán vedl svůj lid ke „starým stezkám“ a nakonec k nedokončené sérii článků sepsaných Hiramem Edsonem.

Nyní se nezabýváme vzpourou, která započala krátce po velkém zklamání, nýbrž pouze poukazujeme na to, že ačkoli byl Miller veden k „sedmi časům“ z Leviticu dvacet šest, je zřejmé, že Pán zamýšlel rozšířit počáteční porozumění sedmi časům nad rámec Millerova základního chápání tohoto předmětu. Vyvolil Hirama Edsona, téhož služebníka z právě oné historie, kterého si již dříve vyvolil, aby mu dal vidění Krista vstupujícího do Nejsvětější svatyně dne 23. října 1844.

Proto jsem použil slova adventistického teologa k uznání toho, že rámec všech Millerových prorockých aplikací byl založen na jeho porozumění dvěma pustošícím mocnostem, které jsou v knize Daniel zobrazeny jako „ustavičná oběť“ (pohanství), jež je vždy spojována buď s „přestoupením“, nebo „ohavností“, přičemž obojí představuje různé aspekty pustošící moci papežství. Millerovo základní porozumění římským mocnostem se od doby dějin, které představuje, velmi rozšířilo.

Andělé Boží, včetně Gabriela, vedli Millera k porozuměním, která hlásal. Tato porozumění zahrnovala proroctví, která hlásal, pravidla biblického výkladu, jichž užíval, a také rámec, který mu umožnil správně uspořádat proroctví. Millerovi byl dán rámec, podle něhož dvě pustošící mocnosti, o nichž se hovoří v Danielovi, byly pohanský Řím a papežský Řím. Future for America byla vedena k rámci tří pustošících mocností: draka, šelmy a falešného proroka.

Rámec knihy Future for America je vystavěn na Millerově díle, avšak pokračuje dále tam, kde jeho práce skončila. Adventismus opustil jeho rámec a vrátil se k teologii odpadlého protestantismu a Říma. Tatáž linie proroctví, která započala v knize Daniel, je převzata v knize Zjevení.

Miller nedokázal pochopit proroctví knihy Zjevení, neboť linie pohanství a papežství, která je tak pevně ztotožněna v Danielovi, je v knize Zjevení rozvedena tak, že zahrnuje i další pronásledující mocnost, jež má vstoupit na scénu prorockých dějin.

Pro Millera představovala mořská šelma a zemská šelma ze Zjevení třinácté kapitoly pohanský Řím, po němž následoval papežský Řím. Miller se také pokusil uplatnit svůj výkladový rámec na Zjevení sedmnácté kapitoly, avšak uzdravení smrtelné rány papežství, prorocká úloha Spojených států a Organizace spojených národů byly mimo božský rámec, který mu byl dán anděly. Pro něj byla šelma, která vystupovala ze země ve Zjevení třinácté kapitoly, papežství.

Miller byl poslem, jenž měl být použit k tomu, aby z rukou vyznávajících protestantů, kteří vyšli z doby temna, sňal plášť protestantismu. Období, kdy Spojené státy promluví jako drak, kdy se republikanismus promění v demokracii a odpadlý protestantismus se spojí s odpadlou vládou a zopakuje spojení církve a státu, které je obrazem papežství, bylo v jeho době ještě budoucí. Z tohoto důvodu se pokoušel zařadit knihu Zjevení do božského rámce, jenž mu byl dán anděly.

Byl vyvolen, aby porozuměl rozmnožení poznání, které nastalo roku 1798, když bylo odpečetěno vidění u řeky Ulaj v Danielovi osm a devět. Budoucností pro Ameriku bylo porozumět vidění u řeky Chiddekel v Danielových kapitolách deset až dvanáct, které bylo odpečetěno v roce 1989, když, jak je popsáno v Danielovi jedenáct, verš čtyřicet, byly země představující bývalý Sovětský svaz smeteny papežstvím a Spojenými státy.

Rámec, který byl skrze anděly dán organizaci Future for America, byl založen na rozpoznání a uplatnění proroctví v kontextu trojího spojení draka, šelmy a falešného proroka.

Millerité předložili poselství prvního a druhého anděla a oznámili zahájení soudu. Future for America předkládá poselství třetího anděla.

Aby bylo možné správně předložit poselství třetího anděla, musíte předložit také poselství prvního a druhého anděla, neboť jsme poučeni, že nemůže být třetí bez prvního a druhého. První a druhé poselství jsou základem a třetí je vrcholovým kamenem, avšak třetí poselství nikdy nebude popírat ani odporovat prvnímu a druhému. Pokud tak činí, není to pravé poselství.

V dějinách mileritů i v našich dějinách lze učinit velmi pozoruhodné pozorování. Milerité byli počátkem a my jsme koncem. Oni předložili a prožívali poselství prvního a druhého anděla. My předkládáme poselství třetího anděla. Jejich odpečetěné poselství (vidění o Ulaji) se nachází ve dvou kapitolách Daniela a naše (vidění o Hiddekelu) se nachází ve třech kapitolách. Oni určili první a druhé běda a žili v době naplňování druhého běda. My určujeme a žijeme v době naplňování třetího běda. Rámcem jejich prorocké aplikace byl pohanský Řím (drak) a papežský Řím (šelma). Rámcem naší prorocké aplikace je novodobý Řím jako trojitá šelma.

Když začínáme uvažovat o charakteristice papežského Říma v sedmnácté kapitole Zjevení jakožto osmého, který je z těch sedmi, je užitečné zvážit, co milerité chápali o Římu během zakladatelských dějin. Třetí anděl bude mít dodatečné světlo, avšak toto světlo nikdy nebude odporovat ustavené pravdě.

Daniel 2., 7., 8., 11. a 12. kapitola označují mimo jiné Řím. Uvažujeme o dvou fázích Říma před rokem 1798; pohanské a papežské, jako o rámci pro Millerovy prorocké aplikace. Miller a průkopníci ztotožňují, že „násilníci z tvého lidu“ v Danielovi 11,14 představují Řím.

V tomto verši je třeba vzít v úvahu alespoň dva důležité body. Slovo „vidění“ v tomto verši je jedním ze dvou hebrejských slov v knize Daniel, která jsou překládána jako „vidění“. Jedním z hebrejských slov překládáných jako „vidění“ je châzôn a znamená sen, proroctví nebo vidění. Slovo châzôn označuje prorockou historii nebo časové období a v Danielovi se vyskytuje desetkrát a vždy je překládáno jako „vidění“.

Druhým hebrejským slovem, které se rovněž překládá jako „vidění“, je mar-eh’ a znamená vzhled. Slovo mar-eh’ označuje jednotlivý pohled, určitý okamžik v čase. Hebrejské slovo mar-eh’ se v knize Daniel vyskytuje třináctkrát a je přeloženo šestkrát jako „vidění“, čtyřikrát jako „tvářnost“, dvakrát jako „vzhled“ a jednou jako „pěkného vzhledu“.

Lupiči z tvého lidu představují Řím, a proto je právě prorocký námět Říma tím, co v knize Daniel ustanovuje prorocké „vidění“. Z tohoto důvodu je důležité porozumět významu Říma jako prorockého symbolu.

Prorocká logika vyžaduje, aby slovo „vidění“, představující prorocké dějiny, bylo totožným „viděním“, o němž se pojednává v knize Zjevení, neboť Inspirace určuje, že Daniel a Zjevení jsou touž knihou, že se navzájem doplňují, že se navzájem přivádějí k dokonalosti a že táž prorocká linie, která se nachází v Danielovi, je převzata ve Zjevení. Tyto body, předložené v Duchu proroctví, již byly do této série článků zahrnuty, a proto je nebudu znovu uvádět. Připojím ještě jeden bod, který jsme od sestry Whiteové již rovněž zahrnuli. Tím bodem je, že všechny knihy Bible se sbíhají a končí v knize Zjevení. „Vidění“ prorockých dějin (châzôn), které se nachází v Danielovi a je ustaveno prorockým námětem Říma, představuje vidění prorockých dějin v celé Bibli. Všechny knihy Bible se sbíhají a končí ve Zjevení a Bůh si nikdy neprotiřečí. Nikdy! Domníváte-li se, že ano, pak něčemu nerozumíte správně. Totéž hebrejské slovo (châzôn) je také překládáno jako vidění v knize Přísloví.

To je první bod, který je třeba ve vztahu k tomuto verši zvážit. Jestliže Římu porozumíme nesprávně, nemůžeme ustavit výklad prorockých dějin. Tato skutečnost v podstatě vystihuje úsilí jezuitů a dalších v průběhu dějin, kteří zaváděli padělanou teologii, aby zničili prorocký předmět Říma. Když uvažujeme o základním porozumění Římu, měli bychom to mít na paměti.

Nezahlédnete-li význam antikrista (Říma), připojíte se k Římu, a toto varování je zasazeno do kontextu schopnosti či neschopnosti porozumět knihám Daniel a Zjevení. Millerité vybudovali základní porozumění adventismu na své identifikaci Říma. Rozuměli tomu, že Řím byl představován dvěma pustošícími mocnostmi, že obě byly fázemi Říma, avšak nenacházeli se v takovém bodě dějin, aby mohli vidět Řím jako trojjediný svazek, jak je znázorněn v knize Zjevení. Daniel je tedy základem, který představují Millerité, a Zjevení je vrcholovým kamenem, který představuje Future for America. Je zde ještě další bod z Daniela 11, verše 14, který si přejeme označit.

Miller a průkopníci chápali, že socha z Nebúkadnesarova snu představovala čtyři království: Babylón, Médo‑Persii, Řecko a Řím. Neviděli za hranici čtvrtého království, neboť rozuměli tomu, že papežský Řím byl jednoduše druhou fází Říma, a tudíž že čtvrté království skončilo roku 1798. Z jejich dějinného hlediska byl jediným zbývajícím prorockým mezníkem druhý příchod Krista, kdy kámen odťatý z hory udeří do nohou sochy. Millerité rozpoznávali prorocké rozdíly mezi pohanským a papežským Římem, avšak protože byli nuceni ztotožnit rok 1798 s Kristovým návratem, neviděli dále než ke čtyřem královstvím.

Sedmnáctá kapitola Zjevení je poslední identifikací království biblického proroctví a označuje, že sedm království padlo a že osmé království je trojnásobnou unií moderního Říma. Jestliže je prvním odkazem na království biblického proroctví 2. kapitola knihy Daniel, a nepochybně jím je, pak by poslední odkaz měl být znázorněn prvním odkazem. Jak mohou čtyři království ve 2. kapitole knihy Daniel souhlasit s osmi královstvími v sedmnácté kapitole Zjevení?

Pamatujte tedy, jak budeme pokračovat, že millerité nemohli vidět prorocké události za hranicí svých vlastních dějin. Poselství, jemuž rozuměli a které hlásali, označovalo druhý příchod Krista za následující mezník prorockých dějin. Jestliže však jsou milleritské chápání Říma jako symbolu, který ustavuje vidění prorockých dějin, a také druhá kapitola knihy Daniel obojí základními pravdami milleritů, jak to může být v souladu s osmi královstvími sedmnácté kapitoly knihy Zjevení?

Jestliže si nejste jisti, zda je obraz z druhé kapitoly Daniele základní, stačí se podívat na průkopnické grafy z let 1843 a 1850. Na obou je zobrazen obraz z druhé kapitoly Daniele. Neméně významné je, že Ellen Whiteová uvádí, že oba grafy byly zhotoveny podle Božího vedení a podle Jeho záměru.

O diagramu z roku 1850 prohlásila:

Existuje starověké přísloví ze světa, které praví: „Blud má mnoho cest, ale pravda jen jednu.“ Bylo použito několik různých omylů, aby se lidem zabránilo rozpoznat, že novodobý Řím ve Zjevení sedmnácté kapitoly je osmá hlava, která je z těch sedmi. Jedním z těch omylů, jichž používají teologové adventismu, je překroucené podání království dějin. Nemám zde na mysli království biblického proroctví; to jsou dvě odlišná označení. Království biblického proroctví jsou ustanovena na základě první zmínky v druhé kapitole knihy Daniel, avšak existovala království dějin, která předcházela Babylónu. Ellen Whiteová zcela jasně určuje, která království dějin to byla, avšak teologové adventismu inspirované svědectví přehlížejí a vytvářejí posloupnost království dějin, která zatemňuje porozumění tomu, že Řím vždy vystupuje jako osmý a je z těch sedmi. A přece je to Řím, který ustanovuje vidění.

Teologové adventismu a odpadlého protestantismu naznačují, že říšemi dějin byly Egypt, Asýrie, Babylón, Médsko-Persie, Řecko, Řím a dále. Sestra Whiteová nás informuje, že v dějinách existuje třetí království, které se rozhodli vynechat. Vynechávají toto království, anebo vynechávají Ducha proroctví? Obojí.

Tato pasáž obsahuje mnoho světla pro naši dobu, avšak na co chci poukázat, je to, že sestra Whiteová jasně označuje za historické království, které předcházelo Babylónu, Izrael, nikoli Asýrii. Posloupnost historických království, jak ji používají teologové, vynechává Izrael jako historické království, navzdory moci a slávě, jež byly ustanoveny za vlády krále Šalomouna, a navzdory přímému svědectví Inspirace prostřednictvím Ezechiele a Ellen Whiteové, že koruna Izraele přešla na Babylón.

Aplikujeme-li inspirovaný komentář na království dějin, shledáme, že Izrael musí být započítán mezi tato království. Izrael, Asýrie a Egypt jsou království dějin, která předcházela prvnímu království biblického proroctví, jímž byl Babylón. Proto čtvrtým královstvím „dějin“ byl Babylón, pátým bylo Médo-Persie, šestým Řecko, sedmým pohanský Řím a osmým papežský Řím, který byl z těch sedmi, neboť představuje druhou fázi pohanského Říma. V rámci království dějin je papežský Řím osmý a je z těch sedmi.

V Danielovi sedmé kapitole máme království biblického proroctví znázorněná šelmami. Babylón je lev, po němž následoval medvěd Médsko-Perské říše. Třetím bylo Řecko jako leopard a potom Řím jako „strašná a hrozná“ šelma, která měla „železné zuby“. Tato hrozná šelma je ve shodě se sochou z Daniela druhé kapitoly Římem, čtvrtým královstvím biblického proroctví.

Millerité chápali čtvrté království jako Řím, a proto takto chápali i vlastnosti strašné šelmy a jednoduše vztáhli všechny prorocké charakteristiky šelmy na čtvrté království. V daném oddílu viděli rozlišení mezi pohanským Římem a papežským Římem, avšak nemohli rozeznat páté království biblického proroctví, neboť jako svůj výchozí bod správně použili první zmínku o královstvích biblického proroctví. Avšak rozlišení mezi oběma Římy je v tom oddílu obsaženo, což nám dovoluje uvažovat o rozdílu mezi oběma Římy jako o znázornění dvou království. To však není bod, který nyní zvažujeme.

Čtvrtým královstvím v Danielovi 2 je Řím. Deset rohů představuje deset národů, které představují království pohanského Říma, a předtím, než by papežský Řím v roce 538 převzal vládu nad světem, tři z těchto království měla být odstraněna neboli vykořeněna. Poté povstane „malý“ „roh“ z verše osm s „očima jako oči člověka a ústy, která mluvila veliké věci“. Máme-li ve čtvrtém království deset rohů a tři jsou odstraněny, aby „malý roh“ nahradil tyto tři rohy, pak po odstranění tří rohů zůstává sedm rohů a malý roh je osmý, neboť Řím vždy vystupuje jako osmý a je z těch sedmi. O Římu v jeho dvou fázích je v této kapitole mnoho světla, my zde však pouze předkládáme druhé svědectví, že jak prorocky, tak historicky, Řím vystupuje jako osmý a je z těch sedmi.

V osmé kapitole nacházíme rozšíření kapitoly sedmé. Tato kapitola znovu určuje království biblického proroctví, avšak vynechává první království, Babylón, neboť když Daniel obdržel vidění osmé kapitoly, konec Babylóna byl již velmi blízko. V této kapitole je Médo-Persie představena beranem, který měl dva rohy. Řecko je představeno kozlem s jedním rohem, který je zlomen a ze zlomeného rohu vyrůstají čtyři rohy. Poté po Řecku následuje „malý roh“ a ten opět představuje Řím. Ačkoli Řím nebyl přímým následníkem řecké říše, tento oddíl vykresluje malý roh tak, že vychází z jednoho ze čtyř rohů, které povstaly v řeckém království poté, co byl zlomen první roh — představující Alexandra Velikého. Řím nebyl potomkem Řeků, avšak své dobývání světa započal z oblasti Řecka, a v tomto smyslu vyšel z jednoho z těchto čtyř rohů.

Proto tedy v osmé kapitole nacházíme druhého svědka k sedmé kapitole. Médo-Persie měla dva rohy, Řecko mělo jeden a poté další čtyři rohy. To se rovná sedmi rohům před Římem, neboť jeho roh jako malý roh vyšel z jednoho ze čtyř řeckých rohů. Dva plus jeden plus čtyři se rovná sedmi; potom je Řím, malý roh, osmý a je z těch sedmi. Stojí za povšimnutí, že právě tato pasáž, která ukazuje, že Řím vychází z jednoho z řeckých rohů, byla jedním z největších prorockých argumentů, s nimiž se Miller a jeho spolupracovníci museli ve své historii vypořádat.

Protestanté oné dějinné linie trvali na tom, že malý roh Říma nemohl být Římem, neboť proroctví uvádí, že malý roh vyšel z jednoho ze čtyř řeckých rohů. Proto tvrdili, že malý roh představoval Antiocha Epifana, který byl jedním ze seleukovských králů, jejichž linie pokračovala v dějinách po rozdělení říše po smrti Alexandra Velikého. Spor v dějinách milleritů ohledně této otázky byl tak velký, že na tabuli z roku 1843 byl uveden argument proti protestantskému učení, založený na skutečnosti, že Daniel viděl malý roh vycházet z jednoho ze čtyř řeckých rohů, a proto jím nemohl být označen Řím, neboť Řím nevzešel z Řecka. Tento argument ovlivnil všechny pasáže v Danielovi, v nichž je označen Řím. Protestantské stanovisko zahrnovalo i to, že „lupiči z tvého lidu“ ve čtrnáctém verši Daniela jedenácté kapitoly museli být Antiochem Epifanem. Millerité proto na tabuli, o níž sestra Whiteová uvedla, že byla „řízena rukou Páně a nemá být měněna“, zahrnuli odkaz na Antiocha Epifana, jenž ukazoval, proč nemohl být oním čtvrtým královstvím. Ustanovuje Řím vidění prorockých dějin, anebo mocí, která povstala proti Kristu při jeho ukřižování, byl seleukovský král, jenž zemřel více než sto let před Kristovým narozením?

Otázka, která by mohla být vznesena, zní: proč byl Danielovi ukázán Řím, jak vychází z jednoho z řeckých rohů, jestliže Řím nebyl přímým potomkem Řecka? Odpověď zní, že počátek vzestupu římské moci nastal v oné oblasti, která byla dříve řeckým územím; proč však bylo proroctví podáno takovým způsobem, aby připouštělo takový zmatek?

Přinejmenším jednou z odpovědí, vedle důležitosti povšimnout si, kde Řím začal vystupovat, je to, že záhada, proč se Řím vždy objevuje jako osmý a zároveň je z těch sedmi, je vyřešena tím, že je Řím spojován s územím Řecka, aby byl zachován smysl této záhady, totiž že Řím je z těch sedmi. Tato záhada je natolik důležitá, ačkoli millerité by z hlediska svého postavení v dějinách tomuto pojetí nikdy nemohli porozumět. Skutečnost, že všechny odkazy nejen na tabuli z roku 1843, ale také na tabuli z roku 1850 jsou znázorněními témat, o nichž se přímo hovoří v Božím prorockém Slově, s výjimkou jediného odkazu, který zdůrazňuje, že Antiochus Epifanés není mocností, jež povstala proti Kristu, činí tento dodatek k tabuli velmi významným. Jak smutné je, že když adventismus opustil své základy, nachází se dnes v postavení, kdy učí, že mocností verše čtrnáctého z Daniela jedenácté kapitoly je Antiochus Epifanés, a nikoli Řím! Nyní učí to, proti čemu se millerité stavěli tak důrazně, že tento spor znázornili na tabuli z roku 1843!

Království dějin ukazují, že Řím povstává jako osmý a je ze sedmi. „Malý roh“ v sedmé kapitole, který pronáší „veliká slova proti Nejvyššímu“, povstává jako osmý a je ze sedmi. Rohy osmé kapitoly ukazují, že Řím povstává jako osmý a je ze sedmi.

V příštím článku se budeme zabývat tím, jak se moderní Řím, jak je znázorněn v Zjevení sedmnácté kapitoly, vynořuje jako osmý a je ze sedmi. Poté se vrátíme k Danielovi 2 a určíme, proč jsou čtyři království z Danielovy druhé kapitoly, která jsou první zmínkou o královstvích biblického proroctví, v souladu s osmi královstvími ze Zjevení sedmnácté kapitoly.