Skryté dějiny čtyřicátého verše – číslo dvacet osm

Podle inspirace, pokud jde o inspiraci, „každá skutečnost má svůj význam“ a „každá zásada má svůj význam“.

Skutečností je, že hebrejský výraz „ereb boqer“ se v Bibli vyskytuje osmkrát. Vždy je překládán jako „večer a jitro“, s výjimkou Daniele 8,14, kde je podán jako „dny“. Podle inspirovaného svědectví je čtrnáctý verš „základem a ústředním pilířem adventní víry“.

Skutečnost tedy je, že „dny“ v tomto verši představují osmý výskyt onoho hebrejského výrazu ze sedmi výskytů, v nichž je užit. A biblický jev Božího prorockého vedení překladatelů verze King James záměrně spojil biblickou hádanku osmého, který je ze sedmi, s veršem, jenž představuje jedno ze dvou vidění v osmé kapitole. Jedno slovo přeložené v osmé kapitole jako „vidění“ je hebrejské slovo „chazon“ a druhé je „mareh“. „Mareh“ znamená zjev a vidění „mareh“ je viděním Kristova zjevení v Božím prorockém Slově. Vidění „mareh“ v Danieli 8,14 označuje, že se Kristus měl zjevit a náhle přijít do svého chrámu 22. října 1844. Všechny tyto pravdy jsou skutečnosti a mají svůj vztah k verši, který je ústředním pilířem, a ústřední pilíř není nauka ani proroctví, které se naplnilo 22. října 1844; skutečnost je, že tím veršem je Kristus, ústřední pilíř.

Nyní jsme zkoušeni v tom, zda vstoupíme do chrámu a poté vyznáme své hříchy a zajistíme si požehnání Jeho ospravedlnění. Tato poslední výzva ke vstupu do chrámu je obklopena překážkami, aby se zabránilo našemu osobnímu vstupu; budeme-li však nyní váhat, budeme „ponecháni o samotě v tiché hrůze noci“. To však není jediný bod, o němž chci mluvit.

Tento nanejvýš důležitý verš byl záměrně zdůrazněn tím, že do něj bylo zahrnuto rozlišení vyjádřené slovem „dny“, jež v sobě nese prorockou záhadu, že osm je z těch sedmi; tato záhada je jedním z kol v době zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc. V období zapečeťování naplní protestantský i republikánský roh šestého království biblického proroctví záhadu, že osmý je z těch sedmi. Z osmi prezidentů od času konce v roce 1989 se Trump stal šestým králem šestého království, a poté, co získal svůj druhý mandát, se stal osmým, který je z těch sedmi. Až Spojené státy svým jednáním zopakují milánský edikt z roku 313, stane se laodicejské hnutí sto čtyřiceti čtyř tisíc filadelfským hnutím sto čtyřiceti čtyř tisíc. Doba zapečeťování končí při zavedení nedělního zákona, kdy je uzdravena smrtelná rána papežství, a papežství tak coby osmý, který je z těch sedmi, naplňuje záhadu ze sedmnácté kapitoly Zjevení. Jedna skutečnost, vyjádřená v hebrejštině jedním slovním spojením a v angličtině jedním slovem, vnáší verš, který označuje zahájení soudu, do verše, který označuje ukončení soudu v době zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc.

Každá skutečnost má své místo a v Novém zákoně existuje pouze jediný výraz, v němž je použita číselná konstrukce jedno „číslo“ krát jiné „číslo“, zatímco ve Starém zákoně jsou takové výrazy pouze dva. Alfa této „číselné konstrukce“ se nachází v knize Genesis.

Omegická „číselná konstrukce“ je v Matoušovi.

Tyto pasáže představují první a poslední místo v Bibli, kde je určeno, aby jedno číslo bylo násobeno jiným číslem. Čísel je mnoho, avšak alfa knihy Genesis a omega Matoušova evangelia mají totožnou číselnou konstrukci a používají tatáž dvě čísla: „sedm“ a „sedmdesát“.

Mezi alfou a omegou se tato číselná konstrukce vyskytuje na jediném dalším, prostředním místě, a to v pětadvacáté kapitole knihy Leviticus. Zde oněmi dvěma čísly nejsou ‚sedm‘ a ‚sedmdesát‘, nýbrž ‚sedmkrát sedm let‘.

Prostřední číselná konstrukce opět využívá číslo „sedm“, nikoli však číslo „sedmdesát“. Oddíl, v němž se nachází, obsahuje požehnání za poslušnost i prokletí za neposlušnost. Požehnání v podobě propuštění otroků a navrácení půdy jsou postavena do protikladu k sedminásobnému prokletí, které je čtyřikrát zmíněno ve dvacáté šesté kapitole knihy Leviticus. Požehnání zahrnovalo obživu, kterou Hospodin poskytoval v letech, kdy půda odpočívala, a dvojnásobné požehnání v jubilejním roce; prokletí ve dvacáté šesté kapitole je pak jeho protějškem v rámci smluvního varování obsaženého v obou kapitolách.

Prostřední číselná konstrukce se objevuje v knize Leviticus 25:8 („sedmkrát sedm let“). Je bezprostředně spojena se čtyřikrát opakovaným soudem „sedmkrát“ z knihy Leviticus 26. Prostřední číselná konstrukce tedy představuje jak požehnání, tak prokletí, a vytváří tak v knize Leviticus dvojí svědectví. Číselná konstrukce požehnání či prokletí jubilejního roku je umístěna mezi Lámechův soud a Ježíšovo určení hranice doby milosti. Všechny tři společně vymezují hranici doby milosti, po jejímž skončení se projeví jedna skupina požehnaných a jedna skupina prokletých. Alfa a omega, představující poselství prvního a třetího anděla, označují číslo čtyři sta devadesát za symbol doby milosti. Spojíme-li to s prokletím či požehnáním jubilejního roku, nabývají tyto skutečnosti na významu, když přistupujeme ke studiu prvního verše první kapitoly knihy Ezechiel, který Ezechiele zasazuje do třicátého roku sedmnáctého jubilejního cyklu.

Tento jubilejní cyklus skončil 22. října 573 př. Kr. a byl předobrazem nejen 22. října 1844, ale také nedělního zákona, který brzy přijde. Ezechiel stál v chrámu a představoval sto čtyřiačtyřicet tisíc těch, kteří na konci soudu vírou vstoupili do svatyně svatých, stejně jako věrní po 22. říjnu 1844. Přehlédnout tento „fakt“ – totiž to, v jakém bodě prorockých dějin se Ezechiel v první kapitole a prvním verši nachází – znamená ztratit „orientaci“.

Poté, co Ezechiel spatří slávu Páně zjevenou u řeky Kebaru, je pokořen až do prachu stejně jako Daniel, Izajáš a Jan. Všechny čtyři příklady pak ukazují prvky pomazání těch, kdo mají předat poselství církvi, která nechce vidět ani slyšet.

V knize Ezechiel je šest dat, která se vztahují k Jeruzalému. Již dříve jsme se zabývali prvním a posledním z nich, uvedenými v první kapitole v prvním a druhém verši a dále ve čtyřicáté kapitole v prvním verši. Druhým datem, uvedeným v osmé kapitole v prvním verši, jsem se zabýval, avšak pouze v jeho symbolické rovině, aniž bych je zasadil do souvislosti s obléháním a zničením Jeruzaléma, přičemž právě kolem této osy se otáčí celá kniha. Jeruzalém byl zničen na konci roku 586/585 př. Kr. A v Ezechielovi 33:21 přichází uprchlík se zprávou o pádu Jeruzaléma.

Ve dvanáctém roce bylo město pobito, a Ezechiel pak může svobodně mluvit z vlastního podnětu. Vidění v osmé kapitole knihy Ezechiel bylo v šestém roce, tedy přibližně o šest let dříve, než bylo město pobito.

Následujícího roku, tedy roku sedmého, vyhledali starší Ezechiela, aby se dotázali Hospodina.

V devátém roce pak začalo obléhání, které trvalo rok a půl.

Každé z těchto dat představuje konkrétní mezníky posledních dnů, neboť Pavel říká, že starověký Izrael je příkladem pro ty, kdo žijí na konci světa.

Všech šest dat, která se týkají Jeruzaléma, se vyskytuje mezi prvním datem v první kapitole, prvním verši, a posledním datem uvedeným ve čtyřicáté kapitole, prvním verši. Tato dvě data označují pátý rok z první kapitoly, jímž byl rok 592 př. Kr., a dvacátý pátý rok ze čtyřicáté kapitoly, jímž byl rok 573 př. Kr. Na úrovni „řádek za řádkem“ má Ezechiel jednu linii pro Egypt, která zahrnuje i odkaz na Týr, a jednu linii pro Jeruzalém. Linie Egypta má sedm přímých mezníků (je-li zahrnut Týr) a Jeruzalém má šest. Spolu s těmito dvěma liniemi jsou tu i linie Jóšijáše a sedmnáctého jubilejního cyklu. Avšak linie, která je znázorněna bez přímého data, se nachází ve čtvrté kapitole a linie čtvrté kapitoly obsahuje několik kol, která Ezechiel spatřil, když pohlédl do nejsvětější svatyně. Je také zatížena několika symbolickými pravdami.

Číslo čtyři sta třicet představuje věčnou smlouvu a v kapitole čtyři je Ezechiel Hospodinem použit jako živé podobenství, podobenství, které zahrnuje číslo čtyři sta třicet.

Obléhání Jeruzaléma, jak je znázorněno u Ezechiela, je „znamením“, stejně jako obléhání Jeruzaléma, které přivedl Cestius v roce 66. Když sestra Whiteová komentuje Ježíšovo označení zničení Jeruzaléma, sděluje nám, že „přímé“ naplnění zničení Jeruzaléma se nachází v posledních dnech. Znamení zkázy nad dvěma svědky, představovanými Nebúkadnesarem a Cestiem, ukazuje, že znamení obléhání je znamením blížícího se nedělního zákona.

V pasáži, kterou se zabýváme, vidíme také biblický odkaz, který představuje omegu a vztahuje se k prvořadému pravidlu prorockého výkladu Williama Millera v zakládajícím hnutí poselství prvního a druhého anděla. Alfa principu „den za rok“ byla rovněž symbolem omegy, neboť alfa principu „den za rok“ byla v knize Numeri předložena jako desátá a poslední zkouška, v níž Izrael neobstál, a tím si přivodil smrt na poušti v průběhu čtyřiceti let putování pouští.

Je třeba pochopit prorocké důsledky skutečnosti, že je princip jednoho dne za jeden rok rozpoznán při závěrečné vzpouře v rámci desetistupňového procesu zkoušek, který začíná přechodem přes Rudé moře, a že je tentýž princip znovu vyhlášen v době, kdy má být Jeruzalém obležen a zničen, a vztáhnout je na pasáž, kterou se zabýváme; totéž platí i o významu skutečnosti, že „obležení“ je „znamením“.

Je třeba rozpoznat linii dějin, která se sbíhá při použití „obležení“ Jeruzaléma jako znamení, neboť se takříkajíc stává „osou“ a obrazně řečeno je ke znamení obležení připojeno mnoho paprsků. Znamení obležení je snad nejdůležitější pasáží v Ezechielovi a toto znamení umožňuje Lvu z kmene Judova vyvést dokonalost z toho, co se Ezechielovi zprvu jevilo jako zmatek. „Znamení“ obležení, zásada roku za den a prorocké linie sbíhající se v obležení musejí být posuzovány v souvislosti s tím, že čtyři sta třicet představuje věčnou smlouvu.

Pán uzavřel s Abrahamem smlouvu ve třech krocích, přičemž první z těchto tří kroků zahrnoval proroctví, že Abrahamovi potomci budou po čtyři sta let v zajetí v Egyptě. Ve druhém kroku byl Abrahamovi dán obřad obřízky a třetím krokem bylo obětování Izáka na hoře Mórija. Období čtyř set let bylo uvedeno v alfě tří kroků, jimiž Pán ustavil vyvolený lid a uzavřel s ním smlouvu. S tímto vyvoleným lidem smlouvy se Bůh rozvedl při ukamenování Štěpána v roce 34 a Pavel, vyvolený apoštol pohanů, poté označil oněch čtyři sta let za — čtyři sta třicet let.

Číslo, které představuje smlouvu, je čtyři sta třicet, avšak dva svědkové, Abram a Saul, z nichž první byl přejmenován na Abrahama a druhý na Pavla, ukazují na dvě odlišná období, která dohromady dávají celkový počet čtyř set třiceti. Když Bůh změní jméno duše, je to symbolem smluvního vztahu mezi touto duší a Bohem. Čtyři sta třicet let je tedy součtem, který vzniká sečtením dvou odlišných čísel, jako v případě Abrahamových čtyř set, k nimž Pavel přidává třicet. Ezechiel ležel tři sta devadesát dní na levém boku a poté čtyřicet dní na pravém boku, čímž poukázal na dvě čísla, jejichž celkový součet je čtyři sta třicet.

V jedenácté kapitole knihy Genesis smlouva smrti, která byla uvedena v platnost bezprostředně po potopě skrze Nimrodovu vzpouru, vyznačuje rozdíl mezi dvěma smlouvami. Prvky babylónské věže dosvědčují satansky zaměřený lid smlouvy „zachraň se sám“, který měl být souzen a rozptýlen. V téže kapitole je narozením Ébera uvedena genealogie Hebrejů, čímž je označen počátek vyvoleného lidu, jenž má představovat smlouvu života, v protikladu k Nimrodově smlouvě smrti.

V desáté kapitole Genesis jsou poprvé zmíněni Eber a Peleg.

Peleg znamená rozdělení nebo rozštěpení a ve dnech Pelegových je rozdělení dvou tříd lidu smlouvy vyznačeno dějinami babylónské věže a Nimrodovy vzpoury. Éber se dožil čtyř set šedesáti čtyř let, ale po narození Pelega (rozdělení) žil čtyři sta třicet let. Každá skutečnost má svůj význam a čtyři sta třicet je číslo, které Pavel přisuzuje Abrahamovu proroctví o smlouvě. Ačkoli je číslo čtyři sta třicet spojeno s Éberovým životem po narození Pelega, prvních třicet čtyři let jeho života je vyjádřeno jako „čtyři a třicet let“, což je ovšem třicet čtyři let, avšak při prostém vyjádření těchto třiceti čtyř let se čte „čtyři“ a „třicet“ (430). Poté následovalo čtyři sta třicet, a pak první vyjádření Pelegova života je „třicet“.

Eber je kořenem jména Hebrej a je to první zmínka o Hebrejcích, kteří se měli stát vyvoleným lidem smlouvy. Eber znamená přejít přes, a tak předobrazuje lid smlouvy, který přechází ze země na novou zemi, jako Abrahamovy děti, když přešly přes Rudé moře do Zaslíbené země. Čtyřicetileté putování po poušti tomuto přechodu bránilo, avšak na konci čtyřiceti let přešli přes Jordán do Zaslíbené země, a tím předobrazili konečný přechod Božího lidu. Peleg představuje období dějin, kdy při Nimrodově věži poprvé došlo k rozdělení lidstva na dva smluvní lidy. Symbolem Nimrodovy smlouvy smrti je zmatení a symbolem hebrejské smlouvy života je čtyři sta třicet let Eberova života před rozdělením, jež představuje Peleg. Jméno Peleg také označuje symbolickou číselnou pravdu, neboť čtyři sta třicet let Eberova života je rozděleno na dvě čísla a Peleg představuje odlišení čtyř set od čísla třicet.

Čtyři sta třicet se skládá ze dvou částí. Čtyři sta let Abrahamovy smlouvy spolu s dodatečnými třiceti lety, na něž poukázal Pavel. Rozmnožení poznání, jež přivádí závěrečné oživení Božího lidu, je znázorněno ve dvanácté kapitole knihy Daniel, kde je dvoudílný symbol věčné smlouvy výslovně označen a předložen ve verších 9/11.

Závěrečné rozpečetění, které vede k třístupňovému procesu zkoušení, vyjádřenému v desátém verši slovy „očištěni, obíleni a vyzkoušeni“, je spojeno s obdobím dvanácti set devadesáti let. Průkopníci tento verš chápali tak, že odstranění odporu pohanství v roce 508 zahájilo třicetiletý proces, který v roce 538 vedl k ustavení papežství jako pátého království biblického proroctví; papežství pak jako páté království biblického proroctví vládlo až do roku 1798, kdy skončilo období dvanácti set šedesáti let. Třicetileté období od roku 508 do roku 538 také Pavel ve 2. listu Tesalonickým označuje jako „odpadnutí, které nastane nejprve“.

Ve 2. listu Tesalonickým je předmětem vztah mezi pohanským Římem a papežským Římem, tedy mezi čtvrtým a pátým královstvím proroctví. Právě v této kapitole listu Tesalonickým William Miller objevil, že „ustavičná“ v knize Daniel představuje pohanský Řím, a Miller dále zjistil, že „ustavičná“ je u Daniela vždy představena ve spojení s ohavností nebo přestoupením zpustošení. Ohavnost a přestoupení zpustošení v knize Daniel představují to, co Jan v knize Zjevení označuje postupně jako obraz šelmy a znamení šelmy.

William Miller založil většinu svých výkladů proroctví, ne-li všechny, na svém rozpoznání dvou pustošících mocností, z nichž jedna je znázorněna jako „ustavičná“ (pohanský Řím), zatímco druhá pustošící mocnost je vyjádřena dvěma způsoby: jako přestoupení vedoucí ke zpustošení (spojení církve a státu), ve Zjevení jako obraz šelmy (papežská prorocká struktura), a jako ohavnost zpustošení (uctívání slunce), ve Zjevení jako znamení šelmy. Porozumění, k němuž Miller dospěl na základě Pavlova výkladu v 2. listu Tesalonickým, bylo jedním z hlavních východisek jeho chápání; sám Miller je symbolem základů adventismu. Pavel tvrdí, že ti, kdo nemilují pravdu předloženou ve druhé kapitole 2. listu Tesalonickým, jsou těmi, na něž přichází mocný klam.

Ve třech Danielových verších (Daniel 12:9–11) nemůže symbolický výklad v posledních dnech zahrnovat uplatnění času, neboť od 22. října 1844 již uplatnění prorockého času není platné. Verše 9/11 představují dvě odlišná období: třicet let a tisíc dvě stě šedesát let. Číslo čtyřicet i číslo tisíc dvě stě šedesát jsou symboly prorocké pouště a v prorockém výkladu jsou zaměnitelná. Proto lze tisíc dvě stě šedesát chápat jako čtyřicet a čtyřicet je desátkem ze čtyř set. Verše 9/11 symbolizují číslo věčné smlouvy, jak je vyjádřeno čtyřmi sty (Abraham) ve spojení s třiceti (Pavel). ‚Poušť‘ představovaná číslem ‚tisíc dvě stě šedesát‘ odpovídá ‚poušti čtyřiceti‘ a čtyřicet je desátkem ze čtyř set. Třicet je třicet. Čtyři sta třicet vzniká přičtením čísla čtyři sta k číslu třicet, což je ve čtvrté kapitole knihy Ezechiel znázorněno jako přičtení tří set devadesáti k číslu čtyřicet.

Verše 9/11 ve dvanácté kapitole představují prostředek tří prorockých období v této kapitole a jsou symbolem věčné smlouvy, která je v posledních dnech odpečetěna. Odpečetění významu čísla čtyři sta třicet v posledních dnech je uskutečněno ve čtvrté kapitole Ezechiele.

Lev z pokolení Judova nyní rozpečeťuje poslední varovné poselství pro ty, kdo vírou vstoupili do svatyně svatých spolu s Ezechielem, Janem, Danielem a Izajášem. Tato pravda se odhaluje ve spojení s vyvýšením těch, kteří jsou představeni nejen jako vyhnanci Izraele, ale také jako korouhev sto čtyřiačtyřiceti tisíc. Tato pravda je zasazena do kontextu smlouvy představované Abrahamovými čtyřmi sty lety ve spojení se smlouvou představovanou Pavlovými třiceti lety. Tato pravda je vyložena ve verších 9/11 dvanácté kapitoly knihy Daniel, které představují prostřední ze tří symbolických období, jimž millerité správně porozuměli. Prostřední pravda 9/11, která je rozpečeťována ve dvanácté kapitole knihy Daniel, je znázorněna Ezechielovými třemi sty devadesáti dny a čtyřiceti dny. Tyto dny jsou Ezechielovi odhaleny ve třicátém roce sedmnáctého jubilejního cyklu a Ezechiel jako kněz představuje kněžstvo sto čtyřiačtyřiceti tisíc, kteří procházejí prostřední ze tří zkoušek.

Ezechiel je v rámci chrámové zkoušky vyznačen k „pátému dni“ „čtvrtého měsíce“, což v dějinách milleritského hnutí označovalo přesný střed („polovinu“) sedmi měsíců, jež začaly prvním zklamáním 19. dubna 1844 a skončily 22. října téhož roku.

21. červenec 1844 připadl na polovinu sedmi posvátných měsíců a toho dne byl Samuel Snow v bostonském Tabernaklu a přednášel své poselství Půlnočního volání. Tam při veřejném vystoupení poprvé „vyhlásil přímo slovy Písma: ‚Hle, Ženich přichází!‘“ Nyní symbolicky stojíme s Ezechielem v bostonském Tabernaklu, krátce předtím, než se pozdvižení poslů půlnočního volání rozšíří jako přílivová vlna. Prorocký proces pozdvižení korouhve je znázorněn v prorocké linii islámu v deváté kapitole Zjevení. Čtvrtá kapitola Ezechiele podává druhého svědka a uzavírá ono proroctví o třech stech devadesáti jednom roce a patnácti dnech, a činí tak ve čtvrté kapitole.

V příštím článku budeme v těchto věcech pokračovat.