Kniha Jóel a laodicejská církev adventistů sedmého dne – číslo patnáct

Tvrdím, že je důležité porozumět souvislosti symbolu čtyř generací s poselstvím pozdního deště, chceme-li mít co nejlepší naději rozpoznat význam úvodních čtyř veršů první kapitoly Joele. Joel zpívá píseň o vinici, avšak jeho úvodní sloka je prorockým spojením smlouvy se čtyřmi generacemi.

Tento oddíl je proroctvím, které se naplnilo skrze život Mojžíše. Když kniha Jóel začíná píseň o vinici poukazem na čtyři pokolení stupňující se zkázy, uvádí tím knihu Jóel do souladu s prorockým čtvrtým a posledním pokolením. Tím pokolením je Petrovo „vyvoleného pokolení“, které bylo povoláno ze tmy do Jeho „podivuhodného světla“. Je postaveno do protikladu se svým generačním protějškem, představovaným jako pokolení zmijí. Toto čtvrté a poslední pokolení je zastoupeno Janem, který je symbolem sto čtyřiceti čtyř tisíc, kteří „jsou povolaní, vyvolení a věrní.“

Povoláni při 11. září, vyvoleni v Půlnočním volání a věrní v krizi nedělního zákona, právě tak jako byli levité věrní při vzpourách zlatého telete za Árona i Jeroboáma. Duše, které jsou v Malachiáši 3 přečišťovány jako stříbro, jsou levité, kteří jsou vyvoleni během poselství Půlnočního volání, neboť zapečetění je uskutečňováno skrze vylití Ducha svatého a jím.

V předchozím článku jsme vyzdvihli linie z dějin Mojžíše, jehož sestra Whiteová označuje za alfu biblického proroctví, který se prorocky spojuje s Kristem jako omegou biblického proroctví. Mojžíš je základním kamenem a Kristus je vrcholovým kamenem. Oba jsou symboly vysvobození z hříchu, jak je znázorněno vysvobozením z Egypta skrze Mojžíše. Avšak všechna zjevení Boží moci, která se udála skrze Mojžíše, byla daleko překonána, když Kristus potvrdil smlouvu s mnohými na jeden týden. Mojžíš je alfa a Kristus je omega a omega je číslo „22“ a alfa je číslo „1.“

Když se zabýváme Mojžíšem, zjišťujeme, že vysvobození, které prostupuje jeho prorocké svědectví, je zasazeno do vody. Jeho vysvobození z vod Nilu při narození předobrazuje Noema v arše. Křest u Rudého moře odpovídá Noemovi a osmi v arše, což zase odpovídá křtu Jozua v řece Jordánu, jenž byl zopakován Kristem na témž místě. Mojžíšovo svědectví začíná vysvobozením u řeky Nil a končí na březích řeky Jordánu. Kristův křest byl jeho pomazáním ke svědectví po dobu tří a půl roku vedoucí až k jeho smrti, která byla na počátku představena při jeho křtu. Při jeho vzkříšení padlo několik kapek až do plného vylití o Letnicích.

Boží smluvní zaslíbení lidstvu začíná Noem a jeho smluvní zaslíbení vyvolenému lidu skrze Abrahama bylo naplněno v Mojžíšovi. Mojžíš, alfa, předobrazoval Ježíše, omegu, který měl přijít a potvrdit smlouvu s „mnohými“, nikoli jen s vyvoleným lidem. Jako předobraz Krista se Mojžíšovo narození shoduje se smlouvou danou Noemovi, jejímž znamením je duha pro všechny lidi. Mojžíš se rovněž shoduje se smlouvou danou vyvolenému lidu, jejímž znamením je obřízka pro vyvolený lid. Mojžíšovo smluvní dílo bylo s „mnohými“, nikoli pouze s vyvoleným lidem. Kdyby tomu tak nebylo, nebyli by neustále sužováni přimíšeným zástupem.

Uprostřed všech rozmanitých „vod vysvobození“, představovaných v celém životě Mojžíše, spojuje křest v Bethabaře na řece Jordánu počátek smluvních dějin starověkého Izraele v zaslíbené zemi s koncem jeho dějin během týdne, v němž Kristus potvrdil smlouvu s mnohými. Kristův křest odpovídá křtu starověkého Izraele a obě dějiny ukazují k jeho vzkříšení, když vydechl několik kapek deště před hojnými lijáky o Letnicích o padesát dní později. Celá linie alfy a omegy od Mojžíše ke Kristu je zobrazena ve vodách vysvobození.

V článcích pojednávajících o knize Jóel jsme „porovnávali proroctví Starého zákona s dějinami Nového“ a také s dějinami novodobého duchovního Izraele. Ať jde o Starý či Nový zákon, nebo o dějiny tří andělů, které započaly roku 1798, všechny tyto linie jsou představovány jako „hlas Kristův“. Psané svědectví Bible a Ducha proroctví je hlasem Kristovým a hlas Kristův je hlasem Toho, který je Slovem Božím.

„hlas“ Božího slova je Božím poselstvím, jak je vyjádřeno v jeho psaném Slově. Jeho poselstvím v posledních dnech je poselství pozdního deště, které podle Joele zahrnuje raný déšť, po němž následuje raný i pozdní déšť.

Jan Zjevení představuje sto čtyřicet čtyři tisíc těch, kdo se navracejí na staré stezky, neboť slyší za sebou „hlas“. Tento „hlas“ za ním je hlas Kristův „ode dnů Adamových“ dále.

Tento verš představuje zlom v první kapitole, neboť až do předchozího verše byl Jan na ostrově zvaném Patmos, avšak ve dvanáctém verši se obrací, a odtud je Jan v nebeské svatyni. Když se obrací, činí tak proto, že ve verši desátém uslyšel za sebou hlas.

Jan představuje ty, kdo za sebou slyší hlas Kristův. Slyší Jeremiášovo poselství polnice, aby se navrátili na staré stezky, stezky, po nichž ničemové odmítli kráčet, i varovnou polnici, které odmítají naslouchat. Jan naslouchal a hlas za ním se označil za Alfu a Omegu — Toho, který ukazuje novou cestu spolu se starou stezkou.

Ve dvanáctém verši se Jan obrací a spatřuje vidění Krista, které sestra Whiteová ztotožňuje s viděním Krista, jež měl Daniel, což je totéž vidění, jaké měli Izajáš, Jeremjáš, Ezechiel a Pavel.

Vidění, o němž uvažujeme, zahrnuje popis Kristova hlasu. Když se Jan obrací a slyší Kristův hlas, zní jako hukot „mnohých vod“. Když Kristův hlas hovoří o Jeho smlouvě s lidmi nebo s vyvoleným lidem, je spojován s mnohými vodami. Poselství Daniela sedm až devět bylo odpečetěno roku 1798 a poté roku 1989 bylo odpečetěno poselství Daniela deset až dvanáct. Rok 1798 je spojen s hlasem řeky Ulai a rok 1989 je hlasem řeky Hiddekel.

Řeka Jordán je spojnicí mezi dějinami smlouvy alfa a dějinami smlouvy omega starověkého Izraele. Slovo Jordán znamená „sestupující“ a představuje Krista, „velkého Sestupujícího“.

Řeka Jordán představuje Krista, „toho velkého, který sestoupil“, a Jordán je spojnicí mezi alfou a omegou dějin Božího vyvoleného lidu, jemuž byla svěřena vinice, aby o ni pečoval. Mojžíšovy vody vysvobození představují hlas Kristův, který může být slyšen, pokud by se duše jen obrátila, aby uslyšela „hlas za sebou“; a hlas, který by pak slyšela, je — hlas mnohých vod. Od Noemovy potopy až po zničení Jeruzaléma roku 70 po Kr. jsou vody vysvobození předloženy jako mezníky pro Boží lid smlouvy. Tyto mezníky představují vnitřní dějiny Božího konečného lidu smlouvy, sto čtyřiceti čtyř tisíc. Voda, která zásobuje řeku Jordán, pochází z rosy a sněhu, jež se hromadí v pohoří Hermón, které tvoří pramenné vody Jordánu.

Tyto vody také vytvářejí Panovu jeskyni, hlubokou tůň zasazenou do jeskyně nacházející se v Paniu z Daniele 11,13–15 a v Caesareji Filipově za dnů Petra. Pramenné vody řeky Jordánu také vytvářejí satanskou tůň Panovy jeskyně. Hlas mnohých vod ukazuje, že velký spor mezi Kristem a satanem měl svůj původ ve vysokých horských vrcholcích pohoří Hermon.

Jméno „Hermon“ znamená „svatý, posvěcený, zasvěcený nebo oddělený“ a je symbolem nebe, zdroje veškeré vody a počátku velkého sporu, jak je znázorněn „branami pekla“, což bylo označení, které Ježíš připojil k Panově jeskyni, když byl v Cesareji Filipově. V tomto kontextu bylo jméno Šimona Barjony změněno na Petr. Šimon znamená „ten, kdo slyší“, a Barjona znamená „syn holubice“. Šimon byl symbolem duše, která slyšela poselství Ježíšova křtu, jež bylo představováno Duchem svatým v podobě holubice. Jako ten, kdo slyšel poselství Kristova křtu, je Petr proměněn, což představuje 144 000. Petr byl zapečetěn v Paniu, což jsou verše třináct až patnáct jedenácté kapitoly Danielovy.

Od vod Hermonu řeka Jordán, symbol Krista — velikého sestupujícího — završuje svou cestu u Mrtvého moře. Z nebe, odkud pochází rosa života, Kristus sestoupil až k smrti na kříži, znázorněné Mrtvým mořem. Pobřeží Mrtvého moře je nejníže položeným obnaženým povrchem země na zemi. Řeka Jordán, která sestupuje, sestupuje k nejnižší hladině vody na zemi, tak jako Kristus sestoupil ke své smrti na kříži. Od vody života k vodě smrti představuje řeka Jordán Kristův sestup z nebe na kříž.

Důležitá témata biblického proroctví jsou spojena s vodou a biblické proroctví je hlasem Krista, jenž je hlasem mnohých vod. Babylónská nevěstka sedí na mnohých vodách a vody Eufratu vysychají, aby připravily cestu králům od východu; obchodníci a králové stojí opodál a naříkají, neboť lodi Taršíše jsou zničeny uprostřed moří; a smlouva se smrtí, kterou opilci Efraimovi přijali, když se ukrývali pod lží, je zrušena přívalovou potopou papežského nedělního zákona.

Když sestra Whiteová odkazuje na „veliké řeky Šineáru“, má na mysli řeky Tigris a Eufrat. Tyto vody lze vystopovat až k zahradě Eden, kde jsou třetí a čtvrtou řekou vytékající z Edenu.

Hiddekel je Tigris a Eufrat byl ovšem Eufratem, ačkoli moderní historikové a teologové nesouhlasí. Trvají na tom, že Úlaj nebyl velikou řekou, nýbrž pouze člověkem zbudovaným akvaduktem v Persii, nikoli v Šineáru. Tytéž lidské autority uvádějí, že jedinými dvěma řekami jakéhokoli významu, které jsou spojovány se Šineárem, byly Tigris a Eufrat, a prorokyně prohlašuje, že Úlaj a Hiddekel byly „veliké řeky Šineáru“.

Slova prorokyně o poselství vody odporují novodobým znalcům, stejně jako dávní znalci odporovali Noemovu poselství vody. Je nám sděleno, že dvě vidění znázorněná dvěma řekami jsou v procesu naplnění, a proto brzy nastane vše, co je v těchto dvou viděních, která byla dána „dvěma velikými řekami Šineáru“, znázorněno. Poselství spojené s těmito řekami je hlasem Kristovým, neboť Jeho hlas je jako hukot mnohých vod. Tigris a Eufrat představují významné prorocké téma a jejich svědectví souvisí se smlouvou, kterou předložil alfa Mojžíš, což je tatáž smlouva, kterou potvrdil omega Kristus.

V proroctví představuje Tigris Asýrii a Eufrat Babylón. V tomto vztahu jsou to ony dvě mocnosti, které Jeremiáš zobrazuje jako lvy a které nejprve odvedou severní království a poté jižní království do zajetí.

Jak Asýrie, tak Babylón byli ve vztahu k oběma královstvím Izraele severními nepřáteli, a jsou proto předobrazy padělaného krále severu — papežské moci. V podstatě tytéž politické a náboženské tradice uskutečňovaly obě mocnosti, které povstaly ze stejného kulturního prostředí, avšak politické uspořádání Asýrie zdůrazňovalo státnictví, kdežto Babylón zdůrazňoval církevnictví, ačkoli si byly velmi podobné. Pohanský Řím a papežský Řím jsou na některých úrovních totožné, avšak přesto pohanský Řím představuje státnictví a papežský Řím církevnictví. Asýrie byla v prorockém vztahu k Babylónu královstvím státnictví, po němž následoval Babylón, podobná mocnost, která zdůrazňovala církevnictví. Asýrie představovala pohanský Řím a Babylón představuje papežský Řím. Všechny tyto čtyři mocnosti pošlapaly Boží svatyni i zástup. Asýrie je spojena s Tigridem a Babylón s Eufratem. To je v souladu s vyschnutím Eufratu v knize Zjevení, aby byla připravena cesta králům od východu, jak to předobrazuje dílo Kýra, který odvedl Eufrat, aby přivedl Babylón k pádu. Babylón je Eufrat; Asýrie je Tigris.

Král severu v proroctví dobývá svět během krize nedělního zákona a poté padá, avšak toto dobývání je často znázorněno jako strhující záplava. Příběh krále severu, představovaného Asýrií a Babylónem, je symbolizován řekami, neboť tento příběh je vyprávěn hlasem mnohých vod.

Země mezi dvěma řekami se nazývá Mezopotámie, což znamená „země mezi dvěma řekami“. Tyto dvě řeky představují severní mocnost, kterou Bůh používá k trestání svého odpadlého lidu tím, že jej rozptyluje do zajetí. Jeden z přítoků hlasu mnohých vod se nachází ve jménu „Padanaram“, které je v Písmu zmíněno pouze desetkrát. První zmínka je ve spojitosti se smlouvou, neboť označuje pokrevní kořeny Rebeky, Izákovy ženy. Verš praví:

Konec čtyřiceti let byl na základě tří Mojžíšových svědectví ukázán jako vedoucí ke Kádeši, k roku 1863 a k nedělnímu zákonu. Izákův sňatek je smluvním manželstvím, jež je předobrazem sňatku Krista se sto čtyřiceti čtyřmi tisíci při nedělním zákonu, který je rokem 1863, který je Kádeší, který je koncem čtyřicetileté smluvní historie. Rebeka byla dcerou Aramejce a sestrou Lábana Aramejce (jenž v následující generaci smluvní historie porušil smlouvu s Jákobem, Izákovým synem).

Betúel znamená „dům zpustošení“ nebo „zpustošitel“, takže Rebeka byla dcerou „domu zpustošitele“. Sýrie znamená vysočina a náhorní plošina a Padan-aram znamená Mezopotámie neboli země mezi. Rebeka pocházela z pokrevní linie Syřanů, kteří přišli z Mezopotámie, z vysočiny mezi „asyrským Tigridem“ a „babylónským Eufratem“, kteří představují lvy, jež Pán použil, aby rozptýlil své odpadlé ovce. Dům zpustošitelů byl spojen s domem Božím v manželství Izáka a Rebeky. Není náhodou, že při první zmínce o Padan-aramu jsou v Genesis 25:20 poprvé zmíněny tyto dvě řeky, představující prorockého krále severu, jenž je znázorněn jako rozvodněná povodeň.

Spojení domu zpustošení s Božím smluvním lidem pokračuje, když Jákob prchá před Ezauem a dostává se ke svému strýci Lábanovi, kde slouží dvě období po 2520 dnech, aby si zajistil následující smluvní manželství. Jedno manželství končí rozptýlením severního království Izraele a druhé manželství končí rozptýlením jižního království. Když příslušná období rozptýlení těchto dvou království skončila v letech 1798 a 1844, bylo manželství, jehož dosažení Jákob namáhavě usiloval během dvou období po 2520, naplněno, když ženich přišel ke svatbě dne 22. října 1844.

Oženil se tedy Kristus s Leou, jejíž jméno znamená „unavená a znavená“, nebo se oženil s Ráchel, jejíž jméno znamená „dobrá poutnice“? Lea a Ráchel představují dvě skupiny putujících panen: jednu pannu, která „ochabuje únavou“, a jednu pannu, která „dobře putuje“ na cestě, aby se 22. října 1844 provdala za Jákoba.

Roku 1844 vstoupilo filadelfské milleritické hnutí do manželství. Manželství z 22. října 1844 oddělilo dvě třídy ctitelů, představované Ráchel a Leou. Ráchel představuje třídu, která úspěšně putovala po stezce k manželství 22. října 1844, avšak třída Lei ochabla. Tehdy byli odděleni a zkušební proces třetího anděla započal právě tam, kde se uzavřel zkušební proces Půlnočního volání.

Manželství bylo započato a poté mělo být dovršeno a podrobeno zkoušce. Manželství bylo dovršeno v roce 1846 a začal proces zkoušky třetího anděla. V letech 1849 a 1850 Hospodin podruhé vztahoval svou ruku, aby shromáždil svůj ostatek. Druhá tabule Abakuka byla tehdy uvedena do dějin, jak to předobrazuje druhá sada Přikázání. Poté, co Mojžíš rozbil první sadu, byly předloženy druhé desky. Graf z roku 1850 nahradil graf z roku 1843 a roku 1850 zkoušení starověkého Izraele jako nevěsty Boží nové smlouvy pokračovalo směrem ke Kádeši a k roku 1863.

Roku 1856 přiteklo více vody ze dvou řek skrze pero Hirama Edsona. Světlo o „sedmi časech“, které přišlo skrze Edsonovo pero, bylo světlem představovaným dvěma řekami, jež započaly své prorocké svědectví v zahradě Eden. Zahrada Eden je symbolem vzpoury lidstva proti Božímu zákonu a je místem, kde vody řek Ulai a Hiddekel začínají svou pouť. Putují dějinami smlouvy, neboť tato zahrada, symbol vzpoury, je také místem, kde byl zabit beránek, aby poskytl oděv nahrazující fíkové listy na Adamovi a Evě. Dějiny smlouvy začínají smlouvou života mezi Adamem a Bohem. Tato smlouva, symbolizovaná stromem života, vedla k porušené smlouvě skrze Adama a Evu, což uvedlo v platnost novou smlouvu života, když Beránek zabitý od založení světa poskytl oděv nahému a ztracenému páru. Dvě řeky, které z této zahrady vytékají, se nakonec stávají symboly mocností, které Bůh používá jako svou hůl k trestání.

Tyto dvě řeky vytékaly z Edenu do rodové linie Rebeky a jejího smluvního manželství s Izákem a dále k Jákobovi, kde je voda těchto dvou řek znázorněna jako dvě odlišná období sedmera časů. Poté tytéž dvě řeky protékají posledními šesti kapitolami knihy Daniel, kde jsou každou řekou zastoupeny tři kapitoly. Jedna řeka představuje rozmnožení poznání, které bylo odpečetěno v kapitolách sedm, osm a devět, a druhá řeka představuje rozmnožení poznání, které bylo odpečetěno v kapitolách deset, jedenáct a dvanáct.

Kapitoly sedmá, osmá a devátá jsou představeny jako vidění u Ulaje a Kristus je obdobným způsobem zobrazen v kapitolách desáté, jedenácté a dvanácté. V obou říčních viděních, představených ve třech kapitolách, je Kristus zobrazen, jak stojí na vodě.

Vidění Krista v desáté kapitole je podobné vidění, jehož byl Jan svědkem v první kapitole Zjevení; a v Danielově vidění v osmé kapitole je Palmoni nad vodami, tak jako tomu bylo i ve dvanácté kapitole, kde byl oděn v lněném rouchu.

Ve vidění Krista u Hiddekelu v desáté kapitole je Kristus nad vodou a oděn v lněném rouchu a ve vidění u Ulai je nad vodou. Vidění v první kapitole Zjevení je v souladu s viděním představeným ve viděních u Ulai a Hiddekelu, kde sestra Whiteová uvádí, že to není „nikdo menší než Syn Boží“. Když označuje anděla ze Zjevení deset, říká, že tento anděl nebyl „nikdo menší než Ježíš Kristus“. Anděl ve Zjevení deset pozvedá svou ruku k nebi a přísahá při Tom, který žije na věky věků, což souvisí s viděním Krista ve dvanácté kapitole, který pozvedá obě své ruce k nebi a přísahá při Tom, který žije na věky věků. Ve Zjevení deset je nad vodou i nad zemí.

To, co se nachází „mezi břehy“ řeky, je voda, a Daniel slyšel „hlas muže mezi břehy“, takže ten hlas vycházel od muže nad vodou a byl zvukem vod řeky Ulaj.

Veliké řeky Šineáru, jak je označuje sestra Whiteová, jsou obě spojeny s viděním, v němž je Kristus na vodách a mluví, neboť jeho hlas je jako zvuk mnohých vod. V obou viděních je položena otázka „jak dlouho“. Obě řeky jsou rovněž znázorněny v Danielově „otázce a odpovědi“ v osmé kapitole, která je ústředním pilířem a základem adventismu. Zde jsou tyto dvě řeky symboly „sedmi časů“ rozptýlení a pošlapání jak svatyně, tak zástupu. Obě řeky naplňují svou úlohu jako Boží prut kázně, aby poté plynuly do milleritské historie prvního anděla, kde William Miller objevil svůj první prorocký klenot, totiž linii „sedmi časů“ v Leviticu dvacet šest. Tyto dvě řeky představují dvě rozptýlení v délce 2520 let, která byla vykonána dvěma lvy Asýrie a Babylóna, již jsou představováni Tigridem a Eufratem, a ovšem také Lei a Ráchel, neteřemi Rebeky, jejichž smluvní manželství se uskutečnilo, když Izákovi bylo čtyřicet let, jak je zaznamenáno v Genesis 2520.

Miller předložil pouze rozptýlení „sedmi časů“ vůči jižnímu království Judy, které se naplnilo spolu s proroctvím o 2300 letech v roce 1844. Roku 1856 „nové víno“ „sedmi časů“ označilo totéž rozptýlení nad severním královstvím, končící roku 1798. Jako první prorocký objev Williama Millera přišla voda řeky Eufratu jako alfa nauka v dějinách prvního anděla. Voda řeky Ulai přišla s třetím andělem. Alfa objevem Millera bylo sedm časů, znázorněných řekou Ulai, a omega objevem Hirama Edsona bylo sedm časů, znázorněných řekou Hiddekel.

Číslo 2520 představuje délku období, které je pro každé království stejné, avšak jehož začátek a konec jsou od sebe vzdáleny čtyřicet šest let. Rok 1798 označuje dobu konce a příchod prvního anděla ze čtrnácté kapitoly Zjevení. Rok 1798 je naplněním 2520 let rozptýlení, jež bylo uvaleno na severní království lvem Asýrie. Rok 1844 je naplněním „sedmi časů“ uvalených na jižní království a je znázorněn lvem Babylona. Tyto dvě řeky tvoří opěrné body dějin poselství prvního a druhého anděla, které skončily příchodem třetího dne 22. října 1844, kdy na předobrazu Dne smíření zazněla jak polnice sedmého troubení, tak i polnice jubilejní.

Zatroubení sedmé polnice je symbolem Kristova díla při spojení jeho božství s lidstvím a je znázorněno 2300 lety vidění u řeky Ulaj; a zatroubení jubilejní polnice je symbolem smlouvy země, která byla porušena a uvalena na Boží lid, toho, co Daniel nazval kletbou a přísahou Mojžíšovou a co Mojžíš nazval „svárem smlouvy Boží“.

„Kletba“ a „přísaha“, o nichž je psáno „v zákoně Mojžíšově“, jsou oněch „sedmkrát“ z Leviticu dvacet šest. Slovo přeložené jako „přísaha“ je totéž hebrejské slovo, které je v Leviticu překládáno jako „sedmkrát“. Kletba za porušení přísahy smlouvy v kapitole dvacet pět je vyložena v kapitole dvacet šest, kde Mojžíš označuje tuto kletbu jako „při smlouvy“.

Hospodin přivedl meč lva Asýrie na severní království, aby je v roce 723 př. Kr. „potrestal“ tím, že je vydal „do ruky nepřítele“. O čtyřicet šest let později, roku 677 př. Kr., pocítilo kletbu Mojžíšovu i jižní království. Kletba Mojžíšova je svárem smlouvy. Po čtyřicet šest let byli lvi Mezopotámie používáni Bohem k odstranění vojska a k jeho pošlapání. Na konci tohoto období čtyřiceti šesti let Nebúkadnesar zničil svatyni. Vojsko z Danielovy otázky ve třináctém verši osmé kapitoly knihy Daniel bylo po dobu čtyřiceti šesti let zotročováno svými nepřáteli, což vyvrcholilo zničením svatyně, která byla oním druhým předmětem, jenž měl být ve třináctém verši pošlapán. Když tyto řeky dospěly postupně k rokům 1798 a 1844, bylo jako chrám shromážděno vojsko, neboť vojsko je tělo a tělo je chrám. Na konci tohoto období měl chrám budovaný během těch čtyřiceti šesti let vstoupit ve spojení s nebeským chrámem v manželství božství s lidstvím. Manželství je mezi dvěma chrámy a to, co Bůh spojil, nemá být odděleno.

Voda Tigridu dospěla k roku 1798 a voda Eufratu dospěla k roku 1844. Těsně před příchodem třetího anděla přišel druhý anděl a poté bylo na táborovém shromáždění v Exeteru ve státě New Hampshire ve dnech 12.–17. srpna 1844 vylito poselství Půlnočního volání. Exeter znamená „vodní pevnost“ a na tomto táborovém shromáždění se konalo padělané shromáždění v jiném stanu, zřízené skupinou z Watertownu ve státě Massachusetts. Vody, které podle sestry Whiteové pramenily v Edenu, měly být právě rozptýleny jako „přílivová vlna“ podél východního pobřeží Spojených států. Zemětřesení, které vyvolalo tuto přílivovou vlnu, nastalo v zahradě Eden, když satan přemohl lidstvo, čímž způsobil v Edenu seismický otřes, jehož vlny dosáhly až k Půlnočnímu volání v milleritské historii. Tato přílivová vlna se vlévá do Půlnočního volání v historii sto čtyřiceti čtyř tisíc a vlna, která začala při zemětřesení Adamova hříchu, dosahuje až k zemětřesení nedělního zákona ze zjevení, kapitoly jedenácté.

Hlas Kristův je hlasem mnohých vod a tyto vody dohromady tvoří poselství pozdního deště. Izajáš a jeho syn Šeár-jašúb stojí ve třetím verši sedmé kapitoly u rybníka při horním vodovodu a předkládají poselství pozdního deště v době zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc. Tam Izajášovo prohlášení nad pošetilým a bezbožným králem Achazem zní, že Hospodin pošle na Achaza vody Asýrie, krále Sancheríba, a jeho voda vystoupí až k šíji.

Achaz odmítl vody, které byly Hospodinem „seslány“, a proto Hospodin „seslal“ na Achaze vody Asýrie. Achaz se „radoval“ ze spolku „Rezína a syna Remaljášova“. Achaz se „raduje“ z padělaného poselství pozdního deště, představovaného Rezínem a synem Remaljášovým.

Recín a syn Remaljášův, jímž je Pekach, král severního království, představují padělek Izajáše a jeho syna. Pošetilý a bezbožný král Achaz se „raduje“ ze spolku představovaného deseti severními kmeny Izraele a Sýrií, čímž je předobrazen nezákonný vztah církve a státu při nedělním zákoně. Achaz se raduje, neboť hanba a radost jsou dvě protikladné emoce, jichž inspirace užívá k oslovení těch, kdo jsou představeni v rozpravě o pozdním dešti. Když Jeremjáš snědl malou knihu, byla radostí a veselím jeho srdce, a Jóel nám sděluje, že Boží lid nebude nikdy zahanben. Achaz je jako laodicejský slepý, a tak se raduje z poselství falešné vody a odmítá Izajášovo pravé poselství vody. Měl by se stydět za to, že důvěřuje padělanému poselství pozdního deště, představovanému záplavou krále severu, avšak zavrhl poselství Šiloachu.

Poselství Šiloach v osmé kapitole Izajáše je poselstvím pozdního deště. Rybník Šiloach je v Novém zákoně ztotožněn s rybníkem Siloam. V hebrejštině i v řečtině to znamená „poslaný“. Bylo prospěšné, aby Kristus odešel, aby mohl „poslat“ Ducha svatého. Izajáš a Achaz jsou u rybníka Šiloach a zkouška se zakládá na tom, zda mít víru v rybník Šiloach, jak jej představuje Izajáš a jeho syn, anebo víru v Recína a syna Remaljášova. Achaz si vybírá mezi dvěma vodami, vodami Šiloach nebo vodami asyrského krále. Achaz se radoval ze spojenectví a poselství představovaného Recínem a synem Remaljášovým, a proto přijal záplavu zpustošení namísto vody, která při jeho soudu plyne tiše. Jeho soud představuje nedělní zákon, kdy král severu zaplavuje jako povodeň celý svět. Děje se tak od nedělního zákona dále, kdy svět zároveň zaplavuje i příval půlnočního volání.

Achaz se raduje ze spojenectví deseti severních kmenů a Sýrie, a tak se raduje z poselství, které spojuje církev a stát, jak je to znázorněno každým nezákonným spojenectvím, jež se nachází v Božím slově. Izajáš představuje filadelfského a Achaz laodicejského. Kristus spojuje svědectví Izajášovo se svým vlastním, když uzdravuje slepého muže, laodicejského, u rybníka Siloe.

Slepý muž je spolu s pošetilým a bezbožným králem Achazem zkoušen, zda vloží svou důvěru v rybník Siloe, nebo v záplavu Asýrie. Slepý muž ví, že je slepý, avšak Achaz je bohatý, rozmnožený statky a nepotřebuje nic. Achaz je pošetilá panna u rybníka pozdního deště a slepý muž je moudrá panna. Vody, které jsou Poslány odtud, či vody, které jsou posílány z Asýrie, jsou zkouškou.

Nádrž je místem, kde se shromažďuje voda, a v prorockém smyslu je nádrž místem, kde se shromažďují různé proudy, řeky, potoky, moře, oceány, jezera, déšť a rosa všech „vod“, které představují hlas Kristův. Nádrž pozdního deště je utvořena vodou, která vytéká z horní nádrže. Nádrž představuje poselství pozdního deště v kontextu zkoušky. Achaz odmítl vody, které tiše plynou, avšak slepý muž byl poslušný poselství spojenému s nádrží. Ježíš vzal něco ze svého božství, znázorněného jako „slina“, a spojil to s hlínou, představující spojení božství s lidstvím, které Kristus uskutečňuje ve svatyni svatých.

Kristus plivl na zem a smísil své sliny, aby vytvořil bláto. Poselství spojení božství a lidství použil k pomazání očí slepého muže. Poselství představované spojením božství a lidství je poselstvím roku 1888 a je určeno k tomu, aby proměnilo člověka ze stavu Laodiceje do stavu Filadelfie. Toto poselství však vyžaduje lidskou účast. Musejí jít k rybníku a potom se umýt.

Všichni zhřešili a postrádají slávu Boží, avšak Ježíš řekl, že slepý muž ani jeho rodiče nezhřešili. Ježíš odnímá otázku viny ze stavu slepého muže a označuje jej za člověka, který byl vzbuzen k tomu, aby oslavoval Pána; a prorockým člověkem v biblickém proroctví, jenž je vzbuzen za tím účelem, „aby se na něm zjevily skutky Boží“, je prapor, který se skládá z mužů a žen, kteří přešli z Laodiceje do Filadelfie. Prapor je tím místem, kde se zjevují skutky Boží, neboť Jeho dílem bylo spojit božství s lidstvím (jak je znázorněno pomazáním z hlíny) a trofejemi tohoto díla jsou ti, kdo nejen slyšeli laodicejské poselství, ale i ti, kdo následovali pokyn obsažený v tomto poselství. Pokyn pro slepého muže zněl: jdi a umyj se. Jakmile mohl vidět, nemusel se snažit oslavit Boha; okolnosti, které jej obklopovaly, to způsobily samy.

Začalo to Kristovým přiblížením, po němž následovalo Kristovo dílo. Posledním Kristovým dílem v nebeské svatyni ve vztahu k člověku je proměnit lidskou bytost z údolí mrtvých suchých kostí, anebo ze stavu mrtvého ležícího na ulicích, anebo ze stavu slepého jako netopýr. Jeho posledním dílem je znovu stvořit svůj lid ke svému obrazu, a právě to dílo vykonal, když stvořil Adama z prachu země a potom do něho vdechl dech života. Poslední dílo je prvním dílem, neboť nejprve utvořil hlínu a potom tuto hlínu pomazal životem svého Ducha. U Adama byl Duch jeho dechem, u slepého muže to byla voda. V Ezekielově údolí mrtvých kostí to bylo shromažďující poselství, které vytvořilo tělo. Potom bylo na to tělo vdechnuto poselství čtyř větrů, a tehdy povstalo jako mocné vojsko.

Když byl ten slepý ještě slepý, Ježíš ho uviděl a potom k němu přistoupil. Ke slepému přistupuje v souvislosti s otázkou, kterou vznesli jeho učedníci, a tím mu umožňuje stanovit náležité prorocké zasazení tohoto znázornění. „Skutky Boží“ jsou prorockým symbolem na mnoha rozličných liniích svědectví v Bibli. Každý projev „skutků Božích“ v Písmu se naplňuje v době pozdního deště. Ježíš zasazuje kontext tohoto příběhu do rámce závěrečného poselství, jak je představováno Eliášem v posledních verších Malachiáše.

Rodiče ani slepé dítě nejsou odsouzeni jako hříšníci, neboť toto je čas podivuhodných Božích skutků, a v tom čase se srdce rodičů i srdce dětí obrátí, aby spatřila projednávanou otázku. Tou otázkou je, zda byl slepý laodicejský muž proměněn v pomazaného filadelfského muže. To je otázka, která v čase pozdního deště stojí před rodiči i dítětem, neboť to je také čas soudu. A čas soudu se vykonává během třetího a čtvrtého pokolení podle proroctví Abrahamovy smlouvy. Slepý muž je poslední, čtvrté pokolení, a jeho rodiče jsou třetí. V tomto období poselství Eliášovo uvádí rodiny do okolností, v nichž jsou nuceny přijmout nebo odmítnout poselství rybníka Siloe. Pošetilý a bezbožný král Achaz odmítl poselství toho rybníka, avšak slepý muž je přijal. Eliášovo poselství Malachiášovo je zasazeno do kontextu kletby před velikým a hrozným dnem Hospodinovým.

Když Ježíš uspořádal okolnosti, o nichž uvažujeme, zahrnul do svého shrnutí účelu zázraku i to, že tehdy musí konat dílo, neboť přijde čas, kdy nikdo nebude moci pracovat. Dílo, na něž poukazoval, se koná za denního světla a konec díla je představen jako noc. Jeho odkazuje na závěr doby milosti.

Když dokončí své dílo soudu, odkládá svá kněžská roucha a obléká si roucha pomsty. Když dokončí ono dílo oddělování ztracených od spasených, dílo spasení končí. Čas milosti se uzavírá a nyní nastává noc, kdy nikdo nemůže pracovat. Kristovo poselství nebylo pouze laodicejským poselstvím slepému člověku, nýbrž bylo i Eliášovým poselstvím zasazeným do kontextu blízkosti uzavření času milosti, což je Kristova posvěcená pohnutka působit pro záchranu duší.

Nejprve Kristus přistoupil ke slepému muži, potom připravil a nanesl mast, poté dal pokyny k dílu, které slepý muž musel vykonat sám pro sebe; a stejně důležité je, že když se ujímá tohoto díla, jeho zrak je navrácen. Jakmile nabude zraku, promění se ze slepého laodicejského v filadelfského. Období proměny těchto dvou církví se na počátku naplnilo od roku 1856 až do roku 1863.

To období představuje oddělení pšenice od koukolu a konečné zapečetění jednoho sta čtyřiceti čtyř tisíc, kteří jsou poté vyzdviženi jako korouhev. Slepec se okamžitě stal předmětem veřejné pozornosti — jakmile se změnil z Laodicejského v Filadelfského. Slepec představuje jedno sto čtyřicet čtyři tisíc a bezbožný a pošetilý král Achaz jsou bývalý smluvní lid, který je vyvržen z úst Páně. V témže bodě dějin Ježíš buď používá své sliny k pomazání svého lidu nové smlouvy, anebo starý smluvní lid vyplivuje ze svých úst.

V příštím článku budeme v těchto úvahách pokračovat.