Kniha Jóel a laodicejská církev adventistů sedmého dne – číslo čtyři

V Izajáši dvacáté osmé kapitole jsou „posměvační muži, kteří vládnou“ „Jeruzalému“, představeni jako „opilci Efraimovi“ a jako „koruna pýchy“. „Koruna“ představuje vedení a „pýcha“ představuje satanský charakter.

Opilci jsou postaveni do protikladu se zbytkem („ostatkem“), který se stává Boží „korunou“ slávy, neboť během pozdního deště Pán ustanovuje své „království slávy“, jak je předobrazeno tím, že na kříži ustanovil „království milosti“. Království milosti na kříži je předobrazem království slávy při nedělním zákonu. Pozdní déšť začal 11. září, když započalo zapečeťování sto čtyřiceti čtyř tisíc a soud nad živými.

Čtyři větry ze Zjevení jsou také u Izajáše znázorněny jako prudký vítr, který byl zadržen v den východního větru, stejně jako čtyři větry sváru ve Zjevení, které jsou drženy na uzdě čtyřmi anděly. Sestra Whiteová označuje čtyři větry za „rozhněvaného koně, který se snaží utrhnout“, přinášejícího „smrt a zkázu“. Čtyři větry jsou postupně uvolňovány, počínaje 11. zářím, poté značně zesíleny při nedělním zákoně a nakonec plně puštěny, když se uzavře lidská doba milosti.

Sedmá polnice, která je také třetím běda, jež oznamuje dokonání tajemství Božího, zazněla prorocky dne 11. září, když byl islám uvolněn a poté po 11. září prorocky zadržen Georgem W. Bushem. Matka islámu, Hagar, matka Izmaele, je symbolem zadržení a uvolnění. Byla Sárou uvolněna, aby se s Abrahamem početím stala matkou, z rozhodnutí Sáry; pak však byla pro žárlivost Sárou zadržena, což způsobilo, že Hagar uprchla, dokud ji anděl nezadržel v útěku a neřekl jí, aby se vrátila. Po narození Izáka svár mezi Hagar a Sárou pokračoval, dokud Abraham nevyhnal otrokyni, a tak na ni uvalil další omezení.

Čtyři andělé islámu byli propuštěni na počátku proroctví o třech stech devadesáti jednom roce a patnácti dnech ze Zjevení, kapitoly deváté, verše patnáctého, a poté byli zadrženi 11. srpna 1840.

Poté, co byl islám třetího běda uvolněn k útoku 11. září, zahájil George W. Bush svou celosvětovou válku proti terorismu a uložil islámu omezení. První zmínka o Izmaelovi, symbolu islámu, uvádí, že potomci Izmaelovi budou proti každému člověku a každý člověk bude proti nim.

Islám je mocností na konci světa, proti níž bude „ruka každého muže“ a islám bude proti každému člověku, právě tak, jak se to dnes dokonale naplňuje. Zvláštním dílem islámu jako symbolu proroctví je přivést světovou válku. Toto téma je potvrzeno příběhem Eliáše, Jana Křtitele a v knize Zjevení je představováno jako „hněv národů“.

Ve „dnech“, kdy padá pozdní déšť, Kristus zřizuje své království slávy, jak je znázorněno v knize Daniel.

Ve „dnech“, kdy Kristus zřídí své království slávy, jsou ti, kdo patří Kristu, jako „koruna“ slávy postaveni do protikladu k opilcům, kteří nosí „korunu“ pýchy. Habakukovo „vidění“, které mělo být zapsáno a jasně vyloženo na „deskách“, názorně znázorňuje historické svědectví o základních pravdách adventismu. V Habakukově svědectví jsou Joelovy dvě třídy, buď „pýcha“, nebo „sláva“, představeny jako třída těch, kdo jsou — ospravedlněni vírou, anebo kdo jsou — pozdviženi pýchou. Čtvrtý verš druhé kapitoly oslovuje tyto dvě třídy a jsou rovnoběžné s klasickým podobenstvím o farizeovi a publikánovi. Publikán odešel domů ospravedlněn a farizeova „duše“ „není přímá“, neboť je „pozdvižena“.

V následujícím verši Habakuk označuje skupinu těch, jejichž srdce jsou povznesena pýchou, za opilé, čímž spojuje opilé u Izajáše i Habakuka s „pýchou“.

Stojí za připomenutí, že tyto verše v Habakukovi se nenaplnily pouze v milleritských dějinách, nýbrž že jejich naplnění bylo také běžným námětem jak u Ellen Whiteové, tak u raných průkopníků adventismu. Ti, kteří byli ospravedlněni vírou představovanou ve čtvrtém verši milleritských dějin, byli ti, kdo přestáli krizi prvního zklamání, jež označilo jak dobu prodlení, tak příchod poselství druhého anděla, ohlašujícího pád Babylóna. Millerité v rámci těchto zkušebních dějin chápali, že dřívější smluvní lid, který byl historicky protestantský, se stal dcerami Babylóna. Tito protestanti byli protestanty představovanými sborem v Sardech, představujícími smluvní lid, neboť měli „jméno“, symbol jak charakteru, tak smluvního vztahu, avšak byli mrtví.

V procesu zkoušky roku 1844, jenž započal 19. dubna a poté skončil 22. října, byli ti, kteří v tomto procesu zkoušky neobstáli, povzneseni pýchou; a kdybychom jen četli verše následující po verši pátém, byla by tam povaha lidské pýchy doložena příkladem papežské zpupnosti a sebevyvyšování. To končí ve verši dvacátém, kde je vyhlášeno, že Hospodin je ve svém svatém chrámu; ať před ním umlkne celá země.

Druhý verš druhé kapitoly Abakuka označuje první zklamání z 19. dubna 1844 a kapitola končí dvacátým veršem, který jasně vyznačuje 22. říjen 1844, kdy Pán náhle přišel do svého chrámu.

Verše tři a čtyři určují dvě třídy, které jsou utvářeny v procesu zkoušky popsaném od verše dva až po verš dvacet, v procesu zkoušky od 19. dubna 1844 do 22. října 1844. Verše čtyři až devatenáct oslovují papežskou moc s výjimkou verše čtrnáctého, který se vztahuje k dějinám následujícím po sestoupení anděla ze zjevení, osmnácté kapitoly, při 11. září.

V procesu zkoušky druhého anděla v mileritských dějinách se vyvinuly dvě třídy uctívačů a poté se projevily v krizi 22. října 1844. Charakter bezbožných v dané pasáži je charakterem papežství a v onom období zkoušky dospěli věrní milerité k tomu, že v souladu s poselstvím druhého anděla hlásali, že protestantská církev se skrze své odmítnutí mileritského poselství stala dcerami Říma. Spor, který se rozvinul mezi počátkem 19. dubna a závěrem 22. října, je místem, kde se projevuje charakter, buď jako pyšného pijáka babylónského vína, jako byl Belšasar, anebo jako někoho, kdo byl, podobně jako Daniel před Belšasarem, ospravedlněn svou vírou. V tomto sporu se rozvíjí drama, které probouzí svět k věčným skutečnostem spojeným s poselstvím třetího anděla. Pozadí opilého proti ospravedlněnému je zasazeno do kontextu argumentu, jak je svět osvěcován ohledně těchto otázek: „Neboť země bude naplněna poznáním slávy Hospodinovy, jako vody pokrývají moře.“ Toto osvícení začalo 11. září.

Na závěru dějin znázorněných ve druhé kapitole Abakuka přišel Pán náhle do svého chrámu 22. října 1844. Učinil tak jako naplnění proroctví, které předložil jako Palmoni ve čtrnáctém verši osmé kapitoly Daniela.

Desátého dne sedmého měsíce biblického kalendáře, který roku 1844 připadl na dvacátý druhý den desátého měsíce, se naplnil Abakuk 2,20 a symbolické číslo „220“ lze spatřit v „kapitole a verši“, které označují dispensacionální změnu v díle Krista v nebeské svatyni. Prorockou charakteristikou sto čtyřiceti čtyř tisíc je, že jsou to ti, kdo následují Beránka, kamkoli jde. Následovat Krista znamená následovat Ho v Jeho Slově.

V Jeho Slově číslo „220“ symbolicky představuje spojení božství a lidství a právě dílo, které Kristus onoho data započal, bylo dílem spojení Jeho božství s lidstvím. Roku 1844, dvaadvacátého dne desátého měsíce, neboli symbolicky dvacet dva krát deset rovná se „220“ (22 × 10 = 220), či lze říci v samém datu, které se symbolicky rovná „220“, se naplnil Abakuk „2:20“, když Kristus přešel ze svatyně do Nejsvětější svatyně, aby započal vyšetřující soud.

Palmoni, Podivuhodný Počet, stojí uvnitř „otázky a odpovědi“, které tvoří ústřední pilíř adventismu, a většina adventistů si tuto pravdu vůbec plně neuvědomuje.

Daniel 8,13–14 představuje otázku ve verši 13, po níž následuje odpověď ve verši 14. Hebrejské slovo Palmoni je ve verši 13 přeloženo jako „onen jistý svatý“ a toto zvláštní jméno Krista znamená Podivuhodný Počtář neboli Počtář tajemství.

Když Ellen Whiteová uvádí, že čtrnáctý verš je ústředním pilířem a základem adventismu, klade božský důraz na otázku a odpověď těchto dvou veršů, což vyžaduje, aby Kristus jako Podivuhodný Počtář byl prvotním vztažným bodem. Sestra Whiteová opakovaně zdůrazňovala důležitost nahlížet na Krista jako na ústřední pravdu každého oddílu Písma, a ve verších třináctém a čtrnáctém se Kristus objevuje přímo — „onen jistý svatý“ — jímž je Palmoni.

Když adventismus roku 1863 odmítl „sedm časů“ z Leviticus 26, zavřel oči před Palmonim, neboť prorocká struktura otázky a odpovědi je založena na vztahu mezi Mojžíšovými „sedmi časy“ a Danielovými „dvěma tisíci třemi sty dny“. Prorocký vztah Mojžíšových „sedmi časů“, totiž dvou tisíc pěti set dvaceti let, a Danielových „dvou tisíc tří set večerů a jiter“, totiž dvou tisíc tří set let, je stanoven časem, který je vyjádřen čísly, a Podivuhodný Počtář stojí přímo uprostřed otázky a odpovědi, jež jsou ústředním pilířem adventismu. Ti, kdo snad četli spisy Josepha, si mohou pamatovat jeho logické argumenty, jimiž označuje dvě zvláštní věci stvořené Bohem. Jednou byl hebrejský jazyk a druhou měřitelný čas, který pak vyžaduje matematiku.

Verš třináctý se ptá: „Jak dlouho?“ Tento verš se neptá: „Kdy?“, nýbrž: „Jak dlouho?“ Zda se otázka týká trvání („Jak dlouho?“), anebo zda se týká určitého časového bodu („Kdy?“), je pro správné porozumění zásadní. Odpověď na otázku ve verši čtrnáctém buď určuje časový bod, nebo časové období, a případně obojí; avšak ať je touto odpovědí cokoli, musí být zasazena do kontextu otázky ve verši třináctém. Abychom správně rozdělovali slovo, jinak řečeno správně rozuměli odpovědi ve verši čtrnáctém, je nezbytné správně chápat kontext této otázky. Je to „kdy“, nebo „tehdy“?

Opiilci Efraimovi nejasně učí, že verš čtrnáctý označuje určitý časový bod, který ztotožňují s 22. říjnem 1844, a když tak činí, mohou se velmi dobře odvolávat na pasáž, kterou jsme právě citovali z Velkého sporu, avšak Boží slovo se nikdy nemění a nikdy neselhává. Otázka „jak dlouho“ označuje trvání, nikoli časový bod. Dne 22. října 1844 započalo období vyšetřujícího soudu a pravdy spojené s tímto dílem představují věčné evangelium a jsou mnohem důležitější než pouhé datum jeho počátku.

Hebrejská gramatika je zřetelná a tentýž význam byl přeložen i do verze King James. Gramatika nejenže zřetelně zasazuje tuto otázku do souvislosti s trváním, nýbrž otázka „jak dlouho“ je také symbolem biblického proroctví. Na základě několika svědků lze doložit, že otázka „jak dlouho“ jako symbol představuje dějiny od 11. září až po nedělní zákon. Nejprve se budeme zabývat symbolem „jak dlouho“, než se vrátíme k Palmonimu a Jóelovi.

V Izajášovi 6,3 andělé prohlašují, že celá země je plná Boží slávy.

Sestra Whiteová spojuje sestoupení anděla ze Zjevení osmnácté kapitoly s anděly z verše tři.

Izajáš se nachází u 9/11 a ptá se: „Jak dlouho“ má předkládat poselství 9/11 laodicejskému lidu, který nechce vidět ani slyšet. Je mu řečeno, že musí vytrvat, dokud města nebudou zpustošena; a ničení měst, které začíná při nedělním zákonu, když po národním odpadnutí následuje národní zkáza.

Při 11. září, když byla země ozářena Boží slávou, je Izajáš pomazán, aby představil poselství pozdního deště, a ptá se: „Jak dlouho“ má předkládat poselství 11. září lidu, jehož srdce je ztučnělé? Odpověď zní: „Dokud“ nepřijde nedělní zákon, kdy nastane „velké opuštění uprostřed země“. Toto „velké opuštění“ uskutečňuje laodicejský adventismus, který Izajáš ve dvacáté druhé kapitole představuje jako Šebnu.

Laodicejský adventismus opouští pravdu při nedělním zákonu a je tam „poražen“, jak je znázorněno v Danielovi, kapitole jedenácté, verši čtyřicátém prvním.

Když se Izajáš ptá „jak dlouho“, je mu řečeno, aby předkládal poselství adventismu až do nedělního zákona, kdy budou „mnozí“ z Daniela jedenácté kapitoly, verše čtyřicet jedna, „svrženi“, když opustí sobotu i Boha. Poté budou vyvrženi z úst Páně, jak je znázorněno v knize Zjevení, kde se všechny knihy Bible setkávají a končí, a kde je Izajáš dvacet dva, Šebna, „prudce“ zmítán „jako míč do široké země“, když jsou „odstraněni“ „daleko pryč“.

V oné době se ostatku, znázorněnému jako „desátek“ (což je desetina), dostává toho, že se „navrátí“; v daném oddílu jsou přirovnáni ke stromům, které mají „podstatu“, jež zůstává, když je listí opadáno. „Listí“ v prorocké symbolice představuje vyznání. Když adventismus dospěje k nedělnímu zákonu a přijme první den týdne namísto Boží soboty, odvrhne své listí „vyznání“ a již nebude tvrdit, že zachovává Boží sobotu sedmého dne.

Při nedělním zákonu vyznání laodicejského adventismu, že je Božím smluvním lidem, zaniká, když přijímá znamení smlouvy smrti a odmítá pečeť smlouvy života. Tehdy odhazují své listí vyznání a to, co je uvedeno v patrnost, je ostatek představovaný Izajášem, který se při 11. září „navrátil“ ke starým stezkám, byl poté pokořen do prachu, když si (Izajáš) uvědomil svou porušenou zkušenost, a následně byl očištěn uhlíkem z oltáře. Sestra Whiteová nás informuje, že uhlík z oltáře představuje očištění, avšak očištění je jednoduše to, co je vykonáno tím, že se uhlík dotkne Izajášových rtů.

„Uhlíky“ z oltáře, které jsou v posledních dnech vrženy na zem, jsou uhlíky vržené na zem tehdy, když je v prvních pěti verších osmé kapitoly Zjevení otevřena sedmá a poslední pečeť. Izajáš, a tedy i sto čtyřicet čtyři tisíc, jsou očištěni tím, že se uhlík dotkne jejich rtů; avšak „uhlík“ je poselství. Dotýká se jejich rtů tehdy, když vezmou knihu z ruky anděla a snědí ji.

Ti, kdo se „navracejí“ a stávají se ostatkem (zbytkem), jsou znázorněni jako dub a terebint; a právě tak, jako Kristus „obdařil strom mravními vlastnostmi a učinil jej vykladatelem božské pravdy“, mají stromy u Izajáše tuto „mravní vlastnost“ v sobě, jak je znázorněna „podstatou“. Podstata zůstává se stromy, i když ti, kdo byli jen listím vyznání, jsou odvrženi. „Svaté símě“ je „podstata“ a Kristus je „svatým semenem“ proroctví. Ty stromy, které jsou znázorněny jako ostatek a v šesté kapitole též samotným Izajášem, představují lidi, a tedy lidství, a svaté símě představuje božství. Izajáš 6 tedy označuje očišťování adventismu od 11. září až po nedělní zákon a všechny podrobnosti, které Izajáš k těmto prorockým dějinám přináší, jsou všechny vyjádřeny jeho otázkou „jak dlouho“. Pro Izajáše byla odpověď na otázku „jak dlouho“ od 11. září až po nedělní zákon.

11. srpen 1840 předobrazoval 11. září a v prorockých dějinách od 11. srpna 1840 až do 22. října 1844 proběhl na hoře Karmel zápas mezi Eliášem a proroky Jezábeli. Nakonec se ukázalo, že Bálovi proroci jsou falešní proroci, a Eliáš je popravil, avšak hned na samém počátku střetu položil Eliáš otázku: „Jak dlouho“ budete kulhat mezi dvěma názory.

Eliáš se nachází u 11. srpna 1840 a ptá se té generace, zda je milleritské poselství pravdivé, či zda je nepravdivé. Je to další poselství Laodiceji, tak jako tomu bylo v Izajáši 6.

V dějinách zkoušky od roku 1840 do roku 1844 se protestanti, kteří odmítli Eliášovo poselství, stali dcerami Říma a odevzdali plášť protestantismu milleritskému adventismu. V Izajášovi a Eliášovi máme dva svědky, kteří dosvědčují skutečnost, že otázka „jak dlouho“ je symbolem dějin, které začínají 11. zářím a končí nedělním zákonem. V milleritských dějinách se 11. srpen 1840 vztahuje k 11. září a 22. říjen 1844 k nedělnímu zákonu. Když z nebe sestoupil oheň a strávil Eliášovu oběť, všech dvanáct kamenů bylo spolu s obětí ozářeno, čímž bylo sto čtyřicet čtyři tisíc označeno jako korouhev, znázorněná jako ozářené kameny. Falešní proroci byli pak Eliášem pobiti, právě tak jako jsou Spojené státy, falešný prorok, usmrceny jako šesté království při nedělním zákonu.

Šestá kapitola Izajáše zdůrazňuje proces zkoušení, očišťování a pročišťování mezi Božím lidem od 11. září až do nedělního zákona. Eliáš oslovuje laodicejský postoj Božího lidu, ale zároveň podává důkaz rozlišující mezi pravým a falešným prorokem, a tím i mezi pravým a falešným poselstvím. Tak tedy, počínaje 11. srpnem 1840 a konče 22. říjnem 1844, byla na protestanty období Sardis uvedena prorocká zkouška, a právě tak, jako oheň na hoře Karmel vyvolal rozdělení do dvou tříd, byly v roce 1844 zjeveny dvě třídy. Jednou třídou v procesu zkoušení byl lid smlouvy, který se měl stát „bývalým“, a druhou třídou byl milleritský adventismus, s nímž Bůh dne 22. října 1844 vstoupil do smlouvy. Období zkoušení a rozdělení je příběhem vinice, neboť se ukázalo, že milleritský adventismus je pravým prorokem právě v tom bodě, kdy sardský protestantismus začal naplňovat svou úlohu odpadlého protestantismu. Tak jako byli proroci Baalovi odhaleni jako falešní, tak byl i bývalý lid smlouvy odhalen a poté millerity označen za dceru Říma. Příběh hory Karmel a také naplnění těchto dějin v době milleritů poskytují druhého svědka k šesté kapitole Izajáše, že otázka „jak dlouho“ je symbolem časového období od 11. září až do nedělního zákona.

Poprvé je symbolická otázka „jak dlouho“ vznesena v prorockém Slově při osmé ráně na Egypťany za dnů Mojžíšových. Osmou ranou jsou „kobylky“ (symbol islámu), které přivádí „východní vítr“ (symbol islámu).

Nejprve „Hospodin, Bůh Hebrejů“ klade otázku: „Jak dlouho se budeš zdráhat pokořit se přede mnou?“ a poté se faraónovi služebníci znovu táží faraóna: „Jak dlouho nám ještě bude tento člověk léčka?“ Tato otázka je položena při osmé ráně, která se z několika důvodů shoduje s 11. zářím. Desátou ranou je pobití prvorozených, které se shoduje s křížem a po němž následuje zklamání u Rudého moře, které inspirace ztotožňuje se zklamáním učedníků při kříži, což se shoduje s velkým zklamáním mileritů roku 1844. Tito tři svědkové se všichni shodují se zákonem o neděli. Desátá rána je zákon o neděli a o dvě rány dříve přivedla osmá rána „kobylky“ na „východním větru“. „Kobylky“ naplnily celou zemi, právě tak jako islám dnes otřásá celým světem, když šíří svou temnotu prostřednictvím nucené migrace. Latinské jméno „pouštní kobylky“ je „locusta migratoria“, což představuje šíření islámu skrze migraci, která je v přírodním světě předobrazena tahem stěhovavého hmyzu.

Devátou ranou byla tma, kterou bylo možno cítit.

V symbolice otázky „jak dlouho“, představované horou Karmel a Eliášem, se při sestoupení ohně z nebe projevuje rozlišení. Eliášův Bůh učinil to, co Baal učinit nemůže. V milleritských dějinách bylo toto rozlišení učiněno mezi padlým protestantismem v Sardech a milleritským adventismem. U Mojžíše bylo tímto rozlišením světlo nebo tma. V hebrejských domech bylo světlo. Izajáš nás dále poučuje, že ti, kteří nemají světlo v Mojžíšově linii, kteří jsou zároveň těmi, kdo jsou zničeni Eliášem, a těmi, kdo v časovém období milleritů ztrácejí plášť protestantismu, jsou „lid“, který „vpravdě slyší, ale nerozumí; a vpravdě vidí, ale nepostřehuje“. Poté je o tomto lidu vysloven výrok, který praví: „Obrať srdce tohoto lidu v tuk, a učiň jejich uši těžkými, a zavři jejich oči; aby snad neviděli svýma očima, a neslyšeli svýma ušima, a nerozuměli svým srdcem, a neobrátili se, a nebyli uzdraveni.“

Ochoten vykonat dílo, avšak zdrcen úkolem kázat těm, kteří nebudou naslouchat, Izajáš „tehdy řekl: ‚Pane, jak dlouho?‘“

Poslední tři z deseti egyptských ran podávají svědectví o třech krocích od 11. září až k nedělnímu zákonu. Dne 11. srpna 1840 bylo poselství prvního anděla zmocněno a dne 19. dubna 1844 přišel druhý anděl a byl zmocněn na táborovém shromáždění v Exeteru ve dnech 12.–17. srpna, a třetí anděl přišel 22. října 1844. Třetí anděl se shoduje s nedělním zákonem, a proto označuje třístupňový proces, neboť nemůžete mít třetí bez prvního a druhého.

Desátá egyptská rána byla na základě inspirace uvedena do souladu s křížem a s následným zklamáním, které je s ním spojeno. Desátá rána je tedy třetím poselstvím, jemuž z prorocké nutnosti musí předcházet první a druhé poselství. Při 9/11 se Hospodin faraóna zeptal: „Jak dlouho?“ a bezprostředně nato se také faraónovi služebníci ptali: „Jak dlouho?“ Poté, co Mojžíš předal faraónovi Boží otázku „Jak dlouho?“, a těsně předtím, než služebníci faraónovi zopakují Mojžíšovu otázku, Mojžíš vyznačuje bod obratu slovy: „obrátil se a vyšel od faraóna.“ Exodus 10:6.

11. září bylo prorockým bodem obratu, který byl předobrazen tehdy, když Mojžíš přivodil ránu kobylek, jež přišly s východním větrem.

Další rána způsobila tmu nebo světlo podle toho, do které třídy jste patřili. 11. září bylo „zlomovým bodem v dějinách národů i církve“. V tom okamžiku byl Boží lid povolán, aby se navrátil a chodil po starých stezkách, avšak odmítl po nich chodit a neuposlechl hlasu trouby. Po Eliášovi a Mojžíšovi bylo vykonáno oddělení mezi tmou a světlem a on se ptal: „Jak dlouho?“ V uvedeném oddílu dále uvádí:

V příštím článku budeme pokračovat v tématu „jak dlouho“.