Sedmdesát zapomenutých let Týru

Všichni proroci označují konec světa.

Všechny knihy Bible docházejí svého završení v knize Zjevení.

Poselství posledního varování pro obyvatele planety Země je označeno ve Zjevení osmnáct.

Výraz „Babylon veliký“ představuje římskokatolickou církev a ve dvacáté třetí kapitole Izajáše je „Babylon veliký“ zobrazen jako Týr.

Sestra Whiteová píše: „Všechny velké události a vážné děje starozákonních dějin se opakovaly a opakují v církvi v těchto posledních dnech.“

Izajáš dvacátá třetí kapitola pojednává o prorockých vztazích Organizace spojených národů, papežství, Spojených států a islámu. Aby bylo možné tyto pravdy rozpoznat, musejí být určité symboly v této kapitole vyloženy skrze Inspiraci. Jakmile jsou tyto symboly vymezeny, sled událostí je poměrně přímočarý. Symboly v této kapitole, které je třeba vyložit, jsou:

Výnos, Týr, nevěstka, Asyřan, země Chaldejců, věže a paláce, Taršíš, símě Šíchoru, země Chittím, Sidón, město kupců, zpráva Egypta a zpráva Týru, kvílení, dcera, sedmdesát let, dny jednoho krále, zapomnění a rozpomínání

Slovo „břímě“ v prvním verši označuje proroctví záhuby proti království Týru.

Výnos: H4853 — od H5375; břemeno; konkrétně daň nebo (abstraktně) nošení břemene; obrazně výrok, převážně soudný výrok, zvláště zpěv; duševně touha: – břemeno, odnést, proroctví, X oni ustanovili, píseň, daň.

Výrok proti Týru je jedním z mnoha míst v Bibli, kde je označen konečný soud nad římskokatolickou církví. „Výrok“ je svým užitím i definicí proroctvím, a především proroctvím zkázy. V Izajáši je jedenáct „výroků“ a osmkrát je toto slovo užito k označení břemene neseného na ramenou. Těch jedenáct případů, kdy slovo „výrok“ představuje proroctví zkázy, se nachází v Izajášovi 13,1; 15,1; 17,1; 19,1; 21,1.11.13; 22,1; 30,6 a ovšem ve dvacáté třetí kapitole, kde nacházíme výrok proti Týru. Je užitečné postavit všechna Izajášova proroctví zkázy vedle sebe, abychom mohli posoudit, jaká moc je představena v posledních dnech. Jedenáct proroctví zkázy je obtížné obsáhnout najednou, a proto podám stručné vymezení každého proroctví zkázy, abych stanovil souvislosti pro dvacátou třetí kapitolu.

Ve třinácté kapitole je proroctví zkázy proti Babylónu namířeno proti novodobému Babylónu na konci světa, jímž je římská nevěstka, která je rovněž zobrazena v sedmnácté kapitole knihy Zjevení.

Potřebuji se poněkud odchýlit. Účelem studia proroctví o Týru je nakonec uvést prorocké dějiny Spojených států do souladu s dějinami Církve adventistů sedmého dne. Ukážeme, že vláda Spojených států je jedním rohem beránku podobné šelmy ze třinácté kapitoly Zjevení a že protestantismus, který vyšel z temného středověku, byl druhým rohem. Roh protestantismu se stal milleritským adventismem v okamžiku, kdy protestanti ve Spojených státech odmítli poselství prvního anděla. Až to bude stanoveno, ukážeme, že dějiny protestantského rohu a dějiny republikánského rohu probíhají souběžně a nesou souběžné prorocké charakteristiky. Koneckonců jsou na téže šelmě, což představuje skutečnost, že oba rohy jsou si navzájem současné. Uvedu jeden příklad této souběžnosti rohů církve a státu ve Spojených státech. Oba svým vlastním způsobem „zapomínají“.

Izajáš dvacet tři označuje prorocký bod, v němž je papežská moc na sedmdesát let zapomenuta, a během těchto sedmdesáti symbolických let lidé zapomínají na papežství i na to, proč se temnému středověku říká temný středověk. Heslem protestantského rohu, když se oddělil od katolické církve, bylo Bible a jedině Bible. Zapomněli, že Bible nám sděluje, kým papežství skutečně je. Zapomněli na poselství uchované v posvátném dokumentu, který jim byl svěřen a jehož nejvýznamnějšími obránci se prohlašovali být.

Podobně měl i republikánský roh, představující vládu Spojených států, být od lidu a pro lid, avšak občané Spojených států rovněž zapomněli na posvátný dokument, který jim byl svěřen. Tímto posvátným dokumentem je Ústava Spojených států a zásadou vlády, která měla být určena pro lid, bylo oddělení církve od státu. Zapomněli na poselství Ústavy, která jim byla svěřena a jejíž obránci se prohlašovali.

Dokážete-li vyhledat jakýkoli slovník vydaný před rokem 1950 a nalistovat heslo „žena oděná šarlatem“ či nějakou obměnu tohoto výrazu ze sedmnácté kapitoly Zjevení, každý z těchto slovníků vydaných před rokem 1950 uvádí, že římskokatolická církev je nevěstka ze sedmnácté kapitoly Zjevení. Spojené státy, zemská šelma o dvou rozích ze třinácté kapitoly Zjevení, zapomínají na svou minulost, ať už jde o roh protestantismu, nebo o roh republikánství. Obě tyto instituce vznikly z protestu proti náboženské tyranii papežství a proti politické tyranii králů, kteří je podporovali, nebo, jak praví Bible, králů, kteří s ní „smilnili“. Dříve než přistoupíme k Izajáši dvacet tři, stručně podáme přehled o dalších deseti případech, v nichž Izajáš označuje „proroctví zkázy“, neboť všech těchto jedenáct „břemen“ je právě tím.

Třináctá kapitola Izajáše je výrokem o Babylónu v „posledních dnech“. Babylón, ačkoli je v posledních dnech ovládán a řízen katolickou církví, se skládá ze tří mocností, které ve šestnácté kapitole Zjevení vedou svět k Armageddonu. V proroctví třinácté kapitoly o zkáze moderního Babylónu jsou zastoupeny tři mocnosti: Babylón, Lucifer a Asýrie, představující šelmu (Asýrii), draka (Lucifera) a falešného proroka (Babylón). Asýrie a Babylón jsou dvě zpustošující mocnosti, jichž Bůh použil k potrestání starověkého Izraele; Asýrie přišla jako první a odvedla severních deset kmenů do zajetí, a poté Babylón odvedl jižní dva kmeny Judy.

Nejprve Asýrie odvedla do zajetí severních deset kmenů Izraele a poté Babylón odvedl do zajetí jižní dva kmeny Judy. Obě tato zajetí byla naplněním „sedmi časů“ z Leviticus 26. „Sedm časů“ z Leviticus bylo vůbec prvním „časovým proroctvím“, které William Miller objevil, a ukazuje, že když Asýrie zajala severní kmen, znamenalo to počátek rozptýlení, které trvalo dva tisíce pět set dvacet let. Toto období začalo jejich zajetím roku 723 př. Kr. a skončilo v „čase konce“ roku 1798. Jižní kmeny byly odvedeny Babylónem roku 677 př. Kr., čímž začalo „sedm časů“ proti Judovi, které skončilo ve stejném bodě jako proroctví o 2300 letech z Daniela 8,14, dne 22. října 1844. Asýrie a Babylón naplnily tentýž účel trestu proti vzpouře Božího lidu, avšak trest byl nejprve vykonán Asýrií a poté Babylónem.

V prorockém vztahu tří mocností ve třinácté kapitole je Babylón obrazem Asýrie, neboť přišel později, avšak vykonal totéž dílo proti Božímu lidu.

V patnácté kapitole je výrok proti Moábu namířen proti protestantským církvím.

Padlá protestantská církev je církev, která pokračovala v chození s Pánem, když zbytek protestantismu utekl při poselství druhého anděla. Moáb je adventismus, padlý protestantský roh.

Sedmnáctá kapitola pojednává o Damašku a je označen jako město, které bude odstraněno. Město je symbolem království a královstvím, které bude v „posledních dnech“ odstraněno, jsou Spojené státy.

Devatenáctá kapitola je proroctvím o zkáze proti Egyptu, jenž představuje Organizaci spojených národů a celý svět.

Následující tři proroctví zkázy v dvacáté první kapitole jsou namířena proti hrozivé pouštní zemi jihu, Dúmě a Arábii. Tato tři proroctví zkázy označují islám, v souladu se třemi bědami ze Zjevení 8,13.

Proroctví zkázy ve dvacáté druhé kapitole znázorňuje oddělení laodicejských adventistů od filadelfských adventistů při nedělním zákoně.

A pak ve třicáté kapitole nacházíme břímě zvířat jihu, což je druhé znázornění vzpoury laodicejských adventistů. Shromáždění všech břemen Izajášových dohromady se prakticky obrací ke každému prorockému aktéru v „posledních dnech“. Vybírám Izajáše dvacet tři, abych ukázal, že dějiny Spojených států, jakožto šestého království biblického proroctví, vládnou od roku 1798 až do nedělního zákona.

Protože „každý ze starých proroků mluvil méně pro svou vlastní dobu než pro naši, takže jejich prorokování je závazné pro nás“, každé prorocké slovo se vztahuje k událostem na konci světa. Tato pravda, spojená se skutečností, že „všechny knihy Bible se setkávají a končí“ v knize Zjevení, ustanovuje knihu Zjevení jako výchozí bod pro uspořádání prorockého svědectví o událostech na konci světa.

V sedmnácté kapitole Zjevení vidíme velikou nevěstku, která smilní s králi země, a její konečný soud.

Proroci si nikdy neodporují.

Na konci světa je „soud nad velikou nevěstkou, která sedí na mnohých vodách“, velikou nevěstkou, „s níž smilnili králové země“, velikou nevěstkou, která opojila „obyvatele země“ „vínem svého smilstva“; Izajáš ji představuje jako „nevěstku“, na niž se zapomene „po dny jednoho krále“, totiž na sedmdesát prorockých let. Když se sedmdesát let naplní, Týr „bude smilnit se všemi královstvími světa“. Izajášova nevěstka je Janovou velikou nevěstkou. Izajášova nevěstka a Janova nevěstka představují římskokatolickou církev, neboť žena je v Božím slově symbolem církve.

Apoštol Pavel ukazuje, že Kristova církev je prorocky znázorněna jako žena. Proto žena v proroctví představuje církev, avšak Kristova církev je „svatá a bez poskvrny“. Nesvatá církev je znázorněna jako nesvatá žena; proto Izajáš označuje nevěstku a Jan smilnici. Ty představují papežství jako smilnici a Boží církev je pannou.

Boží církev není jen představena jako panna, nýbrž je zasnoubena pouze jednomu manželu. Týr i Janova veliká nevěstka smilní s králi země. Katolická církev má vztahy s několika muži, ne s jedním. Daniel nám sděluje, že králové jsou království.

V druhé kapitole Daniela jsou určena a vysvětlena království biblického proroctví. Když Daniel vykládá Nebúkadnesarovi sen, oznamuje mu, že on je tou zlatou hlavou. Zlatá hlava je král, avšak král představuje království. Římskokatolická církev je ta veliká nevěstka, která na konci sedmdesáti prorockých let smilní se všemi králi země. Králové jsou symbolem mužů a Týr je nečistá žena. Žena je církev, nevěstka je nesvatá církev; muž je král a král je království. Žena je církev a král je stát. Nezákonný vztah těchto dvou entit představuje duchovní smilstvo.

Ústava Spojených států je božským dokumentem, který zakotvuje nezbytnost zachovávat tyto dvě entity odděleně. Ačkoli jsme dosud neskončili s identifikací Týru jako římskokatolické církve, zdá se být na tomto místě vhodné věnovat se dalšímu symbolu v Izajáši dvacáté třetí kapitole, který objasňuje symboliku muže a ženy — církve a státu.

V tomto verši Asyřan založil zemi Chaldejců a vystavěl jak „věže“, tak „paláce“. Asyřan je symbolem Nimroda a Chaldejci představují náboženské vůdce babylonských tajemných náboženství. „Věž“ je symbolem církve. Když Ježíš předložil podobenství o vinici, sestra Whiteová se k tomuto podobenství vyjadřuje takto:

Asyřan založil zemi Chaldejců, kteří zřídili církev (věž) a „palác“. „Palác“ představuje „krále“, který zase představuje království. Království je rovněž znázorněno jako město.

„Věž“ a „palác“, které založil Asyřan, jsou „město“ a „věž“, které vystavěl Nimrod.

Duch prorockého vnuknutí nás poučuje, že „veliké město“ ve Zjevení jedenácté kapitole představuje království Francie v období Francouzské revoluce.

„Velikým městem“ ve Zjevení jedenácté byla francouzská říše, která vydala „dekret svého Zákonodárného shromáždění“, jímž prohlásila, že Bůh neexistuje. Tento dekret byl výrazem ateismu, jak jej představovala vzpoura faraóna. Veliké město je království neboli „národ“ či „stát“. Ve Zjevení jedenácté se Francie skládá ze dvou symbolů — Egypta a Sodomy.

Jsme poučeni: „To je ateismus a národ představovaný Egyptem vysloví podobné popření nároků živého Boha a projeví podobného ducha nevěry a vzdoru. ‚To veliké město‘ je také ‚duchovně‘ přirovnáváno k Sodomě. Zkaženost Sodomy při přestupování Božího zákona se obzvláště projevovala prostopášností.“

Velké město neboli národ Francie je symbolicky znázorněno národem (Egyptem) a městem (Sodomou). Egypt „promluvil“ a mluvení národa představuje státnictví, nikoli církevnictví. Egypt byl státem a Sodoma byla církví — takové znázornění nacházíme v jedenácté kapitole Zjevení.

V jedenácté kapitole Zjevení Jan předkládá události Francouzské revoluce v prorocké symbolice. Sama revoluce poskytla dostatek historických důkazů o platnosti Janových předpovědí v této kapitole. Jan předpověděl, Francouzská revoluce pak toto proroctví naplnila, a následně — jak sama předpověď, tak historické naplnění této předpovědi — označují a souběžně zrcadlí události na konci světa, kdy se opět zkažený stát spojí se zkaženou církví. Po tomto nesvatém sňatku ovšem následuje krveprolití. Království Boží je také veliké město.

Nimrodova vzpoura je znázorněna tím, že budoval věž a město, což předobrazuje spojení církve a státu na konci světa, neboť všichni proroci hovořili o konci světa. Nimrodova vzpoura byla také pokračováním vzpoury Lucifera, jehož touhou bylo převzít vládu jak nad Boží církví, tak nad Božím státem.

Když Izajáš odhaluje Luciferovy skryté touhy srdce být „podoben Nejvyššímu“, ukazuje, že Lucifer usiluje o to, aby usedl na dvě zřetelně odlišná stolce. Přeje si „vyvýšit“ svůj „trůn nad hvězdy Boží“ a také „usednout na hoře shromáždění, na severních stranách“.

Trůn je symbolem královy autority — neboli státní autority — a „strany severu“ jsou Boží církví.

Jeruzalém je „město velikého Krále“, a tak označuje politický trůn Boží; Jeruzalém je také „hora jeho svatosti“, „na stranách severu“, a tak označuje náboženský trůn Boží. Od počátku je satanova vzpoura a jeho válka líčena v souvislosti s jeho touhou vládnout jak nad Boží církví, tak nad Božím státem. Satan poté vedl vzpouru Nimroda a země, kterou založil pro Chaldejce, je představena jako země, kde Nimrod vystavěl jak věž, tak město — církev i stát.

Proto když Izajášova nevěstka a Janova veliká nevěstka smilní s králi země, proroctví tím označuje, že na konci sedmdesáti prorockých let dochází k nesvatému vztahu mezi římskokatolickou církví a králi země.

Izajášova prorocká linie popisuje ve dvacáté třetí kapitole soud nad nevěstkou Týrem a Jan popisuje tentýž soud symbolem ženy oděné do šarlatu, která je označena jako „Babylón veliký“. Třetí svědectví o tomtéž soudu nad toutéž nevěstkou je následující:

Týr představuje římskokatolickou církev v „posledních dnech“. V té době vyjde papežství a bude zpívat své svůdné písně králům země, a tak je povede k činu smilstva, jímž je v prorockém smyslu spojení církve a státu.

Král v biblickém proroctví představuje království, takže Týr bude zapomenut po dobu, kdy bude po sedmdesát let vládnout prorocké království.

Po všechny dny jednoho království, které vládne po sedmdesát prorockých let, bude římskokatolická církev zapomenuta. Na konci sedmdesáti let bude papežská moc „libě hrát a zpívat mnohé písně“. Prorocky „píseň“ představuje „zkušenost“.

Na konci sedmdesáti prorockých let bude papežství „libě zpívati, zpívati mnohé písně, aby“ „bylo připomenuto“. Na konci království, které vládne po sedmdesát prorockých let, římskokatolická církev připomene světu zkušenost své minulé historie. V této historii vládla jako mravní autorita ve vztahu mezi sebou a králi Evropy. Tato historie je právem označována jako temný středověk a veškerá temnota, která může být jakkoli spojována s dějinami, v nichž papežství vládlo nad králi Evropy, může být připsána samotnému základnímu činu, jenž zplodil veškerou následující temnotu. Tímto činem bylo spojení církve a státu, spojení králů Evropy a katolické církve. V biblickém manželství má muž panovati nad ženou, avšak smilstvo, k němuž v oné historii došlo, bylo převrácením pravého řádu vztahu muže a ženy.

Na konci sedmdesáti let nastane veliká krize, když se dovrší vláda království biblického proroctví, které vládne světu během časového období, kdy je papežství v prorockém smyslu zapomenuto. Celosvětová krize vyvolaná zhroucením tohoto království otevírá dveře tomu, aby katolická církev začala světu sdělovat, že aby bylo možné projít těžkými časy způsobenými zhroucením tohoto království, musí se svět podřídit mravní autoritě římskokatolické církve, jak je to znázorněno v dějinách temného středověku.

Když království skončí a papežství zpívá píseň své minulé zkušenosti, zkušenosti, kterou historikové označují za temnotu, jak by tedy tato temná historie mohla být poselstvím, jež by papežství sdělovalo králům země, aby je přesvědčilo, aby s ním smilnili? Proč by ve veliké krizi zkušenost minulých věků (její píseň), její zkušenost předtím, než byla prorocky zapomenuta, poskytovala logiku, na jejímž základě by králové země přijali zkušenost temnoty jako řešení své veliké krize?

Nyní jsme se dotkli pěti ze symbolů, které se snažíme určit, dříve než se plně zaměříme na samotnou kapitolu. Město je v biblickém proroctví královstvím a v Izajáši dvacáté třetí jsou dvě království, která jsou úzce spjata, avšak zřetelně odlišná. Prvním je „korunující město“ a druhým „kupecké město“. V posledních dnech je mocností, která ovládá trojnásobné spojení draka, šelmy a falešného proroka, papežství. Je to království, které má korunu.

Království s korunou je Týr, což znamená „skála“. V této kapitole Týr představuje papežství, které usiluje o napodobení Krista, neboť papežství je antikrist. Slovo „anti“ v antikristu znamená „na místě“. Papežství se snaží napodobit Krista na každé úrovni a jméno Týr znamená skála, neboť papežství je padělkem „Skály věků“.

Chceme na základě mnoha svědků ukázat, že „otřesení království“ vykonává Bůh skrze islám. Islám je mocí, která popouzí národy a je používána k otřesení národů. V tomto bodě určujeme, že Pán se rozhodl přivést v opovržení „všechny vznešené země“, kteří jsou „kupci“ a „obchodníci“, jejichž „pevnosti“ mají být zničeny. Kupecké město a město korunující „vyvolaly nevoli nebes“ a Pán zamýšlel zničit jejich „pevnosti“, a to představuje ekonomiku. Zhroucení ekonomiky nastává před nedělním zákonem ve Spojených státech, neboť před nedělním zákonem občané Spojených států požadují, aby byli navráceni „k božské přízni a časnému blahobytu“. Jejich argument zní, že Boží soudy neskončí, dokud nebude neděle „přísně vynucována“. Několik biblických svědků se shoduje, že stojíme na prahu ohromného krachu ve světové ekonomice. Tento krach nastává před nedělním zákonem, právě tak jako krach roku 1837 nastal před 22. říjnem 1844.

Eliáš, který se na hoře Karmel postavil proti Baalovým prorokům a kněžím háje, představuje nedělní zákon. Poselství církvi znělo: „Vyvolte si dnes, komu budete sloužit.“ Když se tato historie zopakuje při nedělním zákoně, otázka zní: „Který den si zvolíte, neboť den, který si vyberete, ukazuje, komu sloužíte.“ Před horou Karmel byly tři a půl roku těžkého sucha. Před nedělním zákonem je řada nedělních zákonů, avšak nebyly „přísně vynucovány“. Zásada spojená s nedělním zákonem je, že po národním odpadlictví následuje národní zkáza. Příkladem toho je Konstantin, který v roce 321 vydal nedělní zákon, a krátce nato začaly první čtyři polnice ze Zjevení, osmé kapitoly, přivádět Západní Řím k jeho konci v roce 476. Příběh Konstantina je důležitý, neboť zahrnoval postupné vyvyšování neděle a současně postupná omezení soboty sedmého dne. Tento postupný děj dospěl ke svému závěru, když byli občané nuceni zachovávat neděli, nebo být pronásledováni za zachovávání soboty. To je také závěr stupňující se nedělní legislativy ve Spojených státech. Jednou ze zásad spojených s vynucováním bohoslužby v neděli je, že „po národním odpadlictví následuje národní zkáza“. Tato zásada znamená, že stupňující se vynucování nedělních zákonů vyvolává stupňování Božích soudů ještě před samotným nedělním zákonem ze Zjevení 13,11. Každé nařízení přinese odpovídající zkázu. Soudy, z jejichž působení občané obviňují zachovavatele soboty, jsou ve skutečnosti vyvolány stupňujícím se prosazováním nedělní legislativy. Zařadili jsme úryvek z Velkého sporu, který jsem nazval Postup neděle. Doporučil bych, abyste si jej znovu přečetli. Nachází se v oddílu nazvaném Duch proroctví.

Je obtížné rozpoznat hnutí usilující o nedělní zákonodárství, neboť postupuje v „temnotě“ a papežství „tajně a nepozorovaně“ „posiluje své síly, aby prosazovalo své vlastní cíle“. Je skutečností, že dílo směřující k prosazení nedělního zákonodárství v temnotě je ústřední otázkou v procesu zkoušky sto čtyřiceti čtyř tisíc. „Nikdo z bezbožných neporozumí“ podle Daniela a sestry Whiteové. „Bezbožní“ u Daniela jsou Matoušovými „pošetilými pannami“, které sestra Whiteová označuje jako Laodicejské. Moudří porozumějí událostem, které se nyní odehrávají, i když se může zdát, že dějiny kolem nás odporují Božímu slovu. Věříme Božímu slovu, nebo tomu, co se děje kolem nás? A přece jsme byli předem varováni, že konec bude jako za dnů Noemových.

V dvacáté třetí kapitole Izajáše je Zídón Spojenými státy a Týr papežstvím. Týr a Zídón byly starověké soudobé fénické městské státy ležící na pobřeží Středozemního moře. Byly známy svým námořním obchodem, bohatstvím a vlivem ve starověkém světě. V daném oddílu Zídón a jeho „kupci“ zásobovali Taršíš. Kupci Zídónu obchodovali se „setbou Šíchóru“, která je „žní řeky“ a je plodem „řeky“, a je „jejím ziskem“, neboť je „tržištěm národů“. Všichni proroci hovoří o konci světa, kdo je tedy tržištěm národů na konci světa? Jsou to USA.

Síchor je řeka v Egyptě (pravděpodobně nilská delta) a užívá se jako obraz bohatství světa, neboť Egypt je světem. „Panenská dcera“ Sidónu představuje poslední generaci USA a je utlačována stanným právem, které doprovází nedělní zákon, i národní zkázou, která bezprostředně poté následuje. Ty panny Sidónu jsou kárány otázkou týkající se Týru, která praví: „je toto vaše radostné město“ (království), z něhož se USA radovaly? Je „to toto království, jehož původ je od pradávných dnů“, když podle daného oddílu bylo založeno Nimrodem těsně po potopě?

Bůh rozhodl a „ustanovil“ pro „Týr, město udělující koruny“, že ji potrestá. Trest papežství zahrnuje zhroucení finanční struktury světa, neboť „Hospodin dal“ „příkaz proti“ „Sidónu“, „obchodnímu městu“ (Spojeným státům). Jeho příkaz „zničit pevnosti“, totiž hospodářství Spojených států, je přikázání o sobotě, neboť po národním odpadnutí následuje národní zkáza.

Trest papství začíná hospodářským zhroucením celého světa jako reakcí na zničení ekonomiky Spojených států. Sidón má „dům“ spojený se svou ekonomikou, a představuje tak finanční strukturu, která je zničena, neboť do ní již nelze vstoupit. Již žádné investice ani zisky z onoho „domu“, neboť je zničen. Ke zničení dochází při nedělním zákonu, přestože již před nedělním zákonem dochází ke stupňujícím se soudům. Když zhroucení udeří, papství, USA se svými kupeckými knížaty a váženými obchodníky i taršíšské lodě budou „naříkat“.

Místo „Taršíš“ je v daném oddílu spojováno s bohatstvím ve starověku a taršíšské lodě jsou v Bibli předním symbolem hospodářské síly.

Lodě představují hospodářskou sílu a Taršíš je v biblickém proroctví přední hospodářskou lodí. Poslední generaci Taršíše, představovanou „dcerou“ Taršíše, je řečeno, aby „prošla svou zemí jako řeka“, a to, co nachází, je, že její země „už nemá sílu“ a již se nemůže „radovat“ nad královstvím Týru. Síla, kterou hledali, byla dřívější hospodářská síla Sidónu, avšak ta byla pryč, neboť moře promluvilo „řkouc: Nemám porodní bolesti ani nerodím děti, neodchovávám jinochy ani nevychovávám panny“, čímž je označena poslední generace moře, totiž národy světa oplakávající zničení hospodářství světa; a v tom okamžiku se lidé světa probouzejí k realitě, že jsou poslední generací dějin země a že je již příliš pozdě připravit se na věčný život.

V tomto oddílu jsou dvě „zprávy“ neboli poselství, která působí bolest všem. První „zpráva“ se týká Egypta a druhá „zpráva“ je Týr. Zpráva o Egyptě je v minulém čase, neboť Izajáš říká: „jako při zprávě o Egyptě“, čímž ukazuje, že Bůh učinil něco s Egyptem před svým zničením Sidónu (USA). To, co Bůh učinil s Egyptem, také představuje „zprávu“ o Egyptě: zničil Egypt v souvislosti s prvním vstoupením Boha do smlouvy s vyvoleným lidem. Tyto dvě zprávy jsou touž „zprávou“. Zpráva o Egyptě je počátkem a zpráva o Týru je zakončením. Alfa i Omega znázornil smlouvu se sto čtyřiceti čtyřmi tisíci v posledních dnech prostřednictvím počátečních dějin tohoto tématu. „Zpráva“ o Egyptě je vysvobození u Rudého moře, kdy byli faraón a jeho vojsko zničeni, což je předobrazem konečného vysvobození Božího lidu, jak je znázorněno „zprávou“, která je „břemenem Týru“.

Moc, která je v Bibli představena jako ta, jež ničí taršíšské lodi, je islám. Tématem islámu se budeme zabývat později, a proto se k němu podrobněji vrátíme v pozdějším čase. V daném úseku je představena jako „Kittím“, starobylé označení pro Kypr, a text uvádí, že zkáza Sidónu a Týru je zjevena od „Kittím“. Symbol islámu zahrnuje velmi konkrétní znázornění zničení Spojených států v biblickém proroctví.

Je důležité sledovat dny a roky zmiňované v knize Izajáš, neboť často určují prorocký čas následujícího oddílu. Dvacátá třetí kapitola Izajáše následuje po „výroku“ o údolí vidění ve dvacáté druhé kapitole, jemuž předchází dvacátá první kapitola, která obsahuje tři „výroky“, a všechny tři označují islám. Před touto kapitolou, v prvním verši dvacáté kapitoly, je určen rámec prorockých dějin, v němž jsou v následujících kapitolách vymezeny následující proroctví zkázy.

Slovo „Tartan“ může být jménem, anebo je s největší pravděpodobností titulem vojenského velitele. Tartan přišel do Ašdódu, města v Egyptě, a dobyl je v období dějin, kdy Asyřané postupně přebírali vládu nad světem. Asýrie byla předobrazem Babylóna. Asýrie i Babylón byly království, která přišla od severu, království označená jako „lvi“, kteří „rozptýlili“ Boží ovce, a obě přijímají tentýž trest. Asýrie byla první, Babylón byl poslední.

V prorockém smyslu jsou oba „pyšným Asyřanem“.

Rok, kdy „Tartan přišel k Ašdódu“ a „dobil jej“, představuje postupné dobývání světa papežskou mocí, jak je znázorněno v posledních šesti verších Daniela jedenácté kapitoly. Dějiny krize nedělního zákona, která je „posledními dny“ vyšetřujícího soudu a která vede přímo k výkonnému soudu (sedmi posledním ranám), jsou historickým rámcem představovaným oním „rokem“, kdy Tartan přišel k Ašdódu. Když je kontext těchto dějin ustanoven, Izajáš pak předkládá tři proroctví zkázy týkající se islámu, jedno týkající se laodicejského adventismu a poté břímě Týru. Dvacátá čtvrtá kapitola je jedním z klasických příkladů sedmi posledních ran, po níž následuje dvacátá pátá kapitola, představující konečné vysvobození Božího lidu, kde nalézáme Boží lid, jak během veliké doby soužení vyslovuje jeden z nejznámějších výroků.

Sto čtyřicet čtyři tisíce jsou moudré panny, které čekaly, až jejich Pán přijde na svatbu, ačkoli prodléval, v souladu s podobenstvím o deseti pannách. Nejsou laodicejští, jsou filadelfští. Až do tohoto bodu tento článek vytvářel kontext.

V roce 1798 Napoleon zajal papeže a tím zasadil prorockou smrtelnou ránu, která je podle třinácté kapitoly Zjevení uzdravena na konci světa. V tom okamžiku zaujaly Spojené státy své místo jako šesté království biblického proroctví podle Daniela 2, 7, 8 a 11 a Zjevení 12, 13, 16, 17 a 18. Od té doby jak republikánský roh Spojených států, tak protestantský roh (adventismus) zapomněly, kým je papežství. Rok 1798 je prvním rokem, kdy národy ostatního světa uznaly Spojené státy jako svrchovaný národ, a je to také rok, kdy do dějin vstoupilo poselství prvního anděla.

„mott“ protestanta v oné době znělo: „Bible a jedině Bible.“ Protestanti se vymezují jako obhájci samotné Bible, a když adventismus při příchodu druhého anděla převzal jejich plášť, přijal toto „motto“ a poté byl označován za „lid knihy“. Skrze službu Williama Millera jim byl dán soubor pravidel, která by, pokud by byla správně používána, otevřela Bibli mysli všech, kdo si přejí naslouchat. Millerova pravidla prorockého výkladu jsou tím, o čem inspirace říká, že to musíme studovat, máme-li zvěstovat poselství třetího anděla.

Podrobněji si o pravidlech Williama Millera můžete přečíst v článku nazvaném William Miller v kategorii Prorocké klíče.

Při „našem studiu Bible bude pro nás všechny dobré dbát zásad vyložených“ v pravidlech prorockého výkladu „otce Millera“. Roh protestantismu obdržel posvátný dokument, který nazýváme Biblí, a zároveň mu byla svěřena odpovědnost hájit a prosazovat zásady v něm obsažené; protestantskému rohu byl také dán soubor pravidel, aby správně rozděloval význam a záměr tohoto posvátného dokumentu.

Rohu republikánství byl svěřen posvátný dokument, který nazýváme Ústavou, a také odpovědnost hájit a prosazovat zásady v něm obsažené. Republikánskému rohu byl rovněž dán soubor pravidel, aby správně rozlišoval význam a záměr tohoto posvátného dokumentu. Pravidla daná k náležitému rozlišování Ústavy tvoří Listina práv a ta v prvních ustanoveních této Listiny práv zakotvuje nejdůležitější účel Ústavy. Prvním dodatkem uvedeným v Listině práv je svoboda náboženství, projevu, řeči a tisku.

Nedělní zákon je otevřeným útokem proti prvnímu ustanovení Ústavy, které zaručuje náboženskou svobodu; ta je nedělním zákonem odstraněna, a tím je označen konec Ústavy, konec Spojených států jako šestého království biblického proroctví a počátek pronásledování proti těm, kdo tehdy s mocným voláním hlásají poselství třetího anděla. Ti, kdo hlásají mocné volání třetího anděla a protestují proti zničení Prvního dodatku a Ústavy, jsou pronásledováni těmi, kteří měli hájit a uplatňovat posvátné zásady, jež chrání posvátný dokument, který byli ustanoveni bránit. To je ilustrace porozumění souběžným dějinám dvou rohů beránku podobné zemské šelmy a jejich uplatnění. Otcové zakladatelé Ústavy jsou paralelou k otci Millerovi. Označení Otec, užité pro Millera, slouží k označení vůdce, nikoli papežského kněze. Bible zakazuje nazývat otcem muže, kteří se prohlašují za duchovní vůdce. Millerité jsou nazváni podle svého otce, jak tomu často bývá. Přehlédnout toto rozlišení znamená minout část toho, co znamená Eliášovo poselství, když obrací srdce otců k dětem a srdce dětí k otcům.

Spojené státy v Izajáši dvacáté třetí kapitole jsou šestým královstvím biblického proroctví a zůstávají jím až do chvíle, kdy při rychle se blížícím nedělním zákonu zvrátí svou Ústavu. Šesté království vládne sedmdesát prorockých let, což jsou dny jednoho krále. Království (král je královstvím), které vládlo sedmdesát let, byl Babylón. Během těch sedmdesáti let byl rohem státu babylónský vládní útvar a rohem církve byli Chaldejci. Daniel, Šadrak, Méšak a Abednego představují sto čtyřicet čtyři tisíc. V Danielově svědectví jsou zastoupeny oba rohy i Boží lid. Sedmdesát let babylónského zajetí byly dny jednoho krále, jichž Izajáš užívá k označení toho, že prorocké dějiny Spojených států a dějiny adventismu sahají od roku 1798 až do nedělního zákona.

Rozpoznání, že linie prorockých dějin obou rohů Spojených států nám umožňuje uvažovat o konci i počátku, přičemž dva rohy jako svědkové umožňují určit charakteristiku toho druhého rohu. Koneckonců všechny rohy byly stejné. V Danielovi byly rohy, některé zlomené, a z onoho zlomeného rohu vyrůstaly další rohy. Některé rohy v Danielovi nebyly stejně velké jako jiné a povstaly později než ostatní. U dvou rohů Spojených států tomu tak není. Tyto dva rohy probíhají souběžně skrze tytéž dějiny a vytvářejí tytéž mezníky, ačkoli se navzájem liší z hlediska svého účelu. V rámci těchto dějin jsou také výhrady, jimž je rovněž důležité porozumět.

Na počátku adventismu došlo ke změně od prorockých dějin představovaných církví Filadelfskou k církvi Laodicejské. Proto na konci musí nastat změna od prorockých dějin Laodiceje. Zjevení Ježíše Krista zahrnuje světlo tohoto porozumění a je součástí toho, co je v této době odpečeťováno.

A „po uplynutí sedmdesáti let“ bude papež „zpívat“ a na „zapomenutou“ „nevěstku“ bude vzpomenuto. Na ni je „vzpomenuto“ při nedělním zákonu, kde je předmětem sporu uctívání slunce, anebo uctívání dne, který Boží zákon lidstvu přikázal „pamatovat“.

V tomto článku jsme určili, že dějiny sedmdesátileté vlády Babylóna jsou předobrazem dějin Spojených států od roku 1798 až do nedělního zákona. V předchozím článku a často i v Habakukových tabulkách ukazujeme, že zajetí v Egyptě a vysvobození z něj jsou rovněž předobrazem dějin Spojených států a Božího lidu. Tyto čtyři dějinné linie Babylóna, Egypta, adventismu a Spojených států nejsou jedinými liniemi, které lze na tyto linie vztáhnout, avšak když na tyto čtyři linie uplatníme pravidlo první zmínky, je to naprosto úžasné. Tento článek uzavřu jedním jednoduchým a částečným znázorněním toho, co mám na mysli a v čem hodlám pokračovat, až se později budeme dále zabývat dějinami Izajáše dvacet tři.

Dějiny Babylóna mají na počátku obráceného krále a na konci bezbožného krále. Nezáleží na tom, zda by to byl Biden nebo Trump, neboť kniha Daniel učí, že je to Bůh, kdo ustanovuje vládce a sesazuje je. To, co lze s jistotou říci o vůdci z řad demokratů či republikánů v době nedělního zákona, je to, že je to bezbožný vůdce. Nebúkadnesar byl Babylón, byl tyranem Babylóna, ochotným uvrhnout tři dobré muže do ohně. Nakonec však byl obrácen k Danielovu Bohu. Tak tomu nebylo u posledního vládce, Belšasara. Ten byl bezbožným králem. Spojené státy v proroctví začínají jako beránek, symbol Krista a Jeho oběti za lidstvo. Na konci budou Spojené státy mluvit jako drak. Změna od Krista k satanovi v této linii dějin je znázorněna rozdílem mezi Nebúkadnesarem a Belšasarem.

Povšimněte si, že bezbožný Belšazar byl pošetilým králem. Postihl jej tentýž soud jako jeho otce Nebúkadnesara, neboť oba soudy byly znázorněny jako „sedm časů“ z Leviticus dvacet šest. Nebúkadnesar byl na polích a žil jako zvíře po dva tisíce pět set dvacet dní, což je sedm biblických let, a soud nad jeho synem Belšazarem, který byl napsán na zdi, rovněž představuje dva tisíce pět set dvacet. Rozdíl byl v tom, že soud nad Nebúkadnesarem jej obrátil a učinil z něj moudrého krále, kdežto soud nad Belšazarem přišel na pošetilého krále.

Nápis na zdi pro posledního prezidenta je první dodatek ústavy, který vymezuje „zeď“ oddělení církve od státu, jíž závěrečný pošetilý král nerozumí. „Sedmkrát“ v Leviticu dvacet šest představuje „rozptýlení lidu“, které vykonává král severu při nedělním zákonu. Toto rozptýlení je národní zkázou, jež následuje po nedělním zákonu. Šestý národ zapomněl na poučení svých otců zakladatelů, kteří sepsali Ústavu, aby chránila nejen před zkaženou církví, ale také před tyranskými evropskými králi, s nimiž zkažená žena smilnila. Otcové zakladatelé představují ty, kteří zavrhli papežství a evropské krále, neboť ze své vlastní zkušenosti po vyjití z rozptýlení dvanácti set šedesáti let papežské temnoty věděli, že ochrana proti takovému druhu tyranie musí být ústředním kamenem jejich nové Ústavy. Byli moudrými otci, byli podobní beránku, avšak ne tak poslední otec, neboť ten bude mluvit jako drak. Otcové vyšli z rozptýlení a syn se do rozptýlení vrací. Tyranem je v obou případech první papežství a poslední papežství.

Symbolem soudu nad Nebúkadnesarem, prvním králem, a nad posledním králem Belsazarem bylo „sedm časů“ rozptýlení z Leviticu dvacet šest. Nebúkadnesar je prožil a Belsazar je měl napsány na stěně jako svůj epitaf právě té noci, kdy zemřel. Symbolem republikánského rohu na počátku bylo jeho vysvobození z poroby krále severu a symbolem republikánského rohu na jeho konci je zajetí způsobené králem severu. Nedělní zákon je „tou nocí“, kdy umírá jako šesté království biblického proroctví. Ve všech čtyřech ilustracích — u Belsazara, Nebúkadnesara i na počátku a na konci republikánského rohu — je dvacet pět dvacet z Leviticu dvacet šest symbolem představeným na počátku i na konci. To představuje podpis Alfy a Omegy.

Prvním „časovým proroctvím“, které William Miller objevil, bylo období dva tisíce pět set dvacet z Leviticu dvacet šest. Byl to první kámen v základu, který Ježíš položil skrze Millerovo dílo. Byla to také první základní pravda, kterou adventismus v roce 1863 odložil stranou. Když byly všechny Millerovy kameny pravdy vloženy do základu, byly tyto pravdy znázorněny na dvou tabulích Abakuka, jimiž jsou pionýrské mapy z let 1843 a 1850. Tyto dvě tabule představují smluvní vztah mezi Bohem a Jeho denominovaným lidem, právě tak jako dvě tabule Desatera představovaly smlouvu se starověkým Izraelem.

Na konci laodicejského adventismu, když je při nedělním zákoně vyvržen z úst Páně, jsou nápisem na zdi ony dva posvátné pionýrské diagramy. Diagramy, které nejsou schopni číst, neboť odmítli přijmout užitek z poselství varování na počátku svých dějin….

Finanční krize roku 1837 ve Spojených státech byla složitou událostí, kterou vyvolala kombinace hospodářských faktorů, politických opatření a spekulačních aktivit.

Spekulační bublina: V letech vedoucích k roku 1837 nastal spekulační rozmach v oblasti půdy a investic, zčásti podnícený expanzí země na západ. Spekulace s půdou, zejména na západní hranici osídlení, vedly k nadhodnoceným cenám pozemků a k nadměrnému zadlužování.

Snadný úvěr a spekulativní půjčování: Banky a finanční instituce poskytovaly velké objemy úvěrů a půjček, často bez odpovídajícího zajištění. Tento snadný přístup k úvěrům přispíval ke spekulativní horečce a zvyšoval rizika finanční nestability.

Nadměrná expanze bank: Banky rychle rozšiřovaly své operace a často vydávaly více papírových peněz (bankovek), než kolik měly kovové měny (zlata a stříbra), aby je kryly. Tato praxe, známá jako „wildcat banking“, vedla k nadbytku neregulovaného a nespolehlivého oběživa v oběhu.

Jacksonova hospodářská politika: Politika prezidenta Andrewa Jacksona přispěla k prohloubení krize. Roku 1836 vydal oběžník Specie Circular, který stanovil, že veřejné pozemky musí být nakupovány za tvrdou měnu (zlato a stříbro), nikoli za papírové peníze. To vedlo k horečnému převádění bankovek na kovové peníze, což způsobilo finanční napětí a bankovní krachy.

Mezinárodní faktory: Krize ve Spojených státech byla rovněž ovlivněna mezinárodními ekonomickými podmínkami. Pokles britské ekonomiky, významného obchodního partnera Spojených států, vedl ke snížení poptávky po americkém zboží a vývozu. To následně zasáhlo americké podniky a přispělo k hospodářské tísni.

Panika a runy na banky: V květnu 1837 vedla řada finančních otřesů, včetně bankrotů bank a úvěrové kontrakce, k panice mezi investory a vkladateli. Tato panika vyvolala vlnu runů na banky a prudké omezení úvěrů.

Smrštění peněžní zásoby: Jak banky krachovaly a úvěrové podmínky se zpřísňovaly, celková peněžní zásoba v ekonomice se výrazně zmenšovala. Toto smrštění peněžní zásoby zhoršilo hospodářské obtíže a prohloubilo recesi. Souhra těchto faktorů vedla k těžkému hospodářskému úpadku, charakterizovanému bankovními krachy, nezaměstnaností, omezením spotřebitelských výdajů a všeobecnou hospodářskou depresí.