Daniels Bog - Nummer tyve

Søster White fremhæver ofte, at de profetiske lærdomme, som det er nødvendigt at forstå, fremstilles gennem rigers opkomst og fald.

De kongerigernes „opgang og fald“, som fremstilles i Daniels Bog og Johannes’ Åbenbaring, er omdrejningspunktet for en korrekt tilgang til studiet af profetierne. Babylons fald forbilledliggøres ved Nimrods Babels fald i 1 Mosebog kapitel elleve. Dernæst falder Babylon igen i Daniel kapitel fem. Pavemagtens historie om dens opstigning til magten i år 538 og dens efterfølgende fald i 1798 er ligeledes et forbillede på Babylons endelige fald, for pavemagten er profetisk det åndelige Babylon. Pavemagten faldt i 1798, og Johannes’ Åbenbaring kapitel atten skitserer dens endelige fald. I Daniel kapitel elleve, vers femogfyrre, kommer pavemagten, der dér fremstilles som kongen i nord, til sin ende uden nogen til at hjælpe sig. Dette finder sted, når nådetiden afsluttes, for vers femogfyrre i kapitel elleve og vers ét i kapitel tolv fremstiller den samme historie.

Den anden engels budskab er opbygget på den kendsgerning, at Babylon er faldet to gange. Det bogstavelige Babylon, repræsenteret ved Nimrod og Belsazzar, faldt to gange, og det åndelige Babylon faldt i 1798 og gør det igen, når nådetiden for menneskene afsluttes.

Gentagelsen af Babylons fald hos den anden engel udgør den profetiske begrundelse for at identificere fordoblingen af ord og vendinger i Skrifterne som et symbol på de forenede budskaber fra den anden engel og Midnatsråbet. Den bekræfter også det princip, som Søster White har påpeget, nemlig at studiet af profetien bygger på de rigers opkomst og fald, som er fremstillet i Daniels Bog og Johannes’ Åbenbaring. Den illustrerer det forhold, at for at forstå Babylons fald må den, der studerer profetien, samle alle Babylons fald, »linje på linje«, for at fastslå det rette profetiske budskab om Babylons endelige fald.

Babylons fald to gange i den anden engels budskab er baseret på den profetiske regel, som fastslår, at sandheden stadfæstes ved to vidners vidnesbyrd. Fordoblingen af Babylons fald inden for budskabet repræsenterer den profetiske metode, som i Bibelen identificeres som den sildige regn. Denne hellige metode, som er den sildige regn, er anvendelsen af at sammenføre forskellige profetiske linjer „linje på linje“. Når den benyttes af den, der studerer profetien, stadfæster metoden den sildige regns „budskab“. Den sildige regns budskab, som stadfæstes gennem anvendelsen af den hellige metode, forkyndes derefter i de sammensatte profetiske historier om den anden engel og Midnatsråbet. Dette var sandt i historien om den første engels bevægelse, og det er sandt i dag i historien om den tredje engels bevægelse.

Kapitel fire og fem i Daniels Bog udgør den historiske linje, som omfatter Babylons opkomst og begyndelse, repræsenteret ved Nebukadnezar i kapitel fire, og derpå Babylons fald og afslutning, repræsenteret ved Belsazzar i kapitel fem. Tilsammen frembringer de én profetisk linje. Den profetiske linje, som disse to kapitler frembringer, skal lægges hen over Daniel kapitel et til tre for at fastslå budskabet om silde-regnen.

De to kapitler fremstiller Nebukadnezars fald og genrejsning samt Belsazzars fald og ødelæggelse og fremstiller derfor Babylons fald ved linjens begyndelse og afslutning. Den profetiske linje, som skabes af de to kapitler, er opbygget over, at Babylon falder, rejser sig og derpå falder igen. Dette forhold alene identificerer, at disse to kapitler repræsenterer den anden engels budskab. De to kapitler repræsenterer historien om jorddyret i Åbenbaringen 13, og i denne historie forkyndes den anden engels budskab og Midnatsråbet to gange.

Derfor vil vi, før vi begynder vor behandling af Daniels fjerde og femte kapitel, identificere den hellige metodologi, som er den sildige regn, og dernæst vil vi ved at anvende denne metodologi identificere den sildige regns budskab.

Et betydningsfuldt vejmærke i den første og den anden engels historie var den metodologi, der blev repræsenteret ved William Millers regler for profetisk fortolkning. Disse regler blev brugt af mænd til at identificere Midnatsråbets budskab, og dette budskab var sildigregnens budskab for den historie. Et betydningsfuldt vejmærke i den tredje engels historie er den metodologi, der fremstilles som “Profetiske Nøgler”. Disse regler skal bruges i forbindelse med William Millers regler for at identificere Midnatsråbets budskab i vor nuværende historie, og det budskab, som nu bliver stadfæstet ved disse regler, er sildigregnens budskab for de sidste dage. Millers regler repræsenterer tidligregnen i jorddyrets profetiske historie, og disse regler sammen med “Profetiske Nøgler” repræsenterer sildigregnen i jorddyrets profetiske historie.

Den sildige regn er den metodologi, der anvendes for at frembringe budskabet. Der er dem, som bliver bedraget, fordi de søger den sildige regns erfaring uden først at søge det budskab, som frembringer erfaringen. Kristenhedens pinsekirker er et tydeligt eksempel på dette bedrag. Den samme form for vildledt retning står til rådighed for dem, som ganske vist søger den sildige regns budskab, men nægter at søge den metodologi, som identificerer og stadfæster den sildige regns budskab. Uden den rette metodologi kan det rette budskab ikke identificeres. Uden det rette budskab er den rette erfaring en umulighed.

Betydningen af dette bibelske forhold forbliver uerkendt af de fleste, for de har aldrig overvejet muligheden af, at der findes én rigtig måde at studere Bibelen på, og at der findes mange forkerte måder at studere Bibelen på. Den forkerte måde at studere Bibelen på, som langt oftest vælges, er at stole på andre menneskers meninger om, hvad Bibelen lærer. Dette er et så almindeligt anliggende blandt mennesker, at hver kirke organiserer et system for at imødekomme dette fejlagtigt opfattede behov hos deres hjord. Dette falske behov frembringer det falske værk at etablere et system af ledere, som identificeres som de åndelige eksperter i bibelsk forståelse, der korrekt skal lede den utrænede hjords forståelse. Bibelen angiver ganske vist et meget ordnet system for en kirkes struktur, som omfatter ældste, profeter og lærere, men Bibelen godkender aldrig den fordærvelse af kirkelig organisation, som frembringer et system af ledere, der er blevet ordineret til at fastslå, hvad der er eller ikke er sandhed, og derefter, hvem der er og hvem der ikke er en kætter.

En menighedsleder skal formane, irettesætte, undervise og værne imod falske læresætninger og imod dem, som fremmer de falske læresætninger, men vi skal hver især „stræbe efter at fremstille“ os selv „som prøvede for Gud“ ved „ret at udlægge sandhedens ord.“ For at gøre dette må vi kende den metode, som Bibelen angiver som den rette måde ret at udlægge sandhedens ord på. Esajas’ Bog fremlægger disse spørgsmål i sammenhæng med den sidste regn, og det er derfor dér, vi vil begynde.

I de foregående artikler har vi gentagne gange behandlet det “banner”, der løftes op for at kalde Guds andre børn ud af Babylon. Det sidste vers i Esajas’ syvogtyvende kapitel omhandler bannerets gerning, når det siger: “Den store basun skal lyde, og de skal komme, som var nær ved at omkomme i Assyriens land.” Assyrien er et symbol på Babylon i de sidste dage, og de, som i verset hører advarselsbudskabet om at komme ud af Babylon, kommer og tilbeder sammen med dem, der fremstilles som de hundrede og fireogfyrre tusinde, hvilke profetisk er placeret på “det hellige bjerg i Jerusalem.”

Verset siger: »Og det skal ske på den dag.« »Den dag«, som er den dag, hvor den anden røst i Åbenbaringen kapitel atten kalder Guds andre børn ud af Babylon, danner rammen om hele kapitlet. Den anden røst i Åbenbaringen kapitel atten råber ved søndagsloven, når Tyrus’ skøge bliver ihukommet.

Esajas’ kapitel syvogtyve begynder med at angive den samme dag, som kapitlet ender med, når der står: „På den dag skal Herren med sit hårde og store og stærke sværd hjemsøge Leviatan, den flygtige slange, ja, Leviatan, den bugtede slange; og han skal dræbe dragen, som er i havet.“

Ved søndagsloven begynder Guds fuldbyrdende, gengældende dom over dragens riger (De Forenede Nationer), dyret (pavedømmet) og den falske profet (De Forenede Stater). Ved søndagsloven styrtes den falske profet som bibelprofetiens sjette rige, og nationalt frafald frembringer national ruin. Søndagsloven er det punkt, hvor Guds fuldbyrdende domme begynder at falde over dragen, som er Satan (og hvis jordiske rige fremstilles som dragen), dyret og den falske profet. Det er en fremadskridende straf, som begynder ved søndagsloven. Begyndelsen og afslutningen af Esajas’ syvogtyvende kapitel er søndagsloven, og kapitlet fremstiller særlige emner, som er direkte forbundet med den historie, der leder frem til og følger efter søndagsloven.

Vi betragter kapitel syvogtyve, for det fastlægger den profetiske ramme for kapitlerne otteogtyve og niogtyve. I disse kapitler vil vi finde definitionen af silde regn som en metodologi, hvilket vil gøre det muligt for os at forstå betydningen af at lægge Daniels kapitel fire og fem hen over Daniels kapitel et til tre. Efter at Esajas kapitel syvogtyve har identificeret begyndelsen på den fremadskridende straf over dragens rige, beretter han, at Guds folk i denne tidsperiode befales at „synge om hende“. Synge om hvem?

Svaret på, hvem der skal synges om, findes i sangens titel, for de skal synge om »en vingård med rødvin, som Herren vogter«. Fortællingen om vingården er fortællingen om Guds folk, og den omtales første gang af Esajas i kapitel fem.

I historien om søndagslovkrisen skal Guds folk synge vingårdens sang for Guds folk, for sangen siger: »Og nu, I Jerusalems indbyggere og Judas mænd, døm, beder jeg jer, mellem mig og min vingård.« Vingårdens sang er den sang, som identificerer forbigåelsen af et tidligere pagtfolk, mens Gud indgår pagt med dem, om hvem Peter siger, at de »forhen ikke var et folk, men nu er Guds folk«. Den identificerer, at ingen regn er faldet over vingården, og identificerer således Elias’ gerning, ham som kommer i den tidsperiode, og som alene kan frembringe regn i den periode. Vi ved, at sangen handler om forbigåelsen af et pagtfolk, for vingårdens sang blev sunget af Kristus for det gamle Israel i den periode, hvor det gamle Israel blev forbigået, mens Gud samtidig indgik pagt med det åndelige Israel.

Da Jesus sang sangen om Guds vingård for det gamle Israel, blev de så grebet af budskabets logik og kraft, at da Jesus spurgte de ordkløvende jøder, hvad vingårdens herre ville gøre ved dem, som slog Sønnen ihjel, kunne de ikke andet end give det rette svar, idet de sagde: „Han vil ynkeligt tilintetgøre disse onde mænd og forpagte sin vingård bort til andre vingårdsmænd, som vil give ham frugterne i deres tid.“

Jesus føjede derpå straks endnu et vers til sangen, da han sang om den forkastede sten, og samlede deres svar med den afsluttende strofe, da han sagde: „Derfor siger jeg jer: Guds rige skal tages fra jer og gives til et folk, som bærer dets frugter. Og den, som falder på denne sten, skal blive knust; men den, som den falder på, ham skal den male til støv.“ At den „maler ham til støv“, genlyder af Esajas syvogtyve, hvor „alle alterets sten gøres som kalksten, der sønderslås; Asjera-pælene og solstøtterne skal ikke blive stående“. Begge dele er henvisninger til det vækkelsesværk, der blev udført af Josija, som symboliserede dem i de sidste dage, der genopdager de „syv tider“, hvilket er anstødsstenen, som knuser dem, der nægter at finde den dyrebar.

På søndagslovens dag, som den fremstilles i Esajas kapitel syvogtyve, skal de, som „fordum ikke var et folk“, synge sangen om Herrens vingård med rød vin. Disse artikler har ofte påvist, at der ikke findes noget tredje budskab uden et første og et andet budskab. Søndagsloven er det tredje budskab, og søndagslovens dag indbefatter historien om det første og det andet budskab. I Esajas’ kapitel syvogtyve identificerer søndagsloven den periode, som fremstilles i Daniels kapitel ét, og derpå igen i Daniels kapitler ét til tre. Profetisk identificerer søndagslovens dag i kapitel syvogtyve historien fra den 11. september 2001, da det første budskab blev bemyndiget, frem til den snart kommende søndagslov.

Vi vil fortsætte vores betragtning af den sang, som de genløste skal forkynde i tiden frem til det tidspunkt, hvor Roms skøge vil begynde at synge sin sang, i den næste artikel.