Daniels Bog - Nummer Fireoghalvtreds

Vi afsluttede en nylig artikel med et afsnit fra Prophets and Kings, hvor Søster White påpegede, at Daniel søgte at „forstå forholdet mellem de halvfjerds års fangenskab, som var forudsagt gennem Jeremias, og de to tusind tre hundrede år, om hvilke han i synet hørte den himmelske besøgende erklære, at de skulle forløbe, før Guds helligdoms renselse skulle finde sted.“

Milleriterne nåede aldrig frem til en fuldstændig forståelse af det grundlæggende budskab, de forkyndte. Da tiden kom, hvor Løven af Judas stamme søgte at give mere information om de „syv tider“, gik de over i den laodikeiske erfaring, og syv år senere forkastede de lyset om de „syv tider“ helt og holdent. De så aldrig det fulde forhold mellem de halvfjerds år og de to tusind tre hundrede år, som Daniel oprigtigt havde søgt at forstå. Daniel repræsenterer Guds folk i de sidste dage.

At landet nyder sine sabbater, er den del af pagten, som blev givet til det gamle Israel, og som omfattede lyset over, at landet skulle hvile hvert syvende år. Denne pagt omfattede cyklussen af syv år, gentaget syv gange. Den omfattede frigivelsen og genoprettelsen af ejendom og slaver ved afslutningen af de syv cyklusser af syv år (niogfyrre år) under den højtid, der er kendt som jubelåret. Jøderne var ulydige mod disse pagtens principper, og 2 Krønikebog angav, at de halvfjerds års fangenskab, som profeten Jeremias talte om, repræsenterede forudgående fire hundrede og halvfems års oprør. På fire hundrede og halvfems år ville der, hvis det gamle Israel havde adlydt anvisningerne i pagten, således som de er fremstillet i Tredje Mosebog 25, have været i alt halvfjerds af disse år, hvor landet hvilede. Et bibelsk år er tre hundrede og tres dage, og tre hundrede og tres dage multipliceret med syv (“syv tider”) er lig med to tusind fem hundrede og tyve dage.

De halvfjerds år er absolut forbundet med, at landet får hvile, hvilket er absolut forbundet med de „syv tider“. Daniel søgte at „forstå forholdet“ mellem „de halvfjerds års fangenskab“ og „de to tusind og tre hundrede år“ „før renselsen af Guds helligdom“. Han søgte derfor at forstå forholdet mellem synet „chazon“ og synet „mareh“. Det er umuligt at forstå dette forhold uden at anerkende landets hvile i Tredje Mosebog femogtyve og seksogtyve i forbindelse med de halvfjerds års fangenskab, som Jeremias talte om. Hvis du ikke tror, at de „syv tider“ repræsenterer en profetisk periode på to tusind fem hundrede og tyve år, udelukker du dig selv fra at være blandt dem, som Daniel repræsenterer i de sidste dage. Milleritterne troede, at de „syv tider“ var en tidsprofeti, men adventismen gør det ikke længere.

Daniel fremstiller, som alle profeter, Guds folk ved verdens ende, og søster Whites bemærkninger om hans ønske om at forstå forholdet mellem de halvfjerds år (de „syv tider“) og de to tusind tre hundrede år repræsenterer det ønske, som Guds folk i de sidste dage skal besidde. Som det er blevet anført i tidligere artikler, findes der ingen sandheder fremstillet på 1843- og 1850-diagrammerne, som ikke er direkte understøttet (gentagne gange) i søster Whites skrifter.

Millers juveler vil skinne ti gange klarere i de sidste dages Midnatsråb, og derved repræsenterer juvelerne den endelige prøve for adventismens jomfruer. Disse juveler er de grundlæggende sandheder, som er fremstillet på Habakkuks tavler, og juvelerne i skrinet, som blev anbragt på et bord midt i Millers værelse. Den grundlæggende prøve er den endelige prøve, men det er også Profetiens Ånds autoritet. At forkaste de grundlæggende sandheder, som i Millers drøm blev forbilledliggjort som juveler, er samtidig at forkaste Profetiens Ånd.

Vi behandler nu den kundskabsforøgelse, som fandt sted i Milleritternes historie fra 1798 indtil 1844, men vi fastslår, at selv om Milleritterne havde ret i deres profetiske anvendelser, var de begrænset af den historie, hvori de blev oprejst. Vi befinder os nu i de sidste dage og i den sidste generation (den fjerde) af adventismen. I denne tidsperiode er adventismen blevet så indoktrineret med traditioner og skikke (forfalskede juveler), at den ikke længere ved, hvad de grundlæggende sandheder var. Uvidenhed om, hvad disse sandheder er, forhindrer adventismen i at forstå betydningen af disse sandheder og gør de gentagne befalinger om at beskytte og bevare disse sandheder meningsløse.

Før vi går videre ind i Gabriels fortolkning af synet ved Ulai-floden, vil vi behandle nogle få relevante punkter i forbindelse med de grundlæggende sandheder og Profetiens Ånds autoritet. De moderne teologer hævder, at det følgende skriftsted fastslår, at den længste tidsprofeti i Bibelen er de to tusind tre hundrede år.

Passagen siger, at „Miller og hans medarbejdere forkyndte, at den længste og sidste profetiske periode, som fremholdes i Bibelen, var ved at udløbe“, og teologerne hævder, at den længste og sidste profetiske periode er de to tusind tre hundrede år. De hævder videre, at det er dette, søster White identificerer i passagen, for hun, hævder de, henvender sig direkte til perioden på to tusind tre hundrede år. De er blinde for enhver sammenhæng mellem de halvfjerds år og perioden på to tusind tre hundrede år. De er blinde for det lys, Daniel søgte at forstå.

Ellen White var millerit, og hun kendte de budskaber, der var blevet anbragt på pionerkortet fra 1843 og på pionerkortet fra 1850, som blev udgivet af F. D. Nichols. Kortet fra 1850, som blev fremstillet af Nichols, blev udarbejdet i Nichols’ hjem netop på det tidspunkt, hvor James og Ellen White boede hos Nichols. Den længste profetiske periode i Bibelen, som er fremstillet på begge disse kort, er ikke de to tusind tre hundrede år, men de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve.

At hævde, at det foregående afsnit er en inspireret identifikation af de to tusind tre hundrede år som den længste og sidste profetiske periode, er at få Søster Whites skrifter til at modsige sig selv. Hvis hun troede det, som teologerne hævder om dette afsnit, hvad betyder det da, når hun tilslutter sig de tavler, der opretholder de „syv tider“?

De, som ønsker at fastholde deres traditioner og fabler, kunne hævde, at Herren på 1843-diagrammet holdt sin hånd over fejlen vedrørende de „syv tider“, indtil han på et senere tidspunkt fjernede sin hånd. Problemet med den forudsætning er, at Søster White angav, hvornår Herren fjernede sin hånd fra tallene; hans hånd blev fjernet før 22. oktober 1844, kort efter den første skuffelse. I sit vidnesbyrd om den begivenhed identificerer hun den fejltagelse, som blev rettet, og det er tydeligt, at fejltagelsen ikke var de „syv tider“.

Da Herrens hånd “blev fjernet fra figurerne, og fejlen blev forklaret,” erkendte de da, “at det samme bevismateriale, som de havde fremlagt for at vise, at de profetiske perioder sluttede i 1843, beviste, at de ville ophøre i 1844.” De profetiske perioder, som først blev antaget at slutte i 1843, er fremstillet på 1843-kortet, hvilket er det kort, som hver af de tre hundrede milleritiske prædikanter benyttede. De profetiske perioder, som er fremstillet på dette kort, og som sluttede i 1843, var de to tusind tre hundrede år i Daniels bog kapitel otte, vers fjorten, de to tusind fem hundrede og tyve år i Tredje Mosebog seksogtyve og de tretten hundrede og femogtredive år i Daniel tolv. Efter den første skuffelse fjernede Herren sin hånd fra fejlen, og milleritterne erkendte da, at det samme bevismateriale, som identificerede afslutningen på de profetiske perioder i 1843, i virkeligheden beviste, at disse perioder endte i 1844.

Kortet fra 1850 blev fremstillet i 1850 og sat til salg i januar 1851. Ellen White nedskrev, at også dette kort var en opfyldelse af Habakkuk, således som hun også havde nedskrevet om kortet fra 1843. Dette kort fremstillede ligeledes den længste profetiske periode som Tredje Mosebog 26’s „syv tider“.

At hævde, at søster Whites henvisning til det forhold, at milleritterne »forkyndte, at den længste og sidste profetiske tidsperiode, som fremhæves i Bibelen, var ved at udløbe«, er korrekt, for det gjorde de. At hævde, at den »længste« »profetiske tidsperiode« er de to tusind tre hundrede år, vender søster Whites vidnesbyrd imod sig selv og imod den historiske optegnelse. At tro på den fabel er at tro på en løgn, og i de sidste dage gør de, som vælger at tro på en løgn, det, fordi de ikke elsker sandheden.

Jesus podede ikke mirakuløst sig selv med en form for guddommelig bedøvelse for at gennemgå korsets lidelser. Jesus led med guddommelig lidelse, langt ud over hvad nogen af Hans skabninger kunne udholde. Dog blev mennesket skabt i Hans billede, og inspirationen fastslår, at mennesket skal sejre, som Han sejrede. Det, som satte Kristus i stand til at udholde korsets lidelser, var en egenskab, som Han besad, og som mennesket også besidder.

Jesus udholdt korsets lidelser, fordi han havde et mål sat foran sig, og vi er blevet skabt i hans billede og er som sådanne væsener, der motiveres af mål. Det er en del af vort design. Hvis vi er blevet ledt til at tro, at det er uvigtigt at forstå adventismens grundvolde, vil vi ikke have nogen motivation til at gøre netop dette. Den eneste guddommelige motivation, som Helligånden kan vække for at overvinde den laodikeiske tilstand, er kærlighed til sandheden. Kærligheden til sandheden vil blive prøvet ved tilgængeligheden af lette skikke og traditioner, som er udtænkt til at lindre vore kløende ører. Hvis vi i vor laodikeiske bekvemmelighed ikke har noget ønske om selv at forstå sandheden, vil vi gå fortabt. Her står adventismen i dag.

Daniel er et eksempel på Guds folk i de sidste dage, som gennem det profetiske ord søger at forstå forholdet mellem de halvfjerdsårige fangenskab og den treogtyvehundredeårige profeti. At identificere den treogtyvehundredeårige profeti som den længste og sidste profetiske periode er at forkaste adventismens grundlæggende sandheder og samtidig forkaste Profetiens Ånds autoritet. At hævde, at da milleritterne fremlagde den længste og sidste profetiske periode, var det de treogtyvehundrede år, er at forkaste den historiske beretning.

Gabriel kom for at give Daniel forståelse af både „mareh“- og „chazon“-synerne, og han pålagde Daniel mentalt at adskille de to syner, skønt de åbenlyst havde en profetisk forbindelse. Synet omfattede bibelprofetiens riger i kapitel syv og otte, som var en gentagelse og uddybning af de samme riger i kapitel to. Oplysningerne omfattede den himmelske samtale, som fremstillede det ene syn som nedtrampningen af Guds helligdom og folk, og det andet syn som værket med at genoprette folket og helligdommen.

Da Gabriel fremlagde fortolkningen, som til sidst blev kernen i det budskab, der blev forkyndt af milleritterne, bestod der et forhold mellem de to syner, som bør bemærkes af dem, der opfylder befalingen om i tanken at foretage en adskillelse af fortolkningen. En af forskellene er fremstillet ved de to ord, som begge oversættes med »bestemt«.

Halvfjerds uger (fire hundrede og halvfems år) er fastsat over folket og den hellige stad. Ordet, der er oversat med „fastsat“, betyder „afskåret“, og ordet betegner en periode eller prøvetid for jøderne og Jerusalem. Det repræsenterede også den oprørsperiode, som førte til Jerusalems ødelæggelse og de halvfjerds års fangenskab. De fire hundrede og halvfems år blev da „fastsat“, begyndende ved det tredje dekret. De første fire hundrede og halvfems år af oprør førte til Nebukadnezars tre angreb, den endelige ødelæggelse af Jerusalem og en spredning og et fangenskab på halvfjerds år for det bogstavelige Israel i det bogstavelige Babylon.

Det første dekret markerede fangenskabets afslutning og begyndelsen på arbejdet med at genopbygge Jerusalem. Det tredje dekret markerede begyndelsen på de to tusind tre hundrede år. Den første engels ankomst markerede afslutningen på det åndelige Israels fangenskab i det åndelige Babylon i tolv hundrede og tres år, og den markerede begyndelsen på en periode på seksogfyrre år, hvor Kristus brugte milleritterne til at komme ud af fangenskabet og opføre et åndeligt tempel.

Det ord, som i vers seksogtyve og syvogtyve to gange oversættes med „fastsat“, er „charats“, og det betyder „at såre“ og „et dekret“. Det var profetisk „dekreteret“, at pavedømmet skulle modtage et dødbringende „sår“ ved afslutningen af den første harme. Det er det samme ord, Daniel bruger i kapitel elleve, vers seksogtredive.

I vers seksogtredive er »kongen« pavedømmet. Pavedømmet skulle have fremgang indtil 1798, da det modtog sit dødelige sår. Da skulle den første »vrede« »fuldbyrdes«, for denne »vrede« var blevet »bestemt« (dekreteret) til »at ske«. Ved afslutningen af den første vrede mod Israels nordrige, som begyndte i 723 f.Kr. og endte i 1798, modtog pavedømmet et »dødeligt sår«. Ordet »bestemt« betyder »sår«.

Milleritternes profetiske forståelsesramme var baseret på hedenskabets to ødelæggende magter, efterfulgt af pavedømmet. De forstod, at disse to magter skulle nedtrampe helligdommen og hæren, som fremstillet i „chazon“-synet i Daniels Bog, kapitel otte, vers tretten.

Den pavelige ødelæggende magt skulle nedtræde helligdommen og hæren i tusind to hundrede og tres år.

Ved afslutningen af den første vrede i 1798 havde profetien fastsat at “såre” pavedømmet. I Daniel ni fremstilles denne fastsættelse i de sidste to vers, og det ord, som to gange oversættes med “fastsat” i disse vers, er forbundet med synet “chazon”, hvorimod det ord, der oversættes med “fastsat” i vers fireogtyve, er et andet hebraisk ord og er forbundet med synet “mareh”. Daniel, som repræsenterer Guds folk i de sidste dage, søgte at forstå forholdet mellem disse to syner, som Gabriel havde sagt til ham, at han mentalt skulle adskille.

Vi vil fortsætte dette emne i den næste artikel.