We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”
Vi afsluttede en nylig artikel med et afsnit fra Prophets and Kings, hvor Søster White påpegede, at Daniel søgte at „forstå forholdet mellem de halvfjerds års fangenskab, som var forudsagt gennem Jeremias, og de to tusind tre hundrede år, om hvilke han i synet hørte den himmelske besøgende erklære, at de skulle forløbe, før Guds helligdoms renselse skulle finde sted.“
“Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.
„Gennem endnu et syn blev der kastet yderligere lys over fremtidens begivenheder; og det var ved afslutningen af dette syn, at Daniel hørte »en hellig tale, og en anden hellig sagde til den, som talte: Hvor længe varer synet?« Daniel 8,13. Det svar, der blev givet: »Indtil to tusinde og tre hundrede aftener og morgener; så skal helligdommen renses« (vers 14), fyldte ham med forvirring. Indtrængende søgte han efter synets betydning. Han kunne ikke forstå sammenhængen mellem de halvfjerds års fangenskab, sådan som det var forudsagt gennem Jeremias, og de to tusinde og tre hundrede år, som han i synet hørte den himmelske udsending erklære ville forløbe, før Guds helligdoms renselse skulle finde sted. Engelen Gabriel gav ham en delvis tydning; men da profeten hørte ordene: »Synet … gælder fjerne tider,« besvimede han. »Jeg, Daniel, mistede bevidstheden,« nedskriver han om sin erfaring, »og var syg en tid lang; derefter stod jeg op og gjorde kongens tjeneste; og jeg var forfærdet over synet, men ingen forstod det.« Vers 26, 27.“ Profeter og Konger, 553, 554.
The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.
Milleriterne nåede aldrig frem til en fuldstændig forståelse af det grundlæggende budskab, de forkyndte. Da tiden kom, hvor Løven af Judas stamme søgte at give mere information om de „syv tider“, gik de over i den laodikeiske erfaring, og syv år senere forkastede de lyset om de „syv tider“ helt og holdent. De så aldrig det fulde forhold mellem de halvfjerds år og de to tusind tre hundrede år, som Daniel oprigtigt havde søgt at forstå. Daniel repræsenterer Guds folk i de sidste dage.
The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.
At landet nyder sine sabbater, er den del af pagten, som blev givet til det gamle Israel, og som omfattede lyset over, at landet skulle hvile hvert syvende år. Denne pagt omfattede cyklussen af syv år, gentaget syv gange. Den omfattede frigivelsen og genoprettelsen af ejendom og slaver ved afslutningen af de syv cyklusser af syv år (niogfyrre år) under den højtid, der er kendt som jubelåret. Jøderne var ulydige mod disse pagtens principper, og 2 Krønikebog angav, at de halvfjerds års fangenskab, som profeten Jeremias talte om, repræsenterede forudgående fire hundrede og halvfems års oprør. På fire hundrede og halvfems år ville der, hvis det gamle Israel havde adlydt anvisningerne i pagten, således som de er fremstillet i Tredje Mosebog 25, have været i alt halvfjerds af disse år, hvor landet hvilede. Et bibelsk år er tre hundrede og tres dage, og tre hundrede og tres dage multipliceret med syv (“syv tider”) er lig med to tusind fem hundrede og tyve dage.
The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.
De halvfjerds år er absolut forbundet med, at landet får hvile, hvilket er absolut forbundet med de „syv tider“. Daniel søgte at „forstå forholdet“ mellem „de halvfjerds års fangenskab“ og „de to tusind og tre hundrede år“ „før renselsen af Guds helligdom“. Han søgte derfor at forstå forholdet mellem synet „chazon“ og synet „mareh“. Det er umuligt at forstå dette forhold uden at anerkende landets hvile i Tredje Mosebog femogtyve og seksogtyve i forbindelse med de halvfjerds års fangenskab, som Jeremias talte om. Hvis du ikke tror, at de „syv tider“ repræsenterer en profetisk periode på to tusind fem hundrede og tyve år, udelukker du dig selv fra at være blandt dem, som Daniel repræsenterer i de sidste dage. Milleritterne troede, at de „syv tider“ var en tidsprofeti, men adventismen gør det ikke længere.
Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.
Daniel fremstiller, som alle profeter, Guds folk ved verdens ende, og søster Whites bemærkninger om hans ønske om at forstå forholdet mellem de halvfjerds år (de „syv tider“) og de to tusind tre hundrede år repræsenterer det ønske, som Guds folk i de sidste dage skal besidde. Som det er blevet anført i tidligere artikler, findes der ingen sandheder fremstillet på 1843- og 1850-diagrammerne, som ikke er direkte understøttet (gentagne gange) i søster Whites skrifter.
Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.
Millers juveler vil skinne ti gange klarere i de sidste dages Midnatsråb, og derved repræsenterer juvelerne den endelige prøve for adventismens jomfruer. Disse juveler er de grundlæggende sandheder, som er fremstillet på Habakkuks tavler, og juvelerne i skrinet, som blev anbragt på et bord midt i Millers værelse. Den grundlæggende prøve er den endelige prøve, men det er også Profetiens Ånds autoritet. At forkaste de grundlæggende sandheder, som i Millers drøm blev forbilledliggjort som juveler, er samtidig at forkaste Profetiens Ånd.
“The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.
“Satans allersidste bedrag vil være at gøre Guds Ånds vidnesbyrd virkningsløst. ‘Hvor der ikke er noget syn, går folket til grunde’ (Ordsprogene 29,18). Satan vil virke snedigt, på forskellige måder og gennem forskellige redskaber, for at rokke ved Guds restfolks tillid til det sande vidnesbyrd. Han vil indføre falske syner for at vildlede og vil blande det falske med det sande og derved vække folks afsky, så de vil betragte alt, hvad der bærer navnet syner, som en form for fanatisme; men oprigtige sjæle vil ved at sammenholde det falske og det sande blive i stand til at skelne mellem dem.” Selected Messages, bind 2, s. 78.
We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.
Vi behandler nu den kundskabsforøgelse, som fandt sted i Milleritternes historie fra 1798 indtil 1844, men vi fastslår, at selv om Milleritterne havde ret i deres profetiske anvendelser, var de begrænset af den historie, hvori de blev oprejst. Vi befinder os nu i de sidste dage og i den sidste generation (den fjerde) af adventismen. I denne tidsperiode er adventismen blevet så indoktrineret med traditioner og skikke (forfalskede juveler), at den ikke længere ved, hvad de grundlæggende sandheder var. Uvidenhed om, hvad disse sandheder er, forhindrer adventismen i at forstå betydningen af disse sandheder og gør de gentagne befalinger om at beskytte og bevare disse sandheder meningsløse.
Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.
Før vi går videre ind i Gabriels fortolkning af synet ved Ulai-floden, vil vi behandle nogle få relevante punkter i forbindelse med de grundlæggende sandheder og Profetiens Ånds autoritet. De moderne teologer hævder, at det følgende skriftsted fastslår, at den længste tidsprofeti i Bibelen er de to tusind tre hundrede år.
“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.
Disciplenes erfaring, da de ved Kristi første komme prædikede “evangeliet om riget”, havde sit modstykke i erfaringen hos dem, der forkyndte budskabet om Hans andet komme. Ligesom disciplene drog ud og prædikede: “Tiden er fuldkommet, og Guds rige er kommet nær,” således forkyndte Miller og hans medarbejdere, at den længste og sidste profetiske tidsperiode, som Bibelen fremstiller, var ved at udløbe, at dommen var nær, og at det evige rige stod for at blive indført. Disciplenes forkyndelse med hensyn til tiden var grundet på de halvfjerds uger i Daniel 9. Det budskab, som blev givet af Miller og hans medarbejdere, kundgjorde afslutningen på de 2300 dage i Daniel 8,14, hvoraf de halvfjerds uger udgør en del. Begges forkyndelse var bygget på opfyldelsen af en forskellig del af den samme store profetiske tidsperiode.
“Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.
„Ligesom de første disciple forstod William Miller og hans medarbejdere ikke selv fuldt ud rækkevidden af det budskab, som de bar. Vildfarelser, der længe havde været etableret i kirken, forhindrede dem i at nå frem til en rigtig fortolkning af et vigtigt punkt i profetien. Derfor led de, skønt de forkyndte det budskab, som Gud havde betroet dem at give til verden, dog skuffelse på grund af en misforståelse af dets betydning.“ The Great Controversy, 351.
The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.
Passagen siger, at „Miller og hans medarbejdere forkyndte, at den længste og sidste profetiske periode, som fremholdes i Bibelen, var ved at udløbe“, og teologerne hævder, at den længste og sidste profetiske periode er de to tusind tre hundrede år. De hævder videre, at det er dette, søster White identificerer i passagen, for hun, hævder de, henvender sig direkte til perioden på to tusind tre hundrede år. De er blinde for enhver sammenhæng mellem de halvfjerds år og perioden på to tusind tre hundrede år. De er blinde for det lys, Daniel søgte at forstå.
Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.
Ellen White var millerit, og hun kendte de budskaber, der var blevet anbragt på pionerkortet fra 1843 og på pionerkortet fra 1850, som blev udgivet af F. D. Nichols. Kortet fra 1850, som blev fremstillet af Nichols, blev udarbejdet i Nichols’ hjem netop på det tidspunkt, hvor James og Ellen White boede hos Nichols. Den længste profetiske periode i Bibelen, som er fremstillet på begge disse kort, er ikke de to tusind tre hundrede år, men de „syv tider“ i Tredje Mosebog seksogtyve.
To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”
At hævde, at det foregående afsnit er en inspireret identifikation af de to tusind tre hundrede år som den længste og sidste profetiske periode, er at få Søster Whites skrifter til at modsige sig selv. Hvis hun troede det, som teologerne hævder om dette afsnit, hvad betyder det da, når hun tilslutter sig de tavler, der opretholder de „syv tider“?
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
„Jeg har set, at 1843-diagrammet var ledet af Herrens hånd, og at det ikke burde ændres; at tallene var, som Han ønskede dem; at Hans hånd var over og skjulte en fejl i nogle af tallene, så ingen kunne se den, før Hans hånd blev fjernet.“ Early Writings, 74.
Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”
De, som ønsker at fastholde deres traditioner og fabler, kunne hævde, at Herren på 1843-diagrammet holdt sin hånd over fejlen vedrørende de „syv tider“, indtil han på et senere tidspunkt fjernede sin hånd. Problemet med den forudsætning er, at Søster White angav, hvornår Herren fjernede sin hånd fra tallene; hans hånd blev fjernet før 22. oktober 1844, kort efter den første skuffelse. I sit vidnesbyrd om den begivenhed identificerer hun den fejltagelse, som blev rettet, og det er tydeligt, at fejltagelsen ikke var de „syv tider“.
“Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.
„Disse trofaste, skuffede mennesker, som ikke kunne forstå, hvorfor deres Herre ikke kom, blev ikke efterladt i mørke. Atter blev de ledt til deres bibler for at ransage de profetiske tidsperioder. Herrens hånd blev fjernet fra tallene, og fejltagelsen blev forklaret. De så, at de profetiske tidsperioder nåede frem til 1844, og at det samme bevis, som de havde fremlagt for at vise, at de profetiske tidsperioder sluttede i 1843, beviste, at de ville ende i 1844.“ Early Writings, 237.
When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.
Da Herrens hånd “blev fjernet fra figurerne, og fejlen blev forklaret,” erkendte de da, “at det samme bevismateriale, som de havde fremlagt for at vise, at de profetiske perioder sluttede i 1843, beviste, at de ville ophøre i 1844.” De profetiske perioder, som først blev antaget at slutte i 1843, er fremstillet på 1843-kortet, hvilket er det kort, som hver af de tre hundrede milleritiske prædikanter benyttede. De profetiske perioder, som er fremstillet på dette kort, og som sluttede i 1843, var de to tusind tre hundrede år i Daniels bog kapitel otte, vers fjorten, de to tusind fem hundrede og tyve år i Tredje Mosebog seksogtyve og de tretten hundrede og femogtredive år i Daniel tolv. Efter den første skuffelse fjernede Herren sin hånd fra fejlen, og milleritterne erkendte da, at det samme bevismateriale, som identificerede afslutningen på de profetiske perioder i 1843, i virkeligheden beviste, at disse perioder endte i 1844.
The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”
Kortet fra 1850 blev fremstillet i 1850 og sat til salg i januar 1851. Ellen White nedskrev, at også dette kort var en opfyldelse af Habakkuk, således som hun også havde nedskrevet om kortet fra 1843. Dette kort fremstillede ligeledes den længste profetiske periode som Tredje Mosebog 26’s „syv tider“.
“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
„Jeg så, at Gud var med i udgivelsen af tavlen ved broder Nichols. Jeg så, at der fandtes en profeti om denne tavle i Bibelen, og hvis denne tavle er bestemt for Guds folk, hvis den er tilstrækkelig for den ene, er den det også for den anden, og hvis én havde brug for en ny tavle malet i større målestok, har alle lige så meget brug for den.“ Manuscript Releases, bind 13, 359.
To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.
At hævde, at søster Whites henvisning til det forhold, at milleritterne »forkyndte, at den længste og sidste profetiske tidsperiode, som fremhæves i Bibelen, var ved at udløbe«, er korrekt, for det gjorde de. At hævde, at den »længste« »profetiske tidsperiode« er de to tusind tre hundrede år, vender søster Whites vidnesbyrd imod sig selv og imod den historiske optegnelse. At tro på den fabel er at tro på en løgn, og i de sidste dage gør de, som vælger at tro på en løgn, det, fordi de ikke elsker sandheden.
Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.
Jesus podede ikke mirakuløst sig selv med en form for guddommelig bedøvelse for at gennemgå korsets lidelser. Jesus led med guddommelig lidelse, langt ud over hvad nogen af Hans skabninger kunne udholde. Dog blev mennesket skabt i Hans billede, og inspirationen fastslår, at mennesket skal sejre, som Han sejrede. Det, som satte Kristus i stand til at udholde korsets lidelser, var en egenskab, som Han besad, og som mennesket også besidder.
Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.
Idet vi ser hen til Jesus, vor tros ophavsmand og fuldender, som for den glædes skyld, der var stillet ham i udsigt, udholdt korset, idet han foragtede skammen, og har sat sig ved højre hånd på Guds trone. Hebræerne 12:1.
Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.
Jesus udholdt korsets lidelser, fordi han havde et mål sat foran sig, og vi er blevet skabt i hans billede og er som sådanne væsener, der motiveres af mål. Det er en del af vort design. Hvis vi er blevet ledt til at tro, at det er uvigtigt at forstå adventismens grundvolde, vil vi ikke have nogen motivation til at gøre netop dette. Den eneste guddommelige motivation, som Helligånden kan vække for at overvinde den laodikeiske tilstand, er kærlighed til sandheden. Kærligheden til sandheden vil blive prøvet ved tilgængeligheden af lette skikke og traditioner, som er udtænkt til at lindre vore kløende ører. Hvis vi i vor laodikeiske bekvemmelighed ikke har noget ønske om selv at forstå sandheden, vil vi gå fortabt. Her står adventismen i dag.
Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.
Daniel er et eksempel på Guds folk i de sidste dage, som gennem det profetiske ord søger at forstå forholdet mellem de halvfjerdsårige fangenskab og den treogtyvehundredeårige profeti. At identificere den treogtyvehundredeårige profeti som den længste og sidste profetiske periode er at forkaste adventismens grundlæggende sandheder og samtidig forkaste Profetiens Ånds autoritet. At hævde, at da milleritterne fremlagde den længste og sidste profetiske periode, var det de treogtyvehundrede år, er at forkaste den historiske beretning.
“We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.
„Vi har intet at frygte for fremtiden, undtagen hvis vi glemmer den vej, Herren har ført os ad, og hans undervisning i vor tidligere historie.“ Life Sketches, 196.
Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.
Gabriel kom for at give Daniel forståelse af både „mareh“- og „chazon“-synerne, og han pålagde Daniel mentalt at adskille de to syner, skønt de åbenlyst havde en profetisk forbindelse. Synet omfattede bibelprofetiens riger i kapitel syv og otte, som var en gentagelse og uddybning af de samme riger i kapitel to. Oplysningerne omfattede den himmelske samtale, som fremstillede det ene syn som nedtrampningen af Guds helligdom og folk, og det andet syn som værket med at genoprette folket og helligdommen.
As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”
Da Gabriel fremlagde fortolkningen, som til sidst blev kernen i det budskab, der blev forkyndt af milleritterne, bestod der et forhold mellem de to syner, som bør bemærkes af dem, der opfylder befalingen om i tanken at foretage en adskillelse af fortolkningen. En af forskellene er fremstillet ved de to ord, som begge oversættes med »bestemt«.
Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.
Halvfjerds uger er fastsat over dit folk og over din hellige stad, for at bringe overtrædelsen til ophør og gøre ende på synderne og skaffe soning for misgerning og føre evig retfærdighed ind og besegle syn og profeti og salve det allerhelligste. Så vid da og forstå: Fra den tid ordet udgår om at genoprette og opbygge Jerusalem, indtil Messias, Fyrsten, skal der være syv uger og toogtresindstyve uger; gade og voldgrav skal genopbygges, endog i trængselsfulde tider. Og efter de toogtresindstyve uger skal Messias ryddes bort, men ikke for sin egen skyld; og folket til den fyrste, som skal komme, skal ødelægge staden og helligdommen; og dens ende skal komme med en oversvømmelse, og indtil krigens ende er ødelæggelser fast besluttet. Og han skal stadfæste pagten med de mange i én uge; og i ugens midte skal han afskaffe slagtoffer og afgrødeoffer, og på vederstyggeligheders vinge skal der komme en ødelægger, indtil fuldendelsen, og det, som er fast besluttet, bliver udgydt over den ødelagte. Daniel 9:24–27.
Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.
Halvfjerds uger (fire hundrede og halvfems år) er fastsat over folket og den hellige stad. Ordet, der er oversat med „fastsat“, betyder „afskåret“, og ordet betegner en periode eller prøvetid for jøderne og Jerusalem. Det repræsenterede også den oprørsperiode, som førte til Jerusalems ødelæggelse og de halvfjerds års fangenskab. De fire hundrede og halvfems år blev da „fastsat“, begyndende ved det tredje dekret. De første fire hundrede og halvfems år af oprør førte til Nebukadnezars tre angreb, den endelige ødelæggelse af Jerusalem og en spredning og et fangenskab på halvfjerds år for det bogstavelige Israel i det bogstavelige Babylon.
The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.
Det første dekret markerede fangenskabets afslutning og begyndelsen på arbejdet med at genopbygge Jerusalem. Det tredje dekret markerede begyndelsen på de to tusind tre hundrede år. Den første engels ankomst markerede afslutningen på det åndelige Israels fangenskab i det åndelige Babylon i tolv hundrede og tres år, og den markerede begyndelsen på en periode på seksogfyrre år, hvor Kristus brugte milleritterne til at komme ud af fangenskabet og opføre et åndeligt tempel.
The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.
Det ord, som i vers seksogtyve og syvogtyve to gange oversættes med „fastsat“, er „charats“, og det betyder „at såre“ og „et dekret“. Det var profetisk „dekreteret“, at pavedømmet skulle modtage et dødbringende „sår“ ved afslutningen af den første harme. Det er det samme ord, Daniel bruger i kapitel elleve, vers seksogtredive.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
Og kongen skal handle efter sin egen vilje; og han skal ophøje sig selv og gøre sig større end enhver gud, og han skal tale forunderlige ord imod gudernes Gud, og det skal lykkes ham, indtil vreden er fuldbyrdet; thi det, som er fastsat, skal ske. Daniel 11:36.
In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”
I vers seksogtredive er »kongen« pavedømmet. Pavedømmet skulle have fremgang indtil 1798, da det modtog sit dødelige sår. Da skulle den første »vrede« »fuldbyrdes«, for denne »vrede« var blevet »bestemt« (dekreteret) til »at ske«. Ved afslutningen af den første vrede mod Israels nordrige, som begyndte i 723 f.Kr. og endte i 1798, modtog pavedømmet et »dødeligt sår«. Ordet »bestemt« betyder »sår«.
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
Og jeg så et af dets hoveder som såret til døden; og dets dødelige sår blev lægt, og al jorden undrede sig over dyret. Åbenbaringen 13:3.
The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.
Milleritternes profetiske forståelsesramme var baseret på hedenskabets to ødelæggende magter, efterfulgt af pavedømmet. De forstod, at disse to magter skulle nedtrampe helligdommen og hæren, som fremstillet i „chazon“-synet i Daniels Bog, kapitel otte, vers tretten.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Da hørte jeg en hellig tale, og en anden hellig sagde til den hellige, som talte: Hvor længe skal synet vare, om det daglige offer og ødelæggelsens overtrædelse, så både helligdommen og hæren hengives til at nedtrædes? Daniel 8:13.
The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.
Den pavelige ødelæggende magt skulle nedtræde helligdommen og hæren i tusind to hundrede og tres år.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.
Men forgården, som er uden for templet, skal du lade være og ikke måle; for den er givet til hedningerne, og den hellige stad skal de træde under fode i toogfyrretyve måneder. Og jeg vil give kraft til mine to vidner, og de skal profetere i et tusind to hundrede og tresindstyve dage, klædt i sæk. Åbenbaringen 11:2, 3.
At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.
Ved afslutningen af den første vrede i 1798 havde profetien fastsat at “såre” pavedømmet. I Daniel ni fremstilles denne fastsættelse i de sidste to vers, og det ord, som to gange oversættes med “fastsat” i disse vers, er forbundet med synet “chazon”, hvorimod det ord, der oversættes med “fastsat” i vers fireogtyve, er et andet hebraisk ord og er forbundet med synet “mareh”. Daniel, som repræsenterer Guds folk i de sidste dage, søgte at forstå forholdet mellem disse to syner, som Gabriel havde sagt til ham, at han mentalt skulle adskille.
We will continue this subject in the next article.
Vi vil fortsætte dette emne i den næste artikel.
“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.
„Gud giver os ikke et nyt budskab. Vi skal forkynde det budskab, som i 1843 og 1844 førte os ud af de andre kirker.“ Review and Herald, 19. januar 1905.