Den skjulte historie om vers fyrre – nummer otteogtyve

Ifølge inspirationen gælder det, når det kommer til inspiration, at „enhver kendsgerning har sin betydning“, og at „ethvert princip har sin betydning.“

Faktum er, at det hebraiske udtryk »ereb boqer« forekommer otte gange i Bibelen. Det oversættes altid med »aften og morgen«, med undtagelse af Daniel 8,14, hvor det gengives som »dage«. Ifølge Inspirationen er vers fjorten »grundvolden og den centrale søjle i adventtroen«.

Faktum er derfor, at „dagene“ i verset er den ottende forekomst af det syv gange anvendte hebraiske udtryk. Og det bibelske fænomen, at Gud profetisk ledede oversætterne af King James-versionen, knyttede med forsæt den bibelske gåde om den ottende som værende af de syv til det vers, der repræsenterer et af de to syner i kapitel otte. Det ene ord, der i kapitel otte oversættes med „syn“, er det hebraiske ord „chazon“, og det andet er „mareh“. „Mareh“ betyder åbenbarelse, og „mareh“-synet er synet af Kristi åbenbarelse i Guds profetiske ord. „Mareh“-synet i Daniel 8:14 fastslår, at Kristus skulle åbenbares og pludselig komme til sit tempel den 22. oktober 1844. Alle disse sandheder er kendsgerninger, og de har deres betydning for det vers, som er den centrale søjle, og den centrale søjle er ikke en lære eller en profeti, som blev opfyldt den 22. oktober 1844; faktum er, at verset er Kristus, den centrale søjle.

Vi bliver nu prøvet på, om vi vil gå ind i templet og derefter bekende vore synder og sikre os velsignelsen af Hans retfærdiggørelse. Dette sidste kald til at gå ind i templet er omgivet af hindringer for at forhindre vor individuelle indgang, men dersom vi nu tøver, vil vi blive „ladt alene tilbage i nattens tavse rædsel.“ Men dette er ikke mit eneste anliggende.

Der blev bevidst lagt særlig vægt på dette yderst vigtige vers ved at medtage den sondring, der ligger i ordet »dage«, som rummer den profetiske gåde, at otte er af de syv, hvilket er et af hjulene i tiden for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind. I beseglingsperioden vil både det protestantiske horn og det republikanske horn i bibelprofetiens sjette rige opfylde gåden om, at den ottende er af de syv. Af de otte præsidenter siden endens tid i 1989 blev Trump den sjette konge i det sjette rige, og efter at han havde vundet valget til sin anden embedsperiode, blev han den ottende, som er af de syv. Ved De Forenede Staters gentagelse af Milanoediktet fra 313 vil de hundrede og fireogfyrre tusinds laodikæiske bevægelse blive til de hundrede og fireogfyrre tusinds filadelfiske bevægelse. Beseglingstiden slutter ved søndagsloven, hvor pavedømmets dødelige sår heles, og hun således opfylder gåden i Åbenbaringen 17 som den ottende, der er af de syv. Én kendsgerning, udtrykt i én hebraisk vending og gengivet som ét engelsk ord, fører det vers, der angiver dommens begyndelse, ind i det vers, der angiver dommens afslutning i tiden for beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind.

Enhver kendsgerning har sin plads, og i Det Nye Testamente findes der kun ét udtryk, hvor der anvendes en numerisk konstruktion bestående af et ‘tal’ gange et andet ‘tal’, og kun to i Det Gamle Testamente. Den ‘numeriske konstruktion’ har sit alfa i Første Mosebog.

Omegaens »numeriske konstruktion« findes i Matthæus.

Disse passager udgør den første og sidste gang i Bibelen, hvor et tal angives at skulle multipliceres med et andet tal. Der er mange tal, men Genesis’ alfa og Matthæus’ omega besidder den samme numeriske konstruktion, og de anvender de samme to tal, „syv“ og „halvfjerds“.

Det midterste og eneste øvrige sted mellem alfa og omega, hvor denne talkonstruktion forekommer, findes i Tredje Mosebog femogtyve. Dér er de to tal ikke ‘syv’ og ‘halvfjerds’, men ‘syv gange syv år’.

Den midterste talmæssige konstruktion anvender endnu en gang tallet ‘syv’, men ikke tallet ‘halvfjerds’. Det tekstafsnit, hvori den forekommer, indeholder en velsignelse ved lydighed og tillige en forbandelse ved ulydighed. Velsignelserne ved frigivelse af slaver og tilbagegivelse af jord stilles over for den syvfoldige forbandelse, som nævnes fire gange i kapitel seksogtyve i Tredje Mosebog. Velsignelsen omfattede Herrens forsørgelse i de år, hvor jorden hvilede, og en dobbelt velsignelse i jubelåret, og forbandelsen i kapitel seksogtyve udgør modstykket hertil i de to kapitlers advarsel vedrørende pagten.

Den midterste talmæssige konstruktion forekommer i 3. Mosebog 25:8 (»syv gange syv år«). Den er umiddelbart knyttet sammen med den firefoldige »syv gange«-dom i 3. Mosebog 26. Således repræsenterer den midterste talmæssige konstruktion både en velsignelse og en forbandelse og danner et dobbelt vidnesbyrd i 3. Mosebog. Den talmæssige konstruktion for enten jubelårets velsignelse eller dets forbandelse er placeret mellem Lemeks dom og Jesu angivelse af nådetidens grænse. Alle tre angiver tilsammen en grænse for nådetiden; når denne tid er udløbet, vil én gruppe fremstå som velsignet og én gruppe som forbandet. Alfa og omega, som repræsenterer den første og den tredje engels budskaber, angiver fire hundrede og halvfems som symbolet på nådetiden. Når dette sammenholdes med jubelårets forbandelse eller velsignelse, bliver disse kendsgerninger vigtige, idet vi nærmer os studiet af Ezekiels Bog kapitel et, vers et, som placerer Ezekiel i det tredivte år af den syttende jubelårscyklus.

Denne jubelårscyklus sluttede den 22. oktober 573 f.Kr. og var et forbillede ikke blot på den 22. oktober 1844, men også på den nært forestående søndagslov. Ezekiel stod i templet som repræsentant for de hundrede og fireogfyrre tusind, der ved tro er gået ind i det Allerhelligste ved dommens afslutning, ligesom de trofaste gjorde efter den 22. oktober 1844. At overse “kendsgerningen” om, hvor Ezekiel befinder sig i den profetiske historie i kapitel et og vers et, er at miste sin “orientering”.

Efter at have set Herrens herlighed, som blev åbenbaret ved floden Kebar, ydmyges Ezekiel i støvet, ligesom Daniel, Esajas og Johannes blev det. Dernæst belyser alle fire eksempler elementer af salvelsen af dem, der skal bringe budskabet til en menighed, som ikke vil se eller høre.

Der er seks dateringer i Ezekiels Bog, som vedrører Jerusalem. Vi har tidligere behandlet den første og den sidste datering, som findes i kapitel ét, vers ét og to, og dernæst i kapitel fyrre, vers ét. Jeg har behandlet den anden datering, som findes i kapitel otte, vers ét, men kun hvad angår dens symbolske fremstilling og uden at sætte den i forbindelse med belejringen og ødelæggelsen af Jerusalem, og hele bogen har dette som sit omdrejningspunkt. Jerusalem blev ødelagt i slutningen af 586/585 f.Kr. Og i Ezekiel 33:21 ankommer en flygtning med nyheden om Jerusalems fald.

I det tolvte år blev byen slået, og Ezekiel er da fri til at tale af egen drift. Synet i Ezekiels ottende kapitel fandt sted i det sjette år, således omtrent seks år før byen blev slået.

Det følgende år, som var det syvende år, opsøgte de ældste Ezekiel for at rådspørge Herren.

Så begyndte den halvandet år lange belejring i det niende år.

Hver af disse datoer repræsenterer bestemte mærkepæle i de sidste dage, for Paulus siger, at det gamle Israel er et eksempel for dem, der lever ved verdens ende.

Alle seks af de datoer, der vedrører Jerusalem, forekommer mellem den første dato i kapitel et, vers et, og den sidste dato, som findes i kapitel fyrre, vers et. Disse to datoer markerer det femte år i kapitel et, som var 592 f.Kr., og det femogtyvende år i kapitel fyrre, som var 573 f.Kr. På linje-på-linje-niveau har Ezekiel en linje for Egypten, som omfatter henvisningen til Tyrus, og en linje for Jerusalem. Linjen for Egypten har syv direkte vejmærker (når Tyrus medregnes), og Jerusalem har seks. Sammen med disse to linjer er Josijas linje og den syttende jubelcyklus. Alligevel findes den linje, som fremstilles uden en direkte dato, i kapitel fire, og linjen i kapitel fire rummer flere af de hjul, Ezekiel så, da han skuede ind i Det Allerhelligste. Den er også fyldt med flere symbolske sandheder.

Tallet fire hundrede og tredive repræsenterer den evige pagt, og i kapitel fire benyttes Ezekiel af Herren som en levende lignelse, en lignelse, som indbefatter tallet fire hundrede og tredive.

Jerusalems belejring, som den fremstilles af Ezekiel, er et „tegn“, ligesom belejringen af Jerusalem, som Cestius iværksatte i år 66. Idet Søster White kommenterer Jesu identifikation af Jerusalems ødelæggelse, oplyser hun os om, at den „direkte“ opfyldelse af Jerusalems ødelæggelse finder sted i de sidste dage. Tegnet på ødelæggelsen over de to vidner, repræsenteret ved Nebukadnezar og Cestius, identificerer, at belejringens tegn er tegnet på den nært forestående søndagslov.

I det afsnit, vi her betragter, ser vi også den bibelske omega-henvisning til William Millers vigtigste regel for profetisk fortolkning i den grundlæggende bevægelse omkring den første og den anden engels budskaber. Dag-for-år-princippets alfa var også et omega-symbol, for dag-for-år-princippets alfa blev fremlagt i Fjerde Mosebog som den tiende og sidste prøve, som Israel ikke bestod, hvorved de bragte døden over sig selv i ørkenen under de fyrre års ørkenvandring.

De profetiske implikationer af, at princippet om én dag for ét år identificeres i det sidste oprør i prøvelsesprocessen i ti trin, der begynder med overgangen over Det Røde Hav, og at det samme princip igen forkyndes, da Jerusalem skal belejres og ødelægges, må forstås og anvendes på det tekstafsnit, vi behandler, og det samme gælder betydningen af, at »belejringen« er »tegnet«.

Den historiske linje, som sammenføjes, når Jerusalems „belejring“ anvendes som tegnet, må erkendes, for den bliver så at sige en „aksel“, og billedligt talt har belejringens tegn mange eger knyttet til sig. Belejringens tegn er måske det vigtigste afsnit i Ezekiel, og tegnet gør det muligt for Løven af Judas stamme at frembringe fuldkommenhed ud af det, der først syntes Ezekiel at være forvirring. Belejringens „tegn“, år-for-dag-princippet og de profetiske linjer, som sammenføjes ved belejringen, må betragtes i den sammenhæng, at fire hundrede og tredive repræsenterer den evige pagt.

Herren indgik pagt med Abraham gennem en proces i tre trin, og det første af disse tre trin omfattede profetien om, at Abrahams efterkommere skulle være i fangenskab i Egypten i fire hundrede år. I det andet trin modtog Abraham omskærelsens ritus, og det tredje trin var ofringen af Isak på Morijas bjerg. Fire hundrede år blev angivet i alfaen af de tre trin, hvorigennem Herren oprejste et udvalgt folk og indgik pagt med det. Dette udvalgte pagtsfolk blev skilt fra Gud ved steningen af Stefanus i år 34, og derefter betegnede Paulus, den udvalgte apostel for hedningerne, disse fire hundrede år som – fire hundrede og tredive år.

Det tal, der repræsenterer pagten, er fire hundrede og tredive, men de to vidner, Abram og Saul, som begge fik deres navne ændret til henholdsvis Abraham og Paulus, angiver to særskilte perioder, der tilsammen udgør det fulde tal på fire hundrede og tredive. Når Gud ændrer en sjæls navn, er det et symbol på et pagtsforhold mellem denne sjæl og Gud. De fire hundrede og tredive år er derfor en sum, der fremkommer ved sammenlægning af to særskilte tal, som i tilfældet med Abrahams fire hundrede og Paulus’ tilføjelse af tredive. Ezekiel lå på sin venstre side i tre hundrede og halvfems dage og derefter på sin højre side i fyrre dage, hvorved han angav to tal, hvis samlede sum er fire hundrede og tredive.

I Første Mosebog kapitel elleve tydeliggør dødens pagt, som blev tilvejebragt umiddelbart efter syndfloden gennem Nimrods oprør, sondringen mellem to pagter. Elementerne i Babels tårn vidner om et satanisk »frels dig selv«-pagtfolk, som skulle dømmes og spredes. I samme kapitel indledes hebræernes slægtstavle med Ebers fødsel, hvilket markerer begyndelsen på et udvalgt folk til at repræsentere livets pagt, i modsætning til Nimrods dødspagt.

I 1 Mosebogs tiende kapitel nævnes Eber og Peleg for første gang.

Peleg betyder deling eller opsplitning, og i Pelegs dage markeres adskillelsen af to klasser af pagtens folk ved historien om Babelstårnet og Nimrods oprør. Eber blev fire hundrede og fire og tres år gammel, men efter at Peleg (deling) var født, levede han fire hundrede og tredive år. Hver eneste kendsgerning har sin betydning, og fire hundrede og tredive er det tal, Paulus tillægger Abrahams pagtsprofeti. Skønt tallet fire hundrede og tredive knyttes til Ebers liv efter Pelegs fødsel, udtrykkes de første fire og tredive år af hans liv som „fire og tredive år“, hvilket naturligvis er fire og tredive år, men i selve den enkle angivelse af disse fire og tredive år læses det „fire“ og „tredive“ (430). Dernæst kom fire hundrede og tredive, og så er den første angivelse af Pelegs liv „tredive“.

Eber er roden til navnet hebræer, og det er den første omtale af hebræerne, som skulle være pagtens udvalgte folk. Eber betyder at gå over og er således et forbillede på pagtens folk, som går over fra jorden til den nye jord, sådan som Abrahams børn gjorde, da de gik over Det Røde Hav til det forjættede land. Den fyrreårige ørkenvandring hindrede denne overgang, men ved slutningen af de fyrre år gik de over Jordan til det forjættede land og blev derved et forbillede på Guds folks endelige overgang. Peleg repræsenterer den historie, hvor delingen af menneskeheden i to pagtsfolk første gang fandt sted ved Nimrods tårn. Symbolet på Nimrods dødspagt er forvirring, og symbolet på den hebraiske livspagt er de fire hundrede og tredive år af Ebers liv før delingen, repræsenteret ved Peleg. Navnet Peleg markerer også en symbolsk numerisk sandhed, for de fire hundrede og tredive år af Eber deles i to tal, og Peleg repræsenterer en sondring mellem de fire hundrede og tallet tredive.

Fire hundrede og tredive består af to dele: de fire hundrede år i Abrahams pagt sammen med de yderligere tredive år, som Paulus har angivet. Den forøgelse af kundskab, som frembringer Guds folks endelige vækkelse, fremstilles i Daniels bog kapitel tolv, hvor det todelte symbol på den evige pagt udtrykkeligt identificeres, og det fremsættes i vers 9/11.

Den endelige brydning af seglet, der udløser en prøvelsesproces i tre trin, som i vers ti fremstilles som »renset og gjort hvide og prøvet«, er knyttet til de tolv hundrede og halvfems år. Pionerernes forståelse af verset er, at fjernelsen af hedenskabets modstand i 508 indledte en trediveårig proces, der førte til, at pavedømmet i 538 blev etableret som det femte rige i den bibelske profeti, hvorefter det herskede som det femte rige i den bibelske profeti, indtil de tolv hundrede og tres år udløb i 1798. De tredive år fra 508 til 538 fremstilles også af Paulus som et »frafald, der kommer først« i 2. Thessalonikerbrev.

I 2 Thessalonikerbrev er emnet forholdet mellem det hedenske Rom og det pavelige Rom, henholdsvis profetiens fjerde og femte rige. Det er i dette kapitel i Thessalonikerbrevet, at William Miller opdagede, at „det stadige“ i Daniels Bog repræsenterede det hedenske Rom, og Miller opdagede endvidere, at „det stadige“ i Daniel altid blev fremstillet i forbindelse med ødelæggelsens vederstyggelighed eller ødelæggelsens overtrædelse. Vederstyggeligheden og ødelæggelsens overtrædelse i Daniels Bog repræsenterer det, som Johannes i Johannes’ Åbenbaring identificerer som henholdsvis dyrets billede og dyrets mærke.

William Miller baserede de fleste, om ikke alle, af sine anvendelser af profetierne på sin identifikation af to ødelæggende magter, repræsenteret ved »det daglige« (det hedenske Rom) og den anden ødelæggende magt, som kommer til udtryk på to måder: som den ødelæggende overtrædelse (foreningen af kirke og stat), der i Johannes’ Åbenbaring fremstilles som dyrets billede (den pavelige profetiske struktur), og som ødelæggelsens vederstyggelighed (tilbedelsen af solen), der i Johannes’ Åbenbaring fremstilles som dyrets mærke. Den forståelse, Miller udledte af Paulus’ fremstilling i 2. Thessalonikerbrev, var en central, grundlæggende forståelse hos Miller, som er symbolet på adventismens grundvold. Paulus hævder, at de, der ikke elsker den sandhed, der fremstilles i kapitel to i 2. Thessalonikerbrev, er dem, der rammes af en stærk vildfarelse.

I Daniels tre vers (Daniel 12:9–11) kan den symbolske forståelse i de sidste dage ikke omfatte anvendelsen af tid, for fra og med den 22. oktober 1844 er anvendelsen af profetisk tid ikke længere gyldig. 9/11-versene repræsenterer to særskilte perioder på tredive år og tolv hundrede og tres år. Tallene fyrre og tolv hundrede og tres er begge symboler på en profetisk ørken og kan erstatte hinanden i profetisk sammenhæng. Derfor kan tolv hundrede og tres forstås som fyrre, og fyrre er tienden af fire hundrede. 9/11-versene symboliserer den evige pagts tal, som repræsenteres ved fire hundrede (Abraham) i forbindelse med tredive (Paulus). Den ‘ørken’, der repræsenteres ved ‘tolv hundrede og tres’, svarer til en ‘ørken på fyrre’, og fyrre er en tiende af fire hundrede. Tredive er tredive. Fire hundrede og tredive fremkommer ved, at tallet fire hundrede lægges sammen med tallet tredive, hvilket i kapitel fire hos Ezekiel repræsenteres ved tre hundrede og halvfems lagt sammen med tallet fyrre.

9/11-versene i kapitel tolv repræsenterer midten af tre profetiske perioder i kapitlet, og de er et symbol på den evige pagt, som bliver åbnet i de sidste dage. Åbningen af betydningen af fire hundrede og tredive i de sidste dage frembringes i Ezekiels kapitel fire.

Løven af Judas stamme bryder nu seglene på det sidste advarselsbudskab for dem, der i tro er gået ind i det Allerhelligste sammen med Ezekiel, Johannes, Daniel og Esajas. Denne sandhed åbenbares i forbindelse med ophøjelsen af dem, der ikke blot fremstilles som Israels fordrevne, men også som de hundrede og fireogfyrre tusinds banner. Denne sandhed fremstilles inden for rammerne af den pagt, der repræsenteres af Abrahams fire hundrede år, i forbindelse med den pagt, der repræsenteres af Paulus’ tredive år. Denne sandhed fremlægges i 9/11-versene i Daniel tolv, som repræsenterer den midterste af tre symbolske perioder, som milleritterne forstod korrekt. Den midterste 9/11-sandhed, hvis segl nu brydes i Daniel tolv, repræsenteres i Ezekiels tre hundrede og halvfems dage og fyrre dage. Disse dage åbenbares for Ezekiel i det tredivte år af den syttende jubelårscyklus, og Ezekiel repræsenterer som præst præsteskabet hos de hundrede og fireogfyrre tusind, som befinder sig i den midterste af tre prøver.

Ezekiel er inden for tempelprøven markeret på den “femte dag” i den “fjerde måned”, hvilket i milleritternes historie markerede selve midtpunktet (“midtvejs”) i de syv måneder, der begyndte med den første skuffelse den 19. april 1844 og sluttede den 22. oktober samme år.

Den 21. juli 1844 lå midt i de syv hellige måneder, og på denne dato var Samuel Snow i Boston Tabernacle, hvor han fremlagde sit budskab om Midnatsråbet. Der forkyndte han for første gang ved en offentlig fremstilling “med selve Skriftens ord: ‘Se, Brudgommen kommer!’” Vi står nu symbolsk sammen med Ezekiel i Boston Tabernacle, kort før ophøjelsen af midnatsråbets budbringere går ud som en flodbølge. Den profetiske proces med at ophøje banneret fremstilles i Islams profetiske linje i Åbenbaringen kapitel ni. Ezekiel kapitel fire frembærer det andet vidne og afslutningen på den profeti om tre hundrede og enoghalvfems år og femten dage, og det gør han i kapitel fire.

Vi vil fortsætte med disse emner i den næste artikel.