According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Ifølge inspirationen gælder det, når det kommer til inspiration, at „enhver kendsgerning har sin betydning“, og at „ethvert princip har sin betydning.“
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“Bibelen indeholder alle de principper, som mennesker behøver at forstå for at blive skikkede enten til dette liv eller til det kommende liv. Og disse principper kan forstås af alle. Ingen, der har en ånd til at værdsætte dens undervisning, kan læse et eneste afsnit af Bibelen uden deraf at vinde en hjælpsom tanke. Men Bibelens mest værdifulde undervisning opnås ikke ved lejlighedsvis eller usammenhængende studium. Dens store sandhedssystem er ikke fremstillet på en sådan måde, at det kan opfattes af den hastige eller skødesløse læser. Mange af dens skatte ligger dybt under overfladen og kan kun erhverves ved flittig granskning og vedvarende anstrengelse. De sandheder, som tilsammen udgør den store helhed, må opspores og samles sammen, ‘her lidt, der lidt.’ Esajas 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"Når de således granskes og sammenføjes, vil det vise sig, at de passer fuldkomment sammen. Hvert evangelium er et supplement til de andre, hver profeti en forklaring på en anden, hver sandhed en udfoldelse af en anden sandhed. Den jødiske husholdningsordnings forbilleder bliver gjort tydelige ved evangeliet. Hvert princip i Guds ord har sin plads, hvert faktum sin betydning. Og den fuldstændige struktur vidner i både plan og udførelse om sin Ophavsmand. En sådan struktur kunne intet andet sind end den Uendeliges undfange eller forme." Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Faktum er, at det hebraiske udtryk »ereb boqer« forekommer otte gange i Bibelen. Det oversættes altid med »aften og morgen«, med undtagelse af Daniel 8,14, hvor det gengives som »dage«. Ifølge Inspirationen er vers fjorten »grundvolden og den centrale søjle i adventtroen«.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
”Det skriftsted, som frem for alle andre både havde været grundlaget og den centrale søjle i adventtroen, var erklæringen: ’Indtil to tusind og tre hundrede aftener og morgener er gået; så skal helligdommen renses.’ [Daniel 8,14.]” Mod den store konflikt, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Faktum er derfor, at „dagene“ i verset er den ottende forekomst af det syv gange anvendte hebraiske udtryk. Og det bibelske fænomen, at Gud profetisk ledede oversætterne af King James-versionen, knyttede med forsæt den bibelske gåde om den ottende som værende af de syv til det vers, der repræsenterer et af de to syner i kapitel otte. Det ene ord, der i kapitel otte oversættes med „syn“, er det hebraiske ord „chazon“, og det andet er „mareh“. „Mareh“ betyder åbenbarelse, og „mareh“-synet er synet af Kristi åbenbarelse i Guds profetiske ord. „Mareh“-synet i Daniel 8:14 fastslår, at Kristus skulle åbenbares og pludselig komme til sit tempel den 22. oktober 1844. Alle disse sandheder er kendsgerninger, og de har deres betydning for det vers, som er den centrale søjle, og den centrale søjle er ikke en lære eller en profeti, som blev opfyldt den 22. oktober 1844; faktum er, at verset er Kristus, den centrale søjle.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
„Mens jeg befandt mig i denne tilstand af modløshed, havde jeg en drøm, som gjorde et dybt indtryk på mit sind. Jeg drømte, at jeg så et tempel, hvortil mange mennesker strømmede. Kun de, som søgte tilflugt i dette tempel, ville blive frelst, når nådetiden skulle afsluttes; alle, som forblev udenfor, ville være fortabt for evigt. Skarerne udenfor, som færdedes ad deres forskellige veje, hånede og latterliggjorde dem, der gik ind i templet, og sagde til dem, at denne frelsesplan var et snedigt bedrag, og at der i virkeligheden slet ingen fare var at undgå. De lagde endog hånd på nogle for at hindre dem i skyndsomt at komme inden for murene.״
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
„Af frygt for at blive gjort til latter mente jeg, at det var bedst at vente, indtil folkemængden spredtes, eller indtil jeg kunne gå ind uden at blive bemærket af dem. Men antallet voksede i stedet for at aftage, og i frygt for at komme for sent forlod jeg hastigt mit hjem og trængte mig gennem mængden. I min angst for at nå templet lagde jeg ikke mærke til eller ænsede den skare, der omgav mig.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“Da jeg trådte ind i bygningen, så jeg, at det store tempel blev båret af én vældig søjle, og til denne var et lam bundet, sønderrevet og blødende. Vi, som var til stede, syntes at vide, at dette lam var blevet flået og knust for vor skyld. Alle, som trådte ind i templet, måtte komme frem foran det og bekende deres synder. Lige foran lammet var der ophøjede sæder, hvorpå en skare sad og så meget lykkelige ud. Himlens lys syntes at skinne over deres ansigter, og de priste Gud og sang glædelige takkesange, som lød som englenes musik. Dette var dem, som var kommet frem foran lammet, havde bekendt deres synder, modtaget tilgivelse og nu ventede i glad forventning på en eller anden glædelig begivenhed.”
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
„Selv efter at jeg var trådt ind i bygningen, kom der en frygt over mig og en følelse af skam over, at jeg måtte ydmyge mig for disse mennesker; men jeg syntes tvunget til at gå fremad og var langsomt ved at bane mig vej rundt om søjlen for at stå ansigt til ansigt med lammet, da en trompet lød, templet rystede, triumfråb hævede sig fra de forsamlede hellige, et frygtindgydende skær oplyste bygningen, og så var alt i det dybeste mørke. De lykkelige mennesker var alle forsvundet sammen med skæret, og jeg blev efterladt alene i nattens tavse rædsel.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
„Jeg vågnede i sjælekval, og kunne næppe overbevise mig selv om, at jeg havde drømt. Det syntes mig, at min skæbne var beseglet; at Herrens Ånd havde forladt mig, aldrig for at vende tilbage.“ Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Vi bliver nu prøvet på, om vi vil gå ind i templet og derefter bekende vore synder og sikre os velsignelsen af Hans retfærdiggørelse. Dette sidste kald til at gå ind i templet er omgivet af hindringer for at forhindre vor individuelle indgang, men dersom vi nu tøver, vil vi blive „ladt alene tilbage i nattens tavse rædsel.“ Men dette er ikke mit eneste anliggende.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Der blev lagt en målrettet vægt på dette højst betydningsfulde vers ved at medtage sondringen i ordet »dage«, som bærer med sig den profetiske gåde, at den ottende er af de syv, hvilket er et af hjulene i beseglingstiden for de hundrede og fireogfyrre tusind. I beseglingens periode vil både det protestantiske horn og det republikanske horn i det sjette rige i Bibelens profeti opfylde gåden om, at den ottende er af de syv. Af de otte præsidenter siden endetidens begyndelse i 1989 blev Trump den sjette konge i det sjette rige, og efter at han vandt sin anden embedsperiode, blev han den ottende, som er af de syv. I De Forenede Staters handling med at gentage Milanoediktet i 313 vil den laodikeiske bevægelse blandt de hundrede og fireogfyrre tusind blive den filadelfiske bevægelse blandt de hundrede og fireogfyrre tusind. Beseglingstiden afsluttes ved søndagsloven, hvor pavedømmets dødelige sår læges, og hun således opfylder gåden i Åbenbaringen sytten som den ottende, der er af de syv. Ét faktum, repræsenteret i én hebraisk frase, som ét engelsk ord, fører det vers, der identificerer dommens åbning, ind i det vers, der identificerer dommens afslutning i beseglingstiden for de hundrede og fireogfyrre tusind.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Enhver kendsgerning har sin plads, og der findes kun ét udtryk i Det Nye Testamente, hvor der forekommer en numerisk konstruktion af et „tal“ gange et andet „tal“, og kun to i Det Gamle Testamente. Alfaet for den „numeriske konstruktion“ findes i Første Mosebog.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Hvis Kain hævnes syvfold, da sandelig Lemek syvoghalvfjerdsindstyvefold. 1 Mosebog 4,24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Omegaens »numeriske konstruktion« findes i Matthæus.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Da trådte Peter hen til ham og sagde: Herre, hvor mange gange skal min broder forsynde sig imod mig, og jeg tilgive ham? Indtil syv gange? Jesus siger til ham: Jeg siger dig, ikke indtil syv gange, men indtil halvfjerdsindstyve gange syv. Matthæus 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Disse passager udgør den første og sidste gang i Bibelen, hvor et tal angives at skulle multipliceres med et andet tal. Der er mange tal, men Genesis’ alfa og Matthæus’ omega besidder den samme numeriske konstruktion, og de anvender de samme to tal, „syv“ og „halvfjerds“.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Mellem alfa og omega er det midterste — og det eneste andet sted, hvor denne numeriske konstruktion forekommer, er i Tredje Mosebog femogtyve. Der er de to tal ikke »syv« og »halvfjerds«, men »syv gange syv år«.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Og du skal tælle syv årsuger for dig, syv gange syv år; og tiden for de syv årsuger skal for dig være ni og fyrre år. 3 Mosebog 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Den mellemste numeriske konstruktion anvender endnu en gang tallet »syv«, men ikke tallet »halvfjerds«. Det afsnit, hvori den findes, indeholder en velsignelse for lydighed og også en forbandelse for ulydighed. Velsignelserne ved frigivelsen af slaver og genoprettelsen af land står i kontrast til forbandelsen om syv gange, som nævnes fire gange i kapitel seksogtyve i Tredje Mosebog. Velsignelsen omfattede Herrens opretholdelse i de år, hvor landet hvilede, og en dobbelt velsignelse i jubelåret, og forbandelsen i kapitel seksogtyve er modstykket i pagtsadvarslen i de to kapitler.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Den midterste numeriske konstruktion forekommer i 3 Mosebog 25,8 («syv gange syv år»). Den forbindes umiddelbart med den firedobbelte dom «syv gange» i 3 Mosebog 26. Således repræsenterer den midterste numeriske konstruktion både en velsignelse og en forbandelse og danner et dobbelt vidnesbyrd i 3 Mosebog. Den numeriske konstruktion af enten jubelårets velsignelse eller forbandelse er anbragt mellem Lameks dom og Jesu identificering af grænsen for nådetiden. Alle tre tilsammen identificerer en prøvetidens grænse, som, når den er afsluttet, vil åbenbare én klasse, som er velsignet, og én klasse, som er forbandet. Alfa og omega, som repræsenterer den første og den tredje engels budskaber, identificerer fire hundrede og halvfems som symbolet på prøvetid. Når dette sammenføjes med jubelårets forbandelse eller velsignelse, bliver kendsgerningerne vigtige, idet vi nærmer os studiet af Ezekiels bog kapitel et, vers et, som placerer Ezekiel i det tredivte år af den syttende jubelcyklus.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Denne jubelcyklus endte den 22. oktober 573 f.Kr. og var et forbillede ikke blot på den 22. oktober 1844, men også på den snart kommende søndagslov. Vi er nu i 2026, som er det syvogfyrretyvende år i den halvfjerdsindstyvende jubelcyklus. Denne jubelcyklus er blevet forbilledliggjort ved den „syttende“ jubelcyklus, hvor Ezekiel stod i det tredivte år. Han stod i templet og repræsenterede de hundrede og fireogfyrre tusinde, som ved tro er gået ind i Det Allerhelligste ved dommens afslutning, således som de trofaste gjorde efter den 22. oktober 1844. At overse „kendsgerningen“ om, hvor Ezekiel befinder sig i den profetiske historie i kapitel et, vers et, er at miste sin „orientering“.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Efter at have skuet Herrens herlighed ved floden Kebar bliver Ezekiel ydmyget til støvet, ligesom Daniel, Esajas og Johannes. Dernæst frembyder alle fire eksempler elementer af salvelsen af dem, der skal give budskabet til en menighed, som ikke vil se eller høre.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Der er seks dateringer i Ezekiels Bog, som vedrører Jerusalem. Vi har tidligere behandlet den første og den sidste datering, som findes i kapitel ét, vers et og to, og dernæst i kapitel fyrre, vers et. Jeg har behandlet den anden datering, som findes i kapitel otte, vers et, men kun i dens symbolske fremstilling og uden at placere den i forbindelse med Jerusalems belejring og ødelæggelse, og hele bogen drejer sig om denne akse. Jerusalem blev ødelagt ved slutningen af 586/585 f.Kr. Og i Ezekiel 33,21 ankommer en flygtning med budskabet om Jerusalems fald.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Og det skete i det tolvte år af vort fangenskab, i den tiende måned, på den femte dag i måneden, at en, som var undsluppet fra Jerusalem, kom til mig og sagde: Byen er slået. Men Herrens hånd var over mig om aftenen, før den undslupne kom; og han havde åbnet min mund, indtil han kom til mig om morgenen; og min mund blev åbnet, og jeg var ikke mere stum. Ezekiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
I det tolvte år blev byen slået, og Ezekiel er da fri til at tale af egen drift. Synet i Ezekiels ottende kapitel fandt sted i det sjette år, således omtrent seks år før byen blev slået.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Og det skete i det sjette år, i den sjette måned, på den femte dag i måneden, mens jeg sad i mit hus, og Judas ældste sad foran mig, at Herren Guds hånd dér faldt på mig. Ezekiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Det følgende år, som var det syvende år, opsøgte de ældste Ezekiel for at søge råd hos Herren.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Og det skete i det syvende år, i den femte måned, på den tiende dag i måneden, at nogle af Israels ældste kom for at søge råd hos Herren, og de satte sig foran mig. Ezekiel 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Da i det niende år begyndte belejringen på halvandet år.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Atter, i det niende år, i den tiende måned, på den tiende dag i måneden, kom Herrens ord til mig således: Menneskesøn, optegn dig dagens navn, netop denne dags; Babylons konge har på netop denne dag vendt sig mod Jerusalem. Ezekiel 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Hver af disse datoer repræsenterer særlige vejmærker for de sidste dage, for Paulus siger, at det gamle Israel er et eksempel for dem, som lever ved verdens ende.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Men alt dette hændte dem som forbilleder; og det er skrevet til formaning for os, til hvem verdens ender er nået. Derfor skal den, som mener, at han står, se til, at han ikke falder. 1 Korintherbrev 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Alle seks af de datoer, der vedrører Jerusalem, forekommer mellem den første dato i kapitel et, vers et, og den sidste dato, som findes i kapitel fyrre, vers et. Disse to datoer markerer det femte år i kapitel et, som var 592 f.Kr., og det femogtyvende år i kapitel fyrre, som var 573 f.Kr. På linje-på-linje-niveau har Ezekiel en linje for Egypten, som omfatter henvisningen til Tyrus, og en linje for Jerusalem. Linjen for Egypten har syv direkte vejmærker (når Tyrus medregnes), og Jerusalem har seks. Sammen med disse to linjer er Josijas linje og den syttende jubelcyklus. Alligevel findes den linje, som fremstilles uden en direkte dato, i kapitel fire, og linjen i kapitel fire rummer flere af de hjul, Ezekiel så, da han skuede ind i Det Allerhelligste. Den er også fyldt med flere symbolske sandheder.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Tallet fire hundrede og tredive repræsenterer den evige pagt, og i kapitel fire benyttes Ezekiel af Herren som en levende lignelse, en lignelse, som indbefatter tallet fire hundrede og tredive.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Og du, menneskesøn, tag dig en teglsten og læg den foran dig og aftegn på den byen, Jerusalem. Og belejr den og opfør et belejringsværk imod den og kast en vold op imod den; slå også lejr imod den og stil væddere op imod den hele vejen rundt. Tag dig dernæst en jernpande og sæt den som en jernmur mellem dig og byen; og vend dit ansigt imod den, så den bliver belejret, og du skal belejre den. Dette skal være et tegn for Israels hus. Læg dig også på din venstre side og læg Israels hus’ misgerning på den; efter tallet på de dage, du ligger på den, skal du bære deres misgerning. For jeg har lagt deres misgernings år på dig efter dagtallet, tre hundrede og halvfems dage; således skal du bære Israels hus’ misgerning. Og når du har fuldendt dem, da skal du igen lægge dig på din højre side, og du skal bære Judas hus’ misgerning i fyrre dage; jeg har givet dig én dag for hvert år. Derfor skal du vende dit ansigt mod Jerusalems belejring, og din arm skal være blottet, og du skal profetere imod den. Og se, jeg vil lægge bånd på dig, så du ikke kan vende dig fra den ene side til den anden, før du har fuldendt din belejrings dage. Ezekiel 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Jerusalems belejring, som den fremstilles af Ezekiel, er et „tegn“, ligesom belejringen af Jerusalem, som Cestius iværksatte i år 66. Idet Søster White kommenterer Jesu identifikation af Jerusalems ødelæggelse, oplyser hun os om, at den „direkte“ opfyldelse af Jerusalems ødelæggelse finder sted i de sidste dage. Tegnet på ødelæggelsen over de to vidner, repræsenteret ved Nebukadnezar og Cestius, identificerer, at belejringens tegn er tegnet på den nært forestående søndagslov.
A Day for a Year
En dag for et år
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Inden for den passage, vi overvejer, ser vi også den omega-bibelske henvisning til William Millers fremmeste regel for profetisk fortolkning i den grundlæggende bevægelse omkring den første og den anden engels budskaber. Alfaet i princippet om en dag for et år var også et omega-symbol, for alfaet i princippet om en dag for et år blev fremsat i Numbers' Bog som den tiende og sidste prøve, som Israel ikke bestod, og derfor bragte de døden over sig selv i ørkenen gennem de fyrre års ørkenvandring.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Og jeres børn skal vandre om i ørkenen i fyrre år og bære jeres utugt, indtil jeres lig er fortæret i ørkenen. Efter tallet på de dage, i hvilke I udspejdede landet, nemlig fyrre dage, skal I bære jeres misgerninger i fyrre år, én dag for hvert år, og I skal kende mit løftebrud. Jeg, Herren, har talt; sandelig, dette vil jeg gøre mod hele denne onde menighed, som har samlet sig imod mig: i denne ørken skal de fortæres, og dér skal de dø. 4 Mosebog 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
De profetiske implikationer af, at dag-for-et-år-princippet identificeres i det endelige oprør i den ti-trins prøveproces, som begynder ved overgangen over Det Røde Hav, og at det samme princip igen forkyndes, idet Jerusalem skal belejres og ødelægges, må forstås og anvendes på det afsnit, vi overvejer, ligesom betydningen af, at „belejringen“ er „tegnet“, må forstås.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Den historiske linje, som sammenføjes, når Jerusalems „belejring“ anvendes som tegnet, må erkendes, for den bliver så at sige en „aksel“, og billedligt talt har belejringens tegn mange eger knyttet til sig. Belejringens tegn er måske det vigtigste afsnit i Ezekiel, og tegnet gør det muligt for Løven af Judas stamme at frembringe fuldkommenhed ud af det, der først syntes Ezekiel at være forvirring. Belejringens „tegn“, år-for-dag-princippet og de profetiske linjer, som sammenføjes ved belejringen, må betragtes i den sammenhæng, at fire hundrede og tredive repræsenterer den evige pagt.
The Covenant
Pagten
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Og han sagde til Abram: Du skal vide for vist, at dit afkom skal være fremmede i et land, som ikke er deres, og de skal tjene dem; og de skal undertrykke dem i fire hundrede år. 1 Mosebog 15,13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Herren indgik pagt med Abraham i en proces i tre trin, og det første af disse tre trin omfattede profetien om, at Abrahams efterkommere skulle være fanger i Egypten i fire hundrede år. I det andet trin fik Abraham omskærelsens rite, og det tredje trin var ofringen af Isak på Morija bjerg. Fire hundrede år blev identificeret i alfaen af de tre trin, Herren tog, da han oprejste og indgik pagt med et udvalgt folk. Dette udvalgte pagtsfolk blev skilt fra Gud ved steningen af Stefanus i året 34, og derefter angav Paulus, den udvalgte apostel for hedningerne, disse fire hundrede år som—fire hundrede og tredive år.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Men dette siger jeg: Den pagt, som forud var stadfæstet af Gud i Kristus, kan loven, som kom fire hundrede og tredive år senere, ikke ophæve, så at løftet skulle gøres ugyldigt. 1 Mosebog 3,17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Det tal, som repræsenterer pagten, er fire hundrede og tredive, men de to vidner Abram og Saul, hvis navne begge blev ændret til henholdsvis Abraham og Paulus, identificerer to særskilte perioder, som tilsammen udgør det fulde tal fire hundrede og tredive. Når Gud ændrer en sjæls navn, er det et symbol på et pagtforhold mellem den sjæl og Gud. De fire hundrede og tredive år er derfor en sum, som frembringes ved sammenlægningen af to særskilte tal, således som med Abrahams fire hundrede og Paulus’ tilføjelse af tredive. Ezekiel lå på sin venstre side i tre hundrede og halvfems dage og derefter på sin højre side i fyrre dage; hvorved to tal identificeres, hvis samlede sum er fire hundrede og tredive.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
I Første Mosebog kapitel elleve tydeliggør dødens pagt, som blev tilvejebragt umiddelbart efter syndfloden gennem Nimrods oprør, sondringen mellem to pagter. Elementerne i Babels tårn vidner om et satanisk »frels dig selv«-pagtfolk, som skulle dømmes og spredes. I samme kapitel indledes hebræernes slægtstavle med Ebers fødsel, hvilket markerer begyndelsen på et udvalgt folk til at repræsentere livets pagt, i modsætning til Nimrods dødspagt.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Og Eber levede fire og tredive år og avlede Peleg; og Eber levede, efter at han havde avlet Peleg, fire hundrede og tredive år og avlede sønner og døtre. Og Peleg levede tredive år og avlede Reu. 1 Mosebog 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
I 1 Mosebogs tiende kapitel nævnes Eber og Peleg for første gang.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Og Eber fik to sønner; navnet på den ene var Peleg, for i hans dage blev jorden delt; og hans brors navn var Joktan. 1 Mosebog 10,25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Peleg betyder deling eller opsplitning, og i Pelegs dage markeres adskillelsen af to klasser af pagtens folk ved historien om Babelstårnet og Nimrods oprør. Eber blev fire hundrede og fire og tres år gammel, men efter at Peleg (deling) var født, levede han fire hundrede og tredive år. Hver eneste kendsgerning har sin betydning, og fire hundrede og tredive er det tal, Paulus tillægger Abrahams pagtsprofeti. Skønt tallet fire hundrede og tredive knyttes til Ebers liv efter Pelegs fødsel, udtrykkes de første fire og tredive år af hans liv som „fire og tredive år“, hvilket naturligvis er fire og tredive år, men i selve den enkle angivelse af disse fire og tredive år læses det „fire“ og „tredive“ (430). Dernæst kom fire hundrede og tredive, og så er den første angivelse af Pelegs liv „tredive“.
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Eber er roden til navnet hebræer, og det er den første omtale af hebræerne, som skulle være pagtens udvalgte folk. Eber betyder at gå over og er således et forbillede på pagtens folk, som går over fra jorden til den nye jord, sådan som Abrahams børn gjorde, da de gik over Det Røde Hav til det forjættede land. Den fyrreårige ørkenvandring hindrede denne overgang, men ved slutningen af de fyrre år gik de over Jordan til det forjættede land og blev derved et forbillede på Guds folks endelige overgang. Peleg repræsenterer den historie, hvor delingen af menneskeheden i to pagtsfolk første gang fandt sted ved Nimrods tårn. Symbolet på Nimrods dødspagt er forvirring, og symbolet på den hebraiske livspagt er de fire hundrede og tredive år af Ebers liv før delingen, repræsenteret ved Peleg. Navnet Peleg markerer også en symbolsk numerisk sandhed, for de fire hundrede og tredive år af Eber deles i to tal, og Peleg repræsenterer en sondring mellem de fire hundrede og tallet tredive.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Fire hundrede og tredive består af to dele: de fire hundrede år i Abrahams pagt sammen med de yderligere tredive år, som Paulus har angivet. Den forøgelse af kundskab, som frembringer Guds folks endelige vækkelse, fremstilles i Daniels bog kapitel tolv, hvor det todelte symbol på den evige pagt udtrykkeligt identificeres, og det fremsættes i vers 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Og han sagde: Gå bort, Daniel; for disse ord skal holdes skjulte og forseglede indtil endetiden. Mange skal renses og gøres hvide og prøves; men de ugudelige skal handle ugudeligt, og ingen af de ugudelige skal forstå, men de vise skal forstå. Og fra den tid, da det daglige offer bliver afskaffet, og ødelæggelsens vederstyggelighed bliver opstillet, skal der være tusind to hundrede og halvfems dage. Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Den endelige åbning af seglet, som frembringer en prøvelsesproces i tre trin, således som den fremstilles i vers ti som »renset og gjort hvide og prøvet«, er forbundet med de tolv hundrede og halvfems år. Pionerforståelsen af verset er, at fjernelsen af hedenskabets modstand i 508 indledte en trediveårig proces, som førte til oprettelsen af pavedømmet som bibelprofetiens femte rige i 538, hvilket derefter herskede som bibelprofetiens femte rige, indtil de tolv hundrede og tres år blev afsluttet i 1798. De tredive år fra 508 til 538 fremstilles også af Paulus som et »frafald først« i 2 Thessalonikerbrev.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
I 2 Thessalonikerbrev er emnet forholdet mellem det hedenske Rom og det pavelige Rom, henholdsvis profetiens fjerde og femte rige. Det er i dette kapitel i Thessalonikerbrevet, at William Miller opdagede, at „det stadige“ i Daniels Bog repræsenterede det hedenske Rom, og Miller opdagede endvidere, at „det stadige“ i Daniel altid blev fremstillet i forbindelse med ødelæggelsens vederstyggelighed eller ødelæggelsens overtrædelse. Vederstyggeligheden og ødelæggelsens overtrædelse i Daniels Bog repræsenterer det, som Johannes i Johannes’ Åbenbaring identificerer som henholdsvis dyrets billede og dyrets mærke.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller grundede de fleste, om ikke alle, af sine profetiske anvendelser på sin identifikation af to ødelæggende magter, fremstillet som „det daglige“ (det hedenske Rom) og den anden ødelæggende magt, som udtrykkes på to måder: som ødelæggelsens overtrædelse (kombinationen af kirke og stat), i Åbenbaringen som dyrets billede (den pavelige profetiske struktur), og vederstyggeligheden, som forårsager ødelæggelse (soltilbedelsen), i Åbenbaringen som dyrets mærke. Den forståelse, som Miller udledte af Paulus’ fremstilling i 2 Thessalonikerbrev, var en primær grundlæggende forståelse hos Miller, som er symbolet på adventismens grundvolde. Paulus hævder, at de, som ikke elsker sandheden, fremstillet i kapitel to af 2 Thessalonikerbrev, er dem, som modtager en kraftig vildfarelse.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
I Daniels tre vers (Daniel 12:9–11) kan den symbolske forståelse i de sidste dage ikke indbefatte anvendelsen af tid; for fra og med den 22. oktober 1844 er anvendelsen af profetisk tid ikke længere gyldig. Versene 9/11 repræsenterer to særskilte perioder på tredive år og et tusind to hundrede og tres år. Tallene fyrre og et tusind to hundrede og tres er begge symboler på en profetisk ørken og er profetisk udskiftelige. Derfor kan et tusind to hundrede og tres forstås som fyrre, og fyrre er tienden af fire hundrede. Versene 9/11 symboliserer tallet for den evige pagt, som repræsenteres ved fire hundrede (Abraham) i forbindelse med tredive (Paulus). Den ‘ørken’, som repræsenteres ved ‘et tusind to hundrede og tres’, stemmer overens med en ‘ørken’ på ‘fyrre’, og fire er en tiende af fire hundrede. Tredive er tredive. Fire hundrede og tredive fremkommer ved, at tallet fire hundrede lægges til tallet tredive, hvilket i Ezekiels kapitel fire repræsenteres som tre hundrede og halvfems lagt til tallet fyrre.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
9/11-versene i kapitel tolv repræsenterer midten af tre profetiske perioder i kapitlet, og de er et symbol på den evige pagt, som bliver åbnet i de sidste dage. Åbningen af betydningen af fire hundrede og tredive i de sidste dage frembringes i Ezekiels kapitel fire.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Løven af Judas stamme er nu i færd med at åbne det endelige advarselsbudskab for dem, som ved tro er gået ind i det Allerhelligste sammen med Ezekiel, Johannes, Daniel og Esajas. Denne sandhed åbnes i forbindelse med ophøjelsen af dem, som ikke alene fremstilles som Israels fordrevne, men også som banneret for de hundrede og fireogfyrre tusinde. Denne sandhed er indsat i den pagtsmæssige sammenhæng, som repræsenteres ved Abrahams fire hundrede år i forbindelse med den pagt, som repræsenteres ved Paulus’ tredive år. Denne sandhed fremstilles i de 9/11-vers i Daniel tolv, som repræsenterer midten af tre symbolske perioder, hvilke blev korrekt forstået af milleritterne. Den midterste 9/11-sandhed, som bliver åbnet i Daniel tolv, repræsenteres i Ezekiels tre hundrede og halvfems dage og fyrre dage. Disse dage bliver åbnet for Ezekiel i det tredivte år af den syttende jubelcyklus, og Ezekiel repræsenterer som præst præsteskabet hos de hundrede og fireogfyrre tusinde, som befinder sig i den midterste prøve af tre prøver.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Ezekiel markeres inden for tempelprøven på den „femte dag“ i den „fjerde måned“, hvilket i milleritternes historie markerede selve midten („midtpunket“) af de syvende måneder, som begyndte ved den første skuffelse den 19. april 1844 og endte den 22. oktober samme år.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
„I sommeren 1844, midt imellem det tidspunkt, da man først havde ment, at de 2300 dage ville ende, og efteråret samme år, hvortil det senere blev erkendt, at de strakte sig, blev budskabet forkyndt med selve Skriftens ord: ‘Se, Brudgommen kommer!’“ The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
Den 21. juli 1844 lå midt i de syv hellige måneder, og på denne dato var Samuel Snow i Boston Tabernacle, hvor han fremlagde sit budskab om Midnatsråbet. Der forkyndte han for første gang ved en offentlig fremstilling “med selve Skriftens ord: ‘Se, Brudgommen kommer!’” Vi står nu symbolsk sammen med Ezekiel i Boston Tabernacle, kort før ophøjelsen af midnatsråbets budbringere går ud som en flodbølge. Den profetiske proces med at ophøje banneret fremstilles i Islams profetiske linje i Åbenbaringen kapitel ni. Ezekiel kapitel fire frembærer det andet vidne og afslutningen på den profeti om tre hundrede og enoghalvfems år og femten dage, og det gør han i kapitel fire.
We will continue these things in the next article.
Vi vil fortsætte med disse emner i den næste artikel.