Joels Bog og den laodikeiske syvendedags adventistkirke - Nummer femogtyve

Joels Bog konfronterer lederskabet i den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke med vidnesbyrdet om dets tiltagende oprør gennem fire generationer. Disse fire generationer fremstilles også i Ezekiel kapitel otte, hvor de femogtyve mænd i den fjerde generation bøjer sig for solen. I 1901, 13 år efter oprøret i 1888, organiserede Adventistkirken en komité til at lede kirken.

Generalkonferencens første eksekutivkomité blev oprettet under den store omorganisering ved Generalkonferencens samling i 1901, og den bestod af 25 medlemmer. Dette var en betydelig udvidelse i forhold til komitéen før 1901, som kun havde 13 medlemmer. Antallet af medlemmer er steget gennem årene, men Jesus identificerer altid enden med begyndelsen. Begyndelsen var 25 medlemmer, med én som leder, parallelt med en ordning i helligdommen, som bestod af 24 præster og én ypperstepræst.

Judas og Sanhedrinet er to symboler på oprør på Kristi tid. Sanhedrinet repræsenterer den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke. Sanhedrinets medvirken til Kristi korsfæstelse er et forbillede på adventismens rolle i søndagslovskrisen. Sanhedrinet — det øverste jødiske råd i Jerusalem, bestående af ypperstepræster, ældste og skriftkloge, under ledelse af ypperstepræsten Kajfas — spillede en central rolle i begivenhederne, der førte til Jesu død.

Efter Jesu arrestation i Getsemane (iscenesat ved Judas’ forræderi) blev han om natten ført frem for Sanhedrinet i Kajfas’ hus. De søgte vidnesbyrd for at få ham dømt og fremførte vidner, som anklagede ham for gudsbespottelse og oprør.

Da Kajfas direkte spurgte Jesus, om han var Messias (eller Guds Søn), førte Jesu bekræftende svar, »Det siger du selv«, til, at ypperstepræsten erklærede: »Besættelse!« Rådet dømte ham som skyldig til døden. Da de under det romerske herredømme manglede myndighed til at fuldbyrde dødsstraffe, overgav de Jesus til Pontius Pilatus, den romerske statholder, idet de anklagede ham for oprør for at sikre en romersk henrettelse. Selve korsfæstelsen blev udført af romerske soldater på Pilatus’ befaling, men først efter at Pilatus gav efter for presset fra ypperstepræsterne og en folkemængde (som krævede Jesu død og Barabbas’ løsladelse).

Hvis afsnittet virkelig betyder, hvad det siger, da vil de, som blev identificeret som dem, der “vælger Barabbas”, være ude af stand til at forstå, hvad afsnittet lærer. Disse mennesker er de mennesker i 2 Thessalonikerbrev, som modtager en kraftig vildfarelse, fordi de ikke elskede sandheden. Hun siger om dem, der vælger Barabbas: “De, som giver deres hengivenhed til nogen leder anden end Kristus, vil finde sig selv under herredømmet, på legeme, sjæl og ånd, af en betagelse, der er så fortryllende, at sjæle under dens magt vender sig bort fra at høre sandheden for at tro løgnen.” De, som vælger Barabbas, er under Satans herredømme før korsets og søndagslovens vejmærke. I den tilstand kan de umuligt forstå, hvad afsnittet lærer. De vil derfor hævde, at “forholdene, da Søster White nedskrev disse ord, gjaldt den særlige historie, ikke nu.” Måske ville de sige: “Hun taler om kristendommen på en generel måde, og dette gælder ikke direkte Syvendedags Adventister.” Sludder.

Naturligvis var de historiske omstændigheder på den tid, da Søster White skrev disse ord, i virkeligheden en kommentar til hendes personlige historie; men ligesom med Johannes i Åbenbaringen, når en profet får befaling om at skrive, får han befaling om at skrive „det, du har set, og det, som er, og det, som herefter skal ske“. Når en profet nedskriver de ting, som er, nedskriver han samtidig de ting, som skal komme.

Adventismens lederskab repræsenteres af Ezekiels 25 mænd, som også profetisk svarer til de 250 mænd, der stod sammen med Korah, Datan og Abiram. Lige så betydningsfuldt er det, at oprørerne fra 1888 og Generalkonferencen i Minneapolis af Søster White blev identificeret som nogen, der gentog Korahs, Datans og Abirams oprør. Søster White lærer direkte, at når englen i Åbenbaringen atten stiger ned og oplyser jorden med sin herlighed, begynder den sildige regn.

Søster White lærer direkte, at englen i Åbenbaringen atten steg ned ved Generalkonferencen i 1888 med A. T. Jones’ og E. J. Waggoners budskaber. Da hun var ved konferencen, blev hun så overvældet af oprøret, at hun besluttede at pakke sine ting og rejse; men en engel sagde til hende, at hun måtte blive og nedskrive historien, for den var en gentagelse af Korahs oprør. Hvorfor ønskede englen, at det blev nedskrevet, hvis det ikke var for et vidnesbyrd i de sidste dage? Hvis det er et vidnesbyrd for de sidste dage, hvad andet kunne det så betyde, end at den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke vil vandre i Sanhedrinets fodspor under søndagslovskrisen, og især i den historie, der leder frem til den.

Budskabet fra Jones og Waggoner blev fremstillet som „budskabet om retfærdiggørelse ved tro, i sandhed“, „Laodikea-budskabet“, „budskabet om Kristi retfærdighed“ og „den tredje engels budskab“. Oprørerne modstod budskabet og forkastede også vejledningen fra Profetiens Ånd og de udvalgte budbærere ved mødet. Søster White lærer også, at når New York Citys store bygninger styrtes ned ved et strejf af Guds magt, da vil Åbenbaringen 18:1–3 blive opfyldt. Siden 11. september har ledelsen i den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke gentaget Koras oprør, de 25 oldtidsmænds oprør, ledelsens oprør i 1888 og Sanhedrinets oprør i tiden op til korset. Disse 25 mænd er et symbol, der repræsenterer et falsk levitisk præsteskab.

En levit skulle være 25 år gammel, når han begyndte at tjene.

En levit begynder sin tjeneste i en alder af femogtyve år og tjener i femogtyve år, indtil han er halvtreds. Pagtens Engel i Malakias tre renser og lutrer også levitterne ved søndagsloven, således som Han gjorde den 22. oktober 1844.

Tallet „25“ som symbol repræsenterer ikke blot en trofast levit, men også en falsk levit. „25“ som symbol identificerer derfor adskillelsen mellem to klasser af tilbedere, hvad enten de er vise og dårlige jomfruer, får og geder, hvede og ukrudt. Tallet femogtyve er et symbol ikke blot på en levit, men lige så vigtigt er det et symbol på adskillelsen (udrensningen) af levitterne. Denne adskillelse finder sted ved søndagsloven, og den er et hovedemne i Guds profetiske Ord. Det er passende, at Matthæus kapitel femogtyve ganske enkelt er en fortsættelse af Jesu profeti om verdens ende i Matthæus fireogtyve.

Da Jesus forlod templet, vendte Han aldrig tilbage igen. I de sidste vers i kapitel treogtyve havde Jesus udtalt dom over Sanhedrinet, og dommen udtrykkes som „otte“ veråb, hvorved de efterligner de otte sjæle på arken, omskærelsens ottende dag, opstandelsens ottende dag, Abrahams otte generationer, 430 år og videre. Det forfalskede tal „otte“ stemmer overens med den forfalskede levit.

Matthæus kapitel toogtyve afsluttes med en illustration af de ugudeliges sammenbinding i bundter og afsluttes med den sidste samtale mellem Kristus og de ordstridige jøder. Derefter forlader Han i kapitel 24 templet for sidste gang og ophører med Sit virke for det gamle Israel. Kapitlet ender, hvor det begyndte, med kundgørelsen om, at deres hus blev efterladt dem tomt, og det, som Han kaldte Sin Faders hus, da Han første gang rensede templet, var nu det tomme jødiske hus.

I kapitel 24 vil Jesus besvare spørgsmål om templet og dets forestående ødelæggelse. Ødelæggelsen skulle finde sted i netop den generation, som var en øgleungers slægt. Han forlod dette tempel for aldrig at vende tilbage, så de forudsigelser, han fremfører, henvender sig til det åndelige, ikke det bogstavelige Israel. Når Kristus forlader det tempel, som er den laodikeiske Syvendedags Adventistkirke, således som Han gjorde med det gamle Israel, vil samtidig det menneskelige tempel bestående af de hundrede og fireogfyrre tusind blive forenet med det guddommelige tempel for evigheden. Da Jesus forlod det gamle Israels tempel, skilte Han sig for evigt fra sit tidligere pagtfolk.

Kapitel elleve til og med kapitel toogtyve i Matthæus er omegaen til linjen fra kapitel elleve til toogtyve i Første Mosebog. Når linjen begynder i Første Mosebog elleve, markerer den også begyndelsen på Babel og Babels dødspagt, som når sin omegaopfyldelse i Johannes’ Åbenbaring kapitel sytten, vers elleve, det vers, som udgør det nøjagtige midtpunkt i de vers, der tilsammen danner kapitel elleve til og med toogtyve. Midtpunktet i kapitel elleve til toogtyve i Første Mosebog, Matthæus og Johannes’ Åbenbaring fremhæver hver især banneret eller dets forfalskede banner. I Første Mosebog var det omskærelsen; i Matthæus var det Peter og Klippen, som Kristus ville bygge sin kirke på; og i Johannes’ Åbenbaring var det det forfalskede dyr, som var og er og skal stige op, som er den ottende, som er af de syv, og som derpå bliver gift med dragen.

Elleve og toogtyve er symboler, der identificerer foreningen af guddommelighed med menneskelighed, hvilket netop er det anliggende, der fremstilles ved, at Kristus skriver sin lov på vore hjerter og i vore sind. 11 og 22 er symboler på pagten for de hundrede og fireogfyrre tusinde. I Matthæus, kapitel treogtyve, modtog det falske præsteskab otte ve-råb; på samme tidspunkt bliver det sande præsteskab salvet. Præsterne blev indviet i syv dage, og på den ottende dag begyndte de at gøre tjeneste.

Det er ikke tilfældigt, at de syv dages indvielse af præsterne, som førte til, at deres tjeneste begyndte på den ottende dag, begynder i Fjerde Mosebog kapitel otte, vers et, for „81“ er et symbol på præsterne.

Kapitel treogtyve identificerer de falske levitter, som åbenbares på det tidspunkt, hvor de ægte levitter besegles. Kapitel toogtyve i Matthæus afsluttes med, at intet menneske nogensinde mere stillede Jesus spørgsmål, og dernæst fremfører Han i kapitel treogtyve de otte ve-råb, hvorved det identificeres, at Sanhedrinets prøvetid var afsluttet, og at den eksekutive dom derpå skulle begynde. I kapitel fireogtyve identificerer Han templet som jødernes hus. Det er vigtigt at se rækkefølgen i kapitlerne.

Matthæus, kapitel elleve til toogtyve, identificerer fuldendelsen af beseglingen af de hundrede og fireogfyrre tusind i sammenhæng med Guds pagt med et udvalgt folk. Palmonis symbolik i kapitel elleve som alfa og hans symbolik i kapitel toogtyve som omega føjer sig til fortællingen inden for kapitlerne.

Kapitel treogtyve er forsoningen, sammenføjelsen af det guddommelige med det menneskelige, sådan som det repræsenteres ved tallet treogtyve. Men kapitlet fortæller om den udøvende dom over ukruddet, det falske præsteskab, de falske levitter. Enhver præst var en levit, men ikke enhver levit var præst. Blandt Levis efterkommere var det kun Arons blodslinje, der var kvalificeret til præstedømmet. Bibelen angiver, at levitterne skulle begynde deres tjeneste i en alder af femogtyve år, men Kehats sønner skulle tjene i en alder af tredive år.

Tallet »30« repræsenterer de præster, der var i blodslinjen fra Kehat, som var Levis søn, og Kehats søn var Amram, som var Arons fader. Levi betyder »knyttet eller forenet med Gud«. Kehat betyder »forsamlet omkring Hans nærvær«. Amram betyder »ophøjet folk«, og Aron betyder »lysbærer eller ophøjet mellemmand«. Tilsammen aftegner de en bevægelse fra Det Røde Hav til Sinai og er således et forbillede på pagten mellem Gud og de et hundrede og fireogfyrre tusinde, som er det menneskelige tempel, der forenes med det guddommelige tempel, når Kristus rækker sin hånd ud anden gang for at samle sit restfolk i sin helligdom, hvor Han derpå løfter dem op og ophøjer dem, idet de oplyses af den himmelske Ypperstepræst, sådan som Han oplyste Shadrak, Meshak og Abed-Nego.

Tallet “30” repræsenterer en periode til forberedelse for præsterne, og 25, som levitternes alder, skal anvendes på 30, linje på linje, for enhver præst var en levit, men ikke enhver levit var en præst. Tredive repræsenterer den forberedelsesperiode, som begyndte i 1989, ved endens tid, og den slutter ved søndagsloven i De Forenede Stater. Tallet femogtyve, som et symbol på levitter, er også symbolet på adskillelse mellem to klasser, og i forhold til præsterne identificerer det en adskillelse. Femogtyve markerer adskillelsen mellem levitterne og de falske levitter ved søndagsloven, og i sammenhængen med de ægte præster og de ægte levitter skaber det også en sondring, om end ikke en negativ adskillelse, som det er tilfældet med de falske levitter.

Kehat var en af levitternes tre hovedgrene (sammen med Gershon og Merari). Den præstelige linje kom specifikt gennem Kehats efterkommer Aron. Aron er den fjerde generation efter Levi, og det præstelige privilegium var begrænset til hans mandlige efterkommere inden for denne kehatiske gren. Kehatiterne som helhed (alle Kehats efterkommere) havde den ære at bære de allerhelligste genstande, men kun Arons linje kunne faktisk udføre de præstelige funktioner ved alteret og i helligdommen. Aron repræsenterer den samme fjerde generation som Joels „gamle mænd“ eller de „ældste mænd“ i Ezekiels kapitel otte, som bøjer sig for solen.

Systemet med 24 roterende tjenestehold (afdelinger) for præsterne (og på tilsvarende måde for de ikke-præstelige levitter i støttende funktioner som musikere og dørvogtere) blev indstiftet af kong David. David organiserede Arons efterkommere i 24 tjenestehold (afdelinger), så de kunne gøre tjeneste på skift (1 Krønikebog 24:1–19). David inddelte dem, med hjælp fra præsterne Zadok (af Eleazars slægt) og Ahimelek (af Itamars slægt), i 24 grupper (16 fra Eleazars større familie, 8 fra Itamars). Der blev kastet lod for at fastsætte rækkefølgen for tjenesten.

Hvert skifte gjorde tjeneste i én uge (fra sabbat til sabbat) to gange om året, og desuden gjorde alle skifter tjeneste sammen under de store højtider (Påske, Pinse, Løvhyttefesten). David organiserede på tilsvarende måde de ikke-præstelige levitter i 24 skifter til musik, portvagt osv. (1 Krønikebog 23–26). Dette system blev iværksat under Salomo (2 Krønikebog 8:14) og fortsatte gennem den anden tempelperiode. Zakarias, Johannes Døberens far, tilhørte Abijas skifte — Lukas 1:5; 1 Krønikebog 24:10. Rækkefølgen af de 24 præsteskifter blev fastsat ved lodkastning, og Zakarias var i Abijas skifte, som blandt de fireogtyve skifter repræsenterede det „ottende“ skifte. Zakarias betyder „Gud husker“, og hans fars navn, Abija, betyder „Gud er min far“.

Den himmelske Fader ihukom sit løfte om at lade en budbærer fremstå, som skulle berede vejen for Messias. Men Zakarias falder også sammen med søndagsloven, for det er dér, sabbatten, den dag menneskene altid skulle ihukomme, bliver den endelige prøve. Zakarias repræsenterer en præst af Abijas skifte, som er det „ottende“ skifte. Zakarias tror ikke engelens budskab og gøres stum indtil sin søn Johannes’ fødsel. Da Johannes bliver født, træder Zakarias ind i drøftelsen om Johannes’ navn, og da taler han. Den profetiske tale i de sidste dage er, når De Forenede Stater taler som en drage.

Johannes Døberen er af Abijas ottende skifte, ligesom hans fader var. Ved Johannes’ omskærelse ændres hans navn på den ottende dag. Johannes Døberen repræsenterer dem, som er præster, af den fjerde generation, som står i et pagtsforhold til Gud, som ændrer deres navn (fra Laodikea til Filadelfia), besegler dem med pagtens tegn, når De Forenede Stater taler som en drage.

Vi er Guds tempel. De profetiske linjer, som henvender sig til templet, taler til mænd og kvinder som enkeltpersoner og også kollektivt, for Guds kirke er også et tempel. Og naturligvis findes der et himmelsk tempel, og det er Kristus, som bygger Herrens tempel. Det er ham, som lægger grundvolden og sætter slutstenen på templet. Hvad angår tallet „25“ som et symbol, repræsenterer 25 levitterne, som i Malakias kapitel tre renses ud (adskilles) fra falske levitter, og som også lutres i den samme passage. I Ezekiels kapitel 40 til 48 beskrives et symbolsk tempel med stor detaljerigdom. Livets vand går ud fra dette tempel og fylder jorden.

Ezekiels tempel er profetisk symbolik af højeste art, og Johannes blev i Åbenbaringen kapitel elleve befalet at måle templet, men at lade forgården ude af betragtning. Når vi gør netop dette med Ezekiels tempel, finder vi, at de to mest fremtrædende tal i templets mål repræsenterer præstedømmet. 50 alen er det mest fremtrædende tal, og det gentages 11 gange som den samlede længde af hvert portanlæg (Ezekiel 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 osv.). 50 bruges også om visse mur- og kammerlængder (42:7–8). Det angiver portpassagens fulde udstrækning fra den ydre til den indre tærskel.

25 alen er tydeligvis det næstmest fremtrædende mål. Det gentages 10 gange som portkompleksernes dybde og bredde (Ezekiel 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Tilsammen danner 50 og 25 de gennemgående rektangulære mønstre på 50 gange 25 for de seks hovedporte. Denne sammenstilling af 50 og 25 dominerer den arkitektoniske beskrivelse af portene, der leder ind til de indre områder. Der findes ikke noget andet talpar, som gentages med en så systematisk hyppighed i selve tempelbygningen.

Levitterne trådte ind i aktiv tjeneste som 25-årige (4 Mosebog 8:24: „fra fem og tyve år og derover skal de gå ind for at gøre tjeneste ved arbejdet“). De tjente indtil de var 50 år (4 Mosebog 4:3, 39, 43; 8:25: „indtil de er halvtredsindstyve år gamle“). Dette giver nøjagtigt 25 års aktiv tjeneste (50 – 25 = 25).

Således afspejles den 25-årige periode for levitisk tjeneste direkte i målene på 25 gange 50 alen, som dominerer templets porte og bygningsværk—selve det sted, hvor levitterne tjente. Hovedmålene for Ezekiels tempel, det vil sige den sejrende kirkes tempel og de hundrede og fireogfyrre tusindes, er arkitektonisk indføjet i selve det tempel, hvor de skulle tjene; LIGESOM de seksogfyrre kromosomer er indbygget i selve det tempel, hvor Guds folk skal tjene. Palmoni har anbragt sin underskrift på det individuelle menneskelige tempel og på det fælles legemestempel, som skal være Hans brud.

Vi vil fortsætte disse linjer i den næste artikel.