Das Buch Daniel - Nummer einhundertfünfundzwanzig

Vers vierzig in Daniel elf beginnt zur Zeit des Endes, doch der Vers benennt zwei Zeiten des Endes und ermöglicht es daher dem Erforscher der Prophetie, die erste Zeit des Endes der zweiten Zeit des Endes zuzuordnen. Bei dieser Anwendung verläuft die Geschichtslinie der Milleriten, die 1798 begann, parallel zur Geschichte der Vereinigten Staaten im Jahr 1989. Die beiden Linien kennzeichnen die Linie des wahren protestantischen Horns und die Linie des republikanischen Horns des Tieres aus der Erde in Offenbarung Kapitel dreizehn. Beide Linien beginnen zur Zeit des Endes im Jahr 1798, und die Zeit des Endes im Jahr 1989 stellt lediglich eine Ergänzung dar und liefert ein zweites Zeugnis für die Wegmarken der Wahrheit, die in diesem Vers entsiegelt werden.

Die Bewegung des dritten Engels traf am 22. Oktober 1844 ein, wurde jedoch durch die siebenjährige Rebellion von 1856 bis 1863 aufgeschoben. Die Ankunft des dritten Engels wiederholte sich am 11. September 2001. Das Jahr 1863 war durch den ersten Lageraufenthalt des alten Israels in Kadesch und die Rebellion der zehn Kundschafter vorgebildet, und der 11. September 2001 war durch den letzten Lageraufenthalt des alten Israels in Kadesch und die Rebellion des Mose vorgebildet. Die Rebellion von 1863 stellte die erste Rebellion in Kadesch dar, die eine Verurteilung zum Tod in der Wüste nach sich zog. Die Rebellion vom 11. September 2001 stellte die letzte Rebellion in Kadesch dar, die den Tod der Führung des laodizeischen Adventismus zur Folge hatte.

Die Herabkunft des Engels am 11. August 1840, die die Bewegung von 1840 bis 1844 einleitete, die Schwester White als eine herrliche Offenbarung der Macht Gottes bezeichnete, war ein Vorbild für den 11. September 2001 und kennzeichnete eine herrliche Offenbarung der Macht Gottes.

Das erste Erscheinen des dritten Engels am 22. Oktober 1844 (das erste Kadesh) sollte das Werk vollenden, doch Gottes Volk entschied sich, einen neuen Anführer zu wählen und nach Ägypten zurückzukehren. Bis 1863 hatten sie "Jericho wieder aufgebaut", statt an Gottes Werk mitzuwirken, die Mauern Jerichos zu Fall zu bringen. Sie wurden daher verflucht, und zwar zum Tod in der Wüste.

Wie beim alten Israel beim ersten Kadesch, das die Botschaft von Josua und Kaleb verworfen hatte, brachte die Auflehnung des modernen Israels beim ersten Kadesch (1863) den Fluch Josuas über sie. Als der dritte Engel am 11. September 2001 (dem letzten Kadesch) zurückkehrte, begann das abschließende Werk als Vorbereitung darauf, dass Gott Jericho und seine Mauern zu Fall bringt.

Der 22. Oktober 1844 markiert das Kommen des dritten Engels und damit zugleich das Kommen des bald bevorstehenden Sonntagsgesetzes in den letzten Tagen. Das Jahr 1863 markiert das Ende der Prüfungszeit des dritten Engels, die am 22. Oktober 1844 begann. Somit ist das Jahr 1863 ein Symbol für das bald bevorstehende Sonntagsgesetz, denn Jesus stellt das Ende stets durch den Anfang dar. Im Jahr 1863 war die Nation in zwei Klassen geteilt, und ebenso werden zur Zeit des Sonntagsgesetzes zwei Klassen offenbar werden.

Die Prüfungszeit des dritten Engels in der Geschichte der Milleriten begann 1844 und endete 1863, wobei sowohl ihr Beginn als auch ihr Ende das Sonntagsgesetz der letzten Tage markierten. Zwischen dem Beginn (1844) und dem Ende (1863) liegt in dieser Geschichte die Rebellion der Milleritenbewegung (1856). Somit trägt dieser Zeitraum die Signatur der „Wahrheit“. Die zweite Rückkehr nach Kadesch am 11. September 2001 markiert den Beginn des Prüfungsprozesses des dritten Engels, der mit dem bald bevorstehenden Sonntagsgesetz seinen Abschluss findet, wie es durch das Jahr 1863 typologisch vorgebildet ist.

Von jenem Sonntagsgesetz an, bis die Gnadenzeit für die Menschheit schließt, werden Jericho und seine Mauern zu Fall gebracht werden, im Einklang mit dem vollziehenden Gericht über die Hure Babylons, das in jener Geschichte dargestellt ist. Vers vierzig beginnt im Jahr 1798 und endet mit dem bald kommenden Sonntagsgesetz in Vers einundvierzig. Die Zeit des Endes im Jahr 1798 repräsentiert die innere Linie der Gemeinde Gottes, beginnend mit den Milleriten der Bewegung des ersten Engels bis hin zur Bewegung des dritten Engels und zu den Hundertvierundvierzigtausend. Alles in einem Vers.

Der Krieg zwischen dem König des Nordens und dem König des Südens, der mit dem Aufstieg des Königs des Südens zur Vorherrschaft im Jahr 1798 begonnen hatte, fand 1989 seinen Abschluss, als der König des Südens durch ein Bündnis zwischen dem fünften und dem sechsten Reich der biblischen Prophetie besiegt wurde. Der Krieg zwischen dem König des Nordens und dem König des Südens, der 1798 begann, wurde von den Milleriten als ein Krieg gegen Rom erkannt, unter dem sie lediglich die beiden verwüstenden Mächte des Heidentums und des Papsttums verstanden. Als der Krieg 1989 endete, waren alle drei verwüstenden Mächte daran beteiligt, und dies markierte den Beginn der prophetischen Darstellung, wie jene drei Mächte die Welt nach Harmagedon führen, das in Vers fünfundvierzig von Daniel elf geografisch dargestellt wird.

Die Verse vierzig bis fünfundvierzig zeigen die prophetische Dynamik der drei Mächte auf, die zwischen den Meeren und dem herrlichen heiligen Berg das Ende des Papstes herbeiführen. Richtig verstanden umfasst die in Vers einundvierzig dargestellte prophetische Geschichte die Verse einundvierzig bis vierundvierzig.

Geht man also von der Zeit des Endes im Jahr 1989 aus, mit dem zweiten Zeugen von 1798, wodurch der Anfang und das Ende des Krieges zwischen dem König des Südens und dem König des Nordens gekennzeichnet werden, so kennzeichnen die Verse einundvierzig bis vierundvierzig den dreifachen Bund eines Papsttums, dessen tödliche Wunde geheilt ist, und in Vers fünfundvierzig findet es sein Ende. Aus dieser Perspektive betrachtet, stellen die Verse eine Geschichte dar, die sich außerhalb der Gemeinde Gottes abspielt, wie dies auch durch das Verhältnis zwischen den sieben Siegeln und den sieben Gemeinden im Buch der Offenbarung dargestellt wird.

Die Linie der prophetischen Geschichte, die durch 1798 dargestellt wird, steht in erster Linie für das Untersuchungsgericht, und die Linie, die am selben Punkt im Jahr 1989 beginnt, steht in erster Linie für das vollziehende Gericht. 1798 betont in erster Linie das Werk des Boten, der den Weg für den Boten des Bundes bereitet, und 1989 betont in erster Linie das Werk des Elia-Boten.

Seit 1798, als das Buch Daniel entsiegelt wurde, erleben wir eine Zunahme der Erkenntnis über die prophetische Geschichte, in deren Verlauf Christus sein Volk in eine Bundesbeziehung führt, die die dauerhafte Vereinigung der göttlichen mit der menschlichen Natur bewirkt. Dieser endzeitliche Bund wird in der Heiligen Schrift wiederholt benannt.

Alle Propheten weisen auf die letzten Tage hin, und der Ausdruck „letzte Tage“ bezeichnet in der Prophetie den Zeitraum des Gerichts. Der erste Engel trat 1798, zur Zeit des Endes, auf, um die Eröffnung des Gerichts im Jahr 1844 anzukündigen, was zugleich das Anbrechen der letzten Tage bedeutet. Die letzten Tage sind Jeremias „Tage“, die kommen werden, wenn Gott die „Schuld“ „vergibt“ und der Sünden seines Volkes „nicht mehr gedenkt“. Dieses Werk wird von Christus als Hoherpriester am antitypischen Versöhnungstag während der „letzten Tage“ vollbracht.

Hätten die Milleriten im Glauben im fortschreitenden Licht des dritten Engels weitergewandelt, der am 22. Oktober 1844 erschien, wären sie bereits in ihrer ewigen Heimat bei Jesus gewesen. Das ist es, was Jeremia meint, wenn er sagt: "nach jenen Tagen." "Jene Tage" sind die prophetischen Zeiträume, die zu 1844 führten und in diesem Jahr endeten. Es sind die "Tage", auf die Daniel, Kapitel zwölf, Bezug nimmt.

Am „Ende der Tage“ – oder, wie Jeremia sagt, „nach jenen Tagen“ – beabsichtigte Christus, sein Gesetz in das Innere seines Volkes zu legen und es auf die Herzen zu schreiben. Das Innere ist die niedere Natur, oder, wie Paulus sie nennt, das Fleisch, und das Herz ist die höhere Natur. Der Bund verheißt, seinem Volk bei der Bekehrung einen neuen Sinn zu geben und bei der Wiederkunft einen neuen Leib. Der Mensch fiel mit Adam, der im Ebenbild Gottes geschaffen wurde und mit einer höheren und einer niederen Natur ausgestattet war. Der Bund Christi besteht darin, die Menschheit mit ihrer zweifachen Natur von dem Fluch der Sünde zu erlösen.

Wenn Jeremia „nach jenen Tagen“ sagt, sind mit den „Tagen“ jene prophetischen Zeitabschnitte gemeint, die 1798 und 1844 endeten und dem Werk vorausgingen, das dadurch dargestellt wird, dass Christus plötzlich zu seinem Tempel kommt, um ihn zu reinigen. Das Ende jener prophetischen Tage (Zeitabschnitte) markierte die sechsundvierzig Jahre, in denen Christus den milleritischen Tempel errichtete, und als er am 22. Oktober 1844 plötzlich kam, erfüllte er damit das dritte Kapitel des Buches Maleachi, das er auch erfüllte, als er den Tempel zu Beginn und am Ende seines Dienstes reinigte.

Und „nach jenen Tagen“ beabsichtigte Christus, den Tempel zu reinigen, den Er errichtet hatte – ein Sinnbild für Sein Werk, die Herzen Seines Volkes von der Befleckung durch die Sünde zu reinigen oder, wie Jeremia es ausdrückt, Sein Gesetz in ihre Herzen und ihr Inneres zu schreiben.

Die Worte "jene Tage" waren Daniels "Ende der Tage", das in den Jahren 1798 und 1844 endete. Die Linie des protestantischen Horns, die 1798 in Vers vierzig von Daniel elf beginnt, betont die Bundesbeziehung, die mit den Hundertvierundvierzigtausend geschlossen wird. Das hebräische Wort "Los" ist ein kleiner Stein, der dazu verwendet wurde, das Schicksal eines Menschen zu bestimmen. Daniel wurde gesagt, er solle gehen und ruhen (im Tod), bis "zum Ende der Tage", als 1844 das Gericht beginnen und sein Schicksal bestimmt werden würde.

Die „Tage“ des „Endes der Tage“ stehen für die Zeitweissagungen, die 1844 endeten, denn danach sollte es keine prophetische Zeit mehr geben. Die zweitausenddreihundert Jahre, also die mareh-Vision, die das plötzliche Erscheinen Christi in seinem Heiligtum bezeichnet, endeten damals, und auch die zweitausendfünfhundertzwanzig Jahre des letzten Zorns endeten, ebenso wie die Tage des ersten Zorns zur Zeit des Endes im Jahr 1798 geendet hatten. Die von Jeremia gebrauchte Wendung „nach jenen Tagen“ wurde später von Paulus aufgegriffen. Paulus bezieht sich zweimal auf Jeremias Wendung „nach jenen Tagen“, denn Paulus behandelt nicht nur den Bund, der „nach jenen Tagen“ eingesetzt werden sollte, sondern kennzeichnet, was noch wichtiger ist, das Werk Christi als Hoherpriester.

Die zweihundertzwanzig Jahre, die die Weissagung der mareh-Vision vom Erscheinen Christi mit der zweitausendfünfhundertzwanzigjährigen Weissagung der chazon-Vision der prophetischen Geschichte verbinden, verknüpfen oder verbinden den Beginn dieser beiden prophetischen Zeiträume durch ein symbolisches Bindeglied, das die Verbindung des Menschlichen mit dem Göttlichen darstellt – das Werk, das Christus bei der Reinigung vollbringt, die während der Bewegung des dritten Engels stattfindet, und das zu dem Bund führt, den Er mit den Hundertvierundvierzigtausend schließt.

Die Chazon-Vision, die das Zertreten des Tempels veranschaulicht, ist die Vision von der Menschheit, die seit Adams Auflehnung im Garten Eden von der Sünde zertreten wird; sie und die Marah-Vision, die Christi Werk der Wiederherstellung und Reinigung des Tempels veranschaulicht, erfüllten sich beide am 22. Oktober 1844. Es gibt zwei Prophezeiungen über den Zorn Gottes, die jeweils einen Zeitraum von zweitausendfünfhundertzwanzig Jahren umfassen und das Zertreten des Heeres und des Heiligtums darstellen.

Beide dieser Prophezeiungen stehen für das Niedertrampeln der Menschheit, die durch die Vision der Marah wiederhergestellt werden soll. Diese beiden Zornesakte Gottes gegen sein Volk stehen für den Zorn über die gefallene Menschheit, die nur durch das Werk Christi beim Wiederaufbau und bei der Reinigung des gefallenen Tempels gerettet und wiederhergestellt werden würde.

Die beiden Zorngerichte stehen für die höhere und die niedere Natur des Menschen. Beim Sündenfall Adams erlangte die niedere Natur die Vorherrschaft über die höhere Natur, und Christi Plan für die Menschen sah vor, dass die höhere Natur über die niedere Natur herrschen sollte. Beim Sündenfall Adams unterlag die höhere Natur den Begierden der niederen Natur, und Gottes Plan wurde ins Gegenteil verkehrt. Dies ist mit der biblischen „Bekehrung“ gemeint. Bekehrt zu werden bedeutet, dass die höhere Natur wieder in ihre herrschende Stellung über die niedere Natur eingesetzt wird. Bekehren heißt umkehren oder auf den Kopf stellen.

Der erste Zorn gegen das Nordreich war der Zorn gegen die niedere Natur, die beim Sündenfall die höhere Natur unterjochte. Dieser Zorn kam zuerst, denn Christus nahm das Werk der Erlösung genau dort auf, wo es ursprünglich begonnen hatte, und es begann mit der Begierde der niederen Natur, nämlich der Esslust. Christus begann sein Werk mit vierzigtägigem Fasten.

Der zweite Zorn richtete sich gegen die höhere Natur, die durch das Südreich versinnbildlicht wird, in dem Jerusalem liegt, die Stadt, die Gott erwählt hat, um dort seinen Namen wohnen zu lassen. Das Werk, das Christus am 22. Oktober 1844 zu vollbringen beabsichtigte, und das Werk, das er jetzt vollbringt, werden durch die beiden Hölzer Hesekiels dargestellt.

Wenn Hesekiels zwei Stäbe für immer zu einem Stab zusammengefügt werden, wird damit der Bund bezeichnet, in dem Christus die Sünde von seinem Volk für immer entfernt, die höhere und die niedere Natur in die richtige hierarchische Ordnung zurückgeführt werden und die Menschen wieder ganz sind. Im unbekehrten Zustand herrschte die niedere Natur des Menschen, repräsentiert durch die erste Entrüstung, über die höhere Natur des Menschen, repräsentiert durch die letzte Entrüstung. Daher richtete sich die erste Entrüstung gegen das Nordreich, das geografisch „über“ dem Südreich lag.

Die beiden Zeitspannen von zweihundertzwanzig Jahren, die die beiden Visionen der marah und der chazon in ihren gemeinsamen Anfängen mit Gottheit und Menschheit verbinden, fügen sich zu einem einzigen Holz zusammen, wenn Christus das Werk des dritten Engels mit den Hundertvierundvierzigtausend vollendet. Es ist die Prophezeiung vom letzten Zorn gegen das Südreich, die mit der Prophezeiung von der Erscheinung im Jahr 1844 verbunden wird, denn der Bund verleiht bei der Bekehrung einen neuen Sinn, doch der neue Leib (das Nordreich) wird erst bei der Wiederkunft in einem Augenblick wiederhergestellt.

Vers vierzig in Daniel elf kennzeichnet beide Zeiten des Endes und hebt damit eine innere und eine äußere Linie der prophetischen Geschichte im Verlauf der Geschichte des in Offenbarung Kapitel dreizehn beschriebenen Tieres aus der Erde hervor. Die Wahrheiten, die in diesem Vers entsiegelt werden, stellen sowohl die innere als auch die äußere Linie der Wahrheit dar, die Christus in seinem Volk aufzuzeigen und zu verwirklichen kam. Die Wahrheit, dass die mit der göttlichen Natur verbundene menschliche Natur nicht sündigt, wird in dem Licht dargestellt, das mit der Wirkung der Entsiegelung der Erkenntnis verbunden ist, und stellt die innere Wahrheit des Volkes Gottes in den letzten Tagen dar. Das Licht, das durch den Kampf zwischen den Mächten dargestellt wird, die die Welt nach Harmagedon führen, ist die äußere Wahrheit des Volkes Gottes in den letzten Tagen.

Wir werden diese Betrachtung im nächsten Artikel fortsetzen.