Die zwei Stäbe werden zusammengefügt, damit sie zu einem einzigen Tempel werden. Die Zahl Sechsundvierzig ist das Symbol des Tempels, und es sind sechsundvierzig Jahre, die die Gefangenschaft des Nordreichs von der des Südreichs trennen. Als das Zertreten des Heiligtums und des Heeres zur Zeit des Endes im Jahr 1798 vollendet wurde, waren es sechsundvierzig Jahre, die die zwei Stäbe zu einem Tempel zusammenfügten. Von 723 v. Chr. bis 677 v. Chr. wurde der Tempel niedergerissen und zertreten. 1798 endete das Zertreten, und bis 1844 war ein Tempel errichtet worden. Dort sollten sie zu einer Nation werden, mit einem König, und auf ewig aufhören zu sündigen. Das war der Plan, doch die Rebellion von 1863 verschob den Plan auf 2001.
Paulus bezeichnet die Kirche als den Leib und Christus als das Haupt, und er verwendet den Leib als Symbol des Fleisches. Fleisch und Leib sind bei Paulus austauschbare Termini.
Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, werdet ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die Taten des Leibes tötet, werdet ihr leben. Römer 8,13.
Der Aufbau des menschlichen Tempels basiert auf dem Aufbau des Tempels Gottes. Der Leib, das heißt die Kirche, entspricht dem Fleisch im Tempel eines Menschen. Im Tempel eines Menschen ist der Geist das Haupt, und der Körper ist das Fleisch.
Denn wir sind Glieder seines Leibes, von seinem Fleisch und von seinen Gebeinen. Darum wird ein Mann Vater und Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden ein Fleisch sein. Dies ist ein großes Geheimnis; ich aber rede von Christus und der Gemeinde. Epheser 5,30–32.
Der Tempel, den Johannes messen sollte, als das Erschallen des siebten Engels den Beginn des Werkes der Vollendung des Geheimnisses Gottes markierte, war der Tempel Gottes; doch der Tempel des Menschen wurde nach dem Bilde des Tempels Gottes geschaffen. Sie sind austauschbare Symbole. Mose war sechsundvierzig Tage auf dem Berge, als ihm das Muster gezeigt wurde, dessen er sich beim Aufrichten der irdischen Stiftshütte bedienen sollte. Das Muster war dem himmlischen Tempel entnommen.
Christus war der himmlische Tempel, im Fleisch offenbart, und Er repräsentiert das Muster des menschlichen Tempels, denn die Menschen wurden nach Seinem Bild geschaffen. Aus diesem Grund wird das Muster des menschlichen Tempels durch sechsundvierzig Chromosomen repräsentiert.
Die Tempel sind prophetisch austauschbar. Daher bestand der Tempel, den Johannes messen sollte, nur aus zwei Abteilungen, ohne Vorhof. Die erste Abteilung stellt den menschlichen Tempel dar, die Gemeinde (die Braut), die Nation, den Leib, der das Fleisch ist. Die zweite Abteilung stellt den göttlichen Tempel dar, den Bräutigam, den König, das Haupt, nämlich der Verstand. Die Verheißung des ewigen Bundes, die für die Hundertvierundvierzigtausend in den letzten Tagen erfüllt wird, ist durch die zwei Hölzer in Hesekiel Kapitel siebenunddreißig veranschaulicht worden. Sie ist veranschaulicht worden durch den Tempel des Johannes, der aus zwei Abteilungen besteht. Sie ist veranschaulicht worden durch Paulus’ spezifische Definitionen des Geheimnisses Christi im Gläubigen, die Hoffnung der Herrlichkeit.
Das Werk der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend ist das Werk der dauerhaften Vereinigung des Göttlichen mit dem Menschlichen. Dieses Werk wird während des Erklingens der siebten Posaune vollbracht. Diese Verbindung wird in der Schrift auf vielfältige Weise, Vorschrift auf Vorschrift, dargestellt. Die Ausdrücke Rechtfertigung und Heiligung sind die theologischen Bezeichnungen für dieses Werk. Rechtfertigung ist das Werk Christi als unseres Stellvertreters, und das Werk der Heiligung ist das Werk Christi als unseres Vorbildes. Rechtfertigung bezeichnet unser Recht auf den Himmel, und Heiligung bezeichnet unsere Eignung für den Himmel. Beide diese Werke werden dem Gläubigen durch die Gegenwart des Heiligen Geistes zuteil. Dieses Werk wird dargestellt als das Schreiben des Gesetzes Gottes auf die Herzen und Gedanken derer, die in den ewigen Bund aufgenommen werden.
Der "Geist" stellt das Gemach im Tempel dar, in dem der Kopf seinen Sitz hat. Der Geist ist das, was man die höhere Natur nennt, im Gegensatz zum Fleisch, das die niedere Natur ist. Der Geist wird durch unsere Gedanken dargestellt, das Fleisch durch unsere Gefühle.
Viele machen sich unnötig unglücklich. Sie wenden ihre Gedanken von Jesus ab und richten sie zu sehr auf sich selbst. Sie blähen kleine Schwierigkeiten auf und reden entmutigend. Sie sind der großen Sünde schuldig, unnötig über Gottes Fügungen zu murren. Für alles, was wir haben und sind, sind wir Gott verpflichtet. Er hat uns Fähigkeiten verliehen, die bis zu einem gewissen Grad denen ähnlich sind, die er selbst besitzt; und wir sollten ernstlich daran arbeiten, diese Fähigkeiten zu entwickeln, nicht um uns selbst zu gefallen und uns zu erhöhen, sondern um ihn zu verherrlichen.
„Wir sollten nicht zulassen, dass unser Denken von der Treue zu Gott abgebracht wird. Durch Christus dürfen und sollen wir glücklich sein und uns Gewohnheiten der Selbstbeherrschung aneignen. Selbst die Gedanken müssen dem Willen Gottes unterworfen werden, und die Gefühle müssen unter die Kontrolle von Vernunft und Religion gestellt werden. Unsere Fantasie wurde uns nicht gegeben, damit sie zügellos umherschweift und ihren eigenen Weg geht, ohne jegliche Bemühung um Zurückhaltung und Disziplin. Sind die Gedanken falsch, werden auch die Gefühle falsch sein; und zusammen bilden Gedanken und Gefühle den moralischen Charakter. Wenn wir entscheiden, dass wir als Christen nicht verpflichtet sind, unsere Gedanken und Gefühle zu zügeln, geraten wir unter den Einfluss böser Engel und laden ihre Gegenwart und ihre Herrschaft ein. Wenn wir unseren Eindrücken nachgeben und unseren Gedanken gestatten, in Bahnen des Misstrauens, des Zweifels und der Unzufriedenheit zu laufen, werden wir unglücklich sein, und unser Leben wird sich als Fehlschlag erweisen.“ Review and Herald, 21. April 1885.
In ihrer Gesamtheit bilden Gedanken und Gefühle den sittlichen Charakter. Unser Charakter besteht aus einer niederen und einer höheren Natur; der Geist ist die höhere Natur, und wenn die Gedanken des Geistes geheiligt sind, werden auch unsere Gefühle geheiligt. Denn der Geist ist die höhere, leitende Natur der beiden Naturen, die unsere Menschheit ausmachen. Die „Kräfte“, die als Bestandteil unseres Wesens angelegt wurden, sind „in gewissem Maße“ „ähnlich denen, welche“ „Christus“ „besitzt“, denn wir wurden nach seinem Bild geschaffen, und wir „sollten ernstlich darauf hinarbeiten, jene ‚Kräfte‘ zu entwickeln“.
Die Vermögen, die zur höheren Natur oder zum Geist des Menschen gehören, sind das Urteilsvermögen, das Gedächtnis, das Gewissen und insbesondere der Wille.
Viele fragen: „Wie kann ich mich Gott hingeben?“ Du wünschst, dich Ihm zu geben, aber du bist schwach an moralischer Kraft, in der Knechtschaft des Zweifels und beherrscht von den Gewohnheiten deines Lebens in der Sünde. Deine Versprechen und Vorsätze sind wie Seile aus Sand. Du kannst deine Gedanken, deine Regungen, deine Zuneigungen nicht beherrschen. Die Kenntnis deiner gebrochenen Versprechen und nicht eingelösten Gelübde schwächt dein Vertrauen in deine eigene Aufrichtigkeit und lässt dich meinen, Gott könne dich nicht annehmen; doch du brauchst nicht zu verzweifeln. Was du verstehen musst, ist die wahre Kraft des Willens. Sie ist die herrschende Macht in der menschlichen Natur, die Macht der Entscheidung, der Wahl. Alles hängt vom rechten Gebrauch des Willens ab. Die Entscheidungsfreiheit hat Gott den Menschen gegeben; es ist ihre Sache, sie auszuüben. Du kannst dein Herz nicht verändern, du kannst aus dir selbst Gott nicht die Zuneigungen deines Herzens geben; aber du kannst wählen, Ihm zu dienen. Du kannst Ihm deinen Willen geben; dann wird Er in dir das Wollen und das Vollbringen wirken nach Seinem Wohlgefallen. So wird deine ganze Natur unter die Herrschaft des Geistes Christi gebracht; deine Zuneigungen werden auf Ihn gerichtet sein, deine Gedanken werden mit Ihm in Einklang sein.
Wünsche nach Güte und Heiligkeit sind an sich richtig; aber wenn man hier stehen bleibt, nützen sie nichts. Viele werden verloren gehen, während sie hoffen und wünschen, Christen zu sein. Sie kommen nicht zu dem Punkt, ihren Willen Gott zu unterwerfen. Sie entscheiden sich jetzt nicht dafür, Christen zu sein.
Durch den rechten Gebrauch des Willens kann in deinem Leben eine völlige Veränderung bewirkt werden. Indem du deinen Willen Christus übergibst, verbündest du dich mit der Macht, die über alle Fürstentümer und Gewalten erhaben ist. Du wirst Kraft von oben haben, um dich standhaft zu erhalten, und so wirst du durch beständige Hingabe an Gott befähigt, das neue Leben zu leben, ja, das Leben des Glaubens. Schritte zu Christus, 47, 48.
Die Kraft des Willens ist die "herrschende Macht" in der Natur des Menschen, und der Regent hat seinen Sitz in dem Gemach des menschlichen Tempels, das mit der "Macht, die über alle Fürstentümer und Gewalten erhaben ist", verbündet ist. Der Ort, an dem im menschlichen Tempel die Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit geschieht, ist die Zitadelle der Seele. Jeder Mensch hat eine Zitadelle, und sie ist entweder von Christus besetzt oder vom Erzfeind Christi.
Wenn Christus Besitz von der Zitadelle der Seele ergreift, wird der Mensch eins mit ihm. Und wer mit Christus eins ist, diese Einheit bewahrt, ihn im Herzen auf den Thron setzt und seinen Geboten gehorcht, ist vor den Schlingen des Bösen sicher. Mit Christus verbunden, vereint er in sich die Gnadengaben Christi und weiht dem Herrn Kraft, Tüchtigkeit und Macht, um Seelen für ihn zu gewinnen. Durch die Zusammenarbeit mit dem Heiland wird er zum Werkzeug, durch das Gott wirkt. Dann, wenn Satan kommt und danach trachtet, Besitz von der Seele zu ergreifen, erfährt der Mensch, dass Christus ihn stärker gemacht hat als den bewaffneten Starken. Review and Herald, 12. Dezember 1899.
Die Zitadelle der Seele ist das Herz und der Sinn des Menschen. Die Verheißung des Neuen Bundes nennt drei Hauptverheißungen für den Gläubigen. Ihm wird verheißen, ein Land zu bewohnen, so wie der Garten Eden es für Adam und Eva war, der wiederum das verheißene Land für seinen Bund mit dem alten Israel vorbildete, das seinerseits das herrliche geistliche Land für das geistliche Israel vorbildete, und alle drei legen, Zeile um Zeile, Zeugnis ab von der Verheißung der neu gemachten Erde für die, die überwinden, wie er überwunden hat.
Als Adam und Eva sündigten, wurden sie für „sieben Zeiten“ aus dem Garten Eden „zerstreut“, und nach sieben Jahrtausenden wird die Erde erneuert und der Garten Eden wiederhergestellt. Die Zerstreuung des alten Israel für „sieben Zeiten“ fand ihr Vorbild in der Zerstreuung von Adam und Eva. Der Bund verheißt ein Land zum Wohnen, und es war die Verheißung eines wiederhergestellten Eden. Das Niedertrampeln des Heiligtums und des Heeres stellt die fortschreitende Eskalation der Sünde innerhalb der Menschheitsfamilie dar, die mit der Sünde Adams begann.
Die beiden anderen Verheißungen des Bundes besagen, dass die Gläubigen einen neuen Leib und einen neuen Sinn empfangen werden, nämlich den Sinn Christi. Der Leib ist das Fleisch, die niedere Natur, und in Bezug auf Christus ist er die Gemeinde. Der Sinn ist die höhere Natur; er ist das, was Schwester White als die "Zitadelle der Seele" bezeichnet. Paulus lehrt eindeutig, dass wir den Sinn Christi in dem Augenblick empfangen, in dem wir die Forderungen des Evangeliums annehmen, wenn wir gerechtfertigt werden. Er lehrt auch, dass wir einen neuen und verherrlichten Leib erst bei der Wiederkunft empfangen.
Siehe, ich sage euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entschlafen, aber wir werden alle verwandelt werden, in einem Augenblick, im Augenzwinkern, bei der letzten Posaune; denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferweckt werden, und wir werden verwandelt werden. Denn dieses Verwesliche muss Unverweslichkeit anziehen, und dieses Sterbliche muss Unsterblichkeit anziehen. Wenn aber dieses Verwesliche Unverweslichkeit angezogen hat und dieses Sterbliche Unsterblichkeit angezogen hat, dann wird erfüllt werden das Wort, das geschrieben steht: Der Tod ist verschlungen vom Sieg. Tod, wo ist dein Stachel? Grab, wo ist dein Sieg? Der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Kraft der Sünde ist das Gesetz. 1. Korinther 15,51-56.
Eine Lehre, von der Johannes sagt, sie kennzeichne diejenigen, die solchen irrigen Lehren glauben, als Antichristen, behauptet, Christus habe niemals einen Leib angenommen, der den Auswirkungen der Sünde unterworfen war, die seit Adams Sünde begonnen hatten, die Menschheit zu beeinflussen.
Und jeder Geist, der nicht bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist nicht aus Gott; und dies ist der Geist des Antichristen, von dem ihr gehört habt, dass er kommen werde; und auch jetzt schon ist er in der Welt. 1. Johannes 4,3.
Der Wein Babylons (Antichrist), der die "Unbefleckte Empfängnis" lehrt, behauptet, dass Maria vollkommen gemacht worden sei, so wie Adam und Eva vor der Sünde, damit die Geburt Jesu auf einer Empfängnis durch die Gottheit (den Heiligen Geist) mit vollkommener Menschheit (Maria) beruhe. Die falsche Lehre von der Unbefleckten Empfängnis behandelt nicht, wann Jesus in Marias Mutterleib empfangen wurde, sondern wie Maria mit der Vollkommenheit Adams und Evas empfangen wurde. Zu behaupten, das Fleisch, das Christus auf sich nahm, als er kam, um den Menschen zu erlösen, sei sündenloses Fleisch gewesen, das die Folgen der Vererbung nicht in sich trug, ist eine Lehre des Antichristen.
Denn viele Verführer sind in die Welt hinausgegangen, die nicht bekennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist. Dies ist ein Verführer und ein Antichrist. 2. Johannes 1,7.
Als Christus auferweckt wurde, weist die Inspiration sorgfältig darauf hin, dass Er dann einen verherrlichten Leib hatte. Seine Auferstehung stellte die Auferstehung der Gerechten bei der Wiederkunft dar, und dann empfangen wir die Bundesverheißung eines neuen Leibes.
Die Zeit war gekommen, dass Christus zum Thron Seines Vaters emporsteigen sollte. Als göttlicher Überwinder stand Er im Begriff, mit den Siegestrophäen in die Höfe des Himmels zurückzukehren. Vor Seinem Tod hatte Er Seinem Vater erklärt: „Ich habe das Werk vollendet, das Du Mir zu tun gegeben hast.“ Johannes 17,4. Nach Seiner Auferstehung verweilte Er eine Zeit lang auf der Erde, damit Seine Jünger mit Ihm in Seinem auferstandenen und verherrlichten Leib vertraut werden konnten. Nun war Er zum Abschied bereit. Er hatte die Tatsache bestätigt, dass Er ein lebendiger Heiland war. Seine Jünger brauchten Ihn nicht länger mit dem Grab in Verbindung zu bringen. Sie konnten Ihn als den vor dem ganzen Himmel Verherrlichten betrachten. Die Sehnsucht der Zeitalter, 829.
Die Bundesverheißung eines Landes zum Wohnen wird auf der neu geschaffenen Erde erfüllt, wenn Eden wiederhergestellt ist und die "sieben Zeiten" (siebentausend Jahre) währende Zerstreuung der Menschheit des ersten Adams zum Abschluss kommt. Die Bundesverheißung eines neuen und verherrlichten Leibes wird bei der Wiederkunft im Augenblick eines Augenzwinkerns zuteil.
Die Geschichte von Bethlehem ist ein unerschöpfliches Thema. In ihr ist „die Tiefe des Reichtums sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes“ verborgen. Römer 11,33. Wir staunen über das Opfer des Erlösers, der den Thron des Himmels gegen die Krippe eintauschte und die Gemeinschaft anbetender Engel gegen die Tiere des Stalls. Menschlicher Stolz und Selbstgenügsamkeit werden in Seiner Gegenwart zurechtgewiesen. Doch dies war nur der Anfang Seiner wunderbaren Erniedrigung. Es wäre bereits eine fast unendliche Erniedrigung für den Sohn Gottes gewesen, die menschliche Natur anzunehmen, selbst als Adam in seiner Unschuld in Eden stand. Doch Jesus nahm die Menschheit an, als die Menschheit durch viertausend Jahre der Sünde geschwächt war. Wie jedes Kind Adams nahm Er die Folgen des Wirkens des großen Gesetzes der Vererbung auf sich. Was diese Folgen waren, zeigt die Geschichte Seiner irdischen Vorfahren. Mit einer solchen Erbanlage kam Er, um unsere Leiden und Versuchungen zu teilen und uns das Beispiel eines sündenlosen Lebens zu geben. The Desire of Ages, 48.
Wenn ein Mensch den Anforderungen des Evangeliums genügt, empfängt er in diesem Augenblick eine neue Gesinnung, ja die Gesinnung Christi; der Leib jedoch, oder wie Paulus ihn auch nennt: das Fleisch, wird bei der Wiederkunft verwandelt. Die niedere Natur, die aus den Gefühlen besteht, wird bei der Bekehrung nicht beseitigt. Diese Gefühle, die einen Teil des moralischen Charakters ausmachen, bleiben bis zur Wiederkunft bestehen. Diese Gefühle stehen für das emotionale System, das mit dem Hormonsystem verbunden ist. Sie repräsentieren die Sinne, die mit dem Nervensystem verbunden sind. Alle Elemente der niederen Natur des Menschen, die als Gefühle gelten, lassen sich in zwei Grundkategorien einteilen. Die eine Art von Gefühlen sind die Neigungen, die wir von unseren Vorfahren geerbt haben, und die andere Art von Gefühlen sind erworbene Neigungen, die wir durch unsere eigenen Entscheidungen entwickelt haben.
Manche vererbte Neigungen sind einfach Teil der menschlichen Anlage, und manche Arten vererbter Neigungen sind darauf gerichtet, Böses zu tun. Die erlernten Gefühlsarten bilden wir durch unsere eigenen Entscheidungen aus, und die vererbten Neigungen werden durch das „große Gesetz der Vererbung“ weitergegeben.
Jesus „nahm die menschliche Natur an, als das Menschengeschlecht durch viertausend Jahre der Sünde geschwächt war. Wie jedes Kind Adams nahm er die Folgen des Wirkens des großen Gesetzes der Vererbung an. Worin diese Folgen bestanden, zeigt die Geschichte seiner irdischen Vorfahren. Mit einer solchen Erblichkeit kam er, um unsere Schmerzen und Versuchungen zu teilen und uns das Beispiel eines sündenlosen Lebens zu geben.“ Angesichts der Folgen von viertausend Jahren Wirkens des großen Gesetzes der Vererbung unterwarf Jesus jene Neigungen stets durch den Gebrauch seines Willens, und er beteiligte sich kein einziges Mal daran, irgendwelche sündigen Regungen zu nähren.
Hätte Jesus einen menschlichen Leib angenommen, wie ihn Adam und Eva vor ihrem Sündenfall besaßen, ohne die Folgen der Schwächung der Menschheit, die über viertausend Jahre des Verfalls eingetreten war, auf sich zu nehmen, dann hätte er kein Beispiel dafür gegeben, wie jedes Kind Gottes überwinden kann.
Wir werden diese Studie im nächsten Artikel fortsetzen.
Viele sehen diesen Konflikt zwischen Christus und Satan als etwas an, das für ihr eigenes Leben keine besondere Bedeutung hat; und er ist für sie von geringem Interesse. Doch im Innern eines jeden menschlichen Herzens wiederholt sich diese Auseinandersetzung. Nie verlässt jemand die Reihen des Bösen, um Gott zu dienen, ohne den Angriffen Satans zu begegnen. Die Verlockungen, denen Christus widerstand, sind jene, denen wir so schwer widerstehen können. Sie wurden ihm umso stärker aufgedrängt, je mehr sein Charakter dem unseren überlegen ist. Mit dem schrecklichen Gewicht der Sünden der Welt auf sich bestand Christus die Prüfung in Bezug auf den Appetit, die Weltliebe und die Prunksucht, die zur Vermessenheit führt. Dies waren die Versuchungen, die Adam und Eva überwältigten und die auch uns so leicht überwältigen.
Satan hatte Adams Sünde als Beweis dafür angeführt, dass Gottes Gesetz ungerecht sei und nicht befolgt werden könne. In unserer Menschennatur sollte Christus Adams Versagen wiedergutmachen. Doch als Adam vom Versucher angegriffen wurde, lasteten keine Folgen der Sünde auf ihm. Er stand in der Kraft vollkommener Mannesreife, im vollen Besitz der Kräfte von Geist und Leib. Er war von den Herrlichkeiten Edens umgeben und stand täglich in Gemeinschaft mit himmlischen Wesen. So war es nicht bei Jesus, als Er in die Wüste ging, um Satan entgegenzutreten. Viertausend Jahre lang hatte das Menschengeschlecht an körperlicher Stärke, geistiger Kraft und sittlichem Wert abgenommen; und Christus nahm die Gebrechen der degenerierten Menschheit auf sich. Nur so konnte Er den Menschen aus den tiefsten Tiefen seiner Verderbnis retten.
Viele behaupten, Christus habe der Versuchung nicht erliegen können. Dann hätte Er nicht in Adams Lage versetzt werden können; Er hätte nicht den Sieg erringen können, den Adam nicht errang. Wenn wir in irgendeiner Hinsicht einen schwereren Kampf hätten als Christus, dann wäre Er nicht imstande, uns zu Hilfe zu kommen. Aber unser Erlöser nahm die menschliche Natur an, mit all ihren Schwächen. Er nahm die Natur des Menschen an, mit der Möglichkeit, der Versuchung nachzugeben. Wir haben nichts zu tragen, was Er nicht erduldet hat.
Bei Christus war, ebenso wie bei dem heiligen Paar in Eden, der Appetit der Ausgangspunkt der ersten großen Versuchung. Gerade dort, wo das Verderben seinen Anfang nahm, muss das Werk unserer Erlösung beginnen. Wie Adam durch Nachgabe des Appetits fiel, so muss Christus durch Verleugnung des Appetits überwinden. 'Und als er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn danach. Und als der Versucher zu ihm kam, sprach er: Wenn du der Sohn Gottes bist, so sprich, dass diese Steine Brot werden. Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes hervorgeht.'
Von der Zeit Adams bis zur Zeit Christi hatte Genusssucht die Macht der Begierden und Leidenschaften vergrößert, bis sie fast uneingeschränkte Herrschaft ausübten. So waren die Menschen verdorben und krank geworden, und aus eigener Kraft war es ihnen unmöglich, das zu überwinden. Für die Menschheit siegte Christus, indem Er die schwerste Prüfung bestand. Unseretwegen bewies Er eine Selbstbeherrschung, die stärker war als Hunger oder Tod. Und in diesem ersten Sieg waren andere Aspekte mit eingeschlossen, die in all unsere Kämpfe mit den Mächten der Finsternis hineinspielen. Die Sehnsucht der Zeitalter, 117.