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Das Verständnis des milleritischen Kalenders und der Verzugszeit
In unserer letzten Darstellung erhob sich die Frage, wie der 22. Oktober 1844 der zehnte Tag des siebten Monats sein kann, wenn der 22. März 1844 der erste Tag des ersten Monats ist. Die Milleriten missverstanden im März 1844 das, was sie für das Ende des Jahres 1843 hielten. Nach jener Enttäuschung überprüften sie die biblische Zeitrechnung erneut. Dies wird in Gerhard Damsteegts Buch Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission erklärt, insbesondere auf den Seiten 89 und 92. Als sie meinten, 1843 sei zu Ende gegangen, nahmen sie zwei Bestandteile ihres Zeitverständnisses erneut unter die Prüfung: den Übergang von 1843 zu 1844 und die Tage, welche den Beginn und das Ende der Jahre markieren, damit sie den zehnten Tag des siebten Monats berechnen konnten.
Ich betone oft, dass vom 22. März bis zum 22. Oktober sieben Monate sind. Ich behaupte nicht, dass dies die Bewegung des siebten Monats sei, doch ist es bemerkenswert, dass die Milleriten glaubten, der 22. März sei bedeutsam, und es dient als hilfreiche gedankliche Orientierung—sieben Monate später gelangt man zum 22. Oktober. Dies ist eine Tatsache.
Die Enttäuschung und die Verzögerungszeit waren keine Erfüllungen einer Zeitprophetie, sondern vielmehr das Ergebnis eines Missverständnisses seitens der Milleriten. Ihr Missverständnis erfüllte die Verzögerungszeit und die Enttäuschung; es gab keine spezifische Prophezeiung, die besagte, dass die Verzögerungszeit an einem bestimmten Punkt beginnen würde. Ihr Glaube, dass das Jahr 1843 am 22. März 1844 vergangen sei, brachte die Enttäuschung hervor.
In Ihren Notizen heißt es im dritten Absatz aus Damsteegt: „Obwohl die karäische Berechnung, die das Ende des jüdischen Jahres auf den Neumond am 17. April 1844 festlegte, in den wichtigsten milleritischen Zeitschriften bevorzugt wurde, sah die Mehrheit der Gläubigen den 21. März 1844 als den Zeitpunkt für die Wiederkunft Christi an. Außerhalb der milleritischen Bewegung war der 21. März wohlbekannt, und es bestand eine sehr allgemeine Erwartung eines vollständigen Umsturzes des gesamten Systems des Adventismus an jenem Datum.“
Wir lasen gestern, dass Miller jenes Datum erwartete. Die Mehrheit der Milleriten richtete ihren Blick auf jenes Datum, und selbst ihre Gegner wussten es und achteten darauf als Beweis dafür, dass die Milleriten im Irrtum seien. Dies war das allgemein übliche Verständnis. Nachdem es verstrichen war, begannen sie, die Zeitweissagungen genauer zu untersuchen, was sie zum 22. Oktober 1844 führte. Dies bietet einen Bezugspunkt für die Frage, die gestern aufkam.
Die Verzugszeit und Ellen Whites erste Vision
Heute möchte ich mehr Zeit darauf verwenden, die Verziehungszeit zu betrachten. Dies ist wichtig, weil wir es mit Ellen Whites erster Vision zu tun haben, in der sie sagt, das helle Licht am Anfang des Pfades zum Himmel sei der Mitternachtsruf, und wenn man dieses Licht verleugnet, fällt man vom Pfad zum Himmel ab. Ich bemühe mich darzulegen, dass der Mitternachtsruf in ihrer Vision die gesamte Geschichte der Botschaft des zweiten Engels umfasst.
Persönlich habe ich kein Problem damit zu sagen, dass der Mitternachtsruf in jener Vision, der am Anfang des Pfades steht und den ganzen Weg entlang Licht verbreitet, die Geschichte der Milleriten von 1840 bis 1844 darstellt. Die Dynamik dieser Geschichte muss richtig verstanden werden. Die Erfüllung des Mitternachtsrufes selbst erstreckte sich vom 12. bis zum 17. August, als die Botschaft auf der Lagerkonferenz in Exeter vorgetragen wurde; danach trugen sie die Botschaft etwa zwei Monate lang weiter — September und Oktober, zwei Monate und fünf Tage. Vor dem 22. Oktober bereiteten sie sich auf die Wiederkunft des Herrn vor. Diese Zeitspanne von zwei Monaten ist die Geschichte des Mitternachtsrufes. Jedoch kann man diese Zeitspanne nicht verstehen, ohne die Schritte zu verstehen, die in sie hineinführten. Für mich ist der Mitternachtsruf, genauer gesagt, die Geschichte der Verzugszeit, die sich bis zum 22. Oktober 1844 fortsetzt.
Die Verortung der Botschaften der drei Engel
Hier ist die Geschichte von 1840 bis 1844. Es gibt mehrere Stellen im Geist der Weissagung, in denen Schwester White uns sagt, dass wir wissen müssen, wo die Botschaften einzuordnen sind. Wenn man beginnt, die Botschaften einzuordnen, erkennt man, dass alle Botschaften zu einem bestimmten Zeitpunkt eintreffen und danach mit Kraft ausgestattet werden.
Der Erste Engel tritt im Jahre 1798 zur Zeit des Endes auf, wenn das Buch Daniel entsiegelt ist und die Erkenntnis zunimmt. Die Botschaft des Ersten Engels wird am 11. August 1840 bevollmächtigt, als das Jahr-Tag-Prinzip für die ganze Welt bestätigt wird, wodurch der Engel aus Offenbarung 10 herabgebracht wird, der die Bevollmächtigung der Botschaft des Ersten Engels symbolisiert.
Der zweite Engel erscheint im Juni 1842. Wir lasen gestern, dass Herr Miller im Juni 1842 in der Casco-Street-Kirche seine zweite Vortragsreihe hielt. Mit wenigen Ausnahmen schlossen die protestantischen Kirchen ihre Türen. So trifft im Juni 1842 die Botschaft des zweiten Engels ein; denn wenn eine protestantische Kirche ihre Tür vor der Botschaft des ersten Engels verschließt, wird sie ein Teil Babylons. Die Botschaft des zweiten Engels ist ein Ruf aus Babylon heraus. Sie ist fortschreitend.
Schwester White sagt uns, dass, obwohl die Protestanten im Juni 1842 begannen, ihre Türen zu schließen, der Ruf, aus Babylon hinauszugehen — der Inhalt der Botschaft des zweiten Engels — tatsächlich erst im Sommer 1844 begann.
Die Botschaft des zweiten Engels ergeht im Juni 1842 und wird mit der Botschaft des Mitternachtsrufs, vom 12.–17. August 1844, auf der Lagerversammlung in Exeter bevollmächtigt.
Der dritte Engel trifft am 22. Oktober 1844 ein, weil an jenem Tag der Weg in das Allerheiligste geöffnet wird, wo die Menschen verstehen können, dass Christus nun der Hohepriester im Allerheiligsten ist. Dort wird die Bundeslade erkannt, und in der Lade befinden sich die Zehn Gebote. Als Schwester White in das Allerheiligste hineingeführt wurde und die Zehn Gebote betrachtete, sah sie, dass das Sabbatgebot über den anderen leuchtete und damit die Bedeutung des Sabbats in der Botschaft des dritten Engels kennzeichnete. Es wird eine Prüfung hinsichtlich Sabbat oder Sonntag sein. Am 22. Oktober 1844 trifft der Inhalt der Botschaft des dritten Engels ein.
Ein Merkmal aller drei Botschaften ist, dass, als die Botschaft des ersten Engels im Jahr 1798 eintraf, sie von niemandem verstanden wurde. Der Herr erweckte William Miller dazu, der Bote des ersten Engels zu sein, doch erst im Jahr 1818 — zwanzig Jahre später — begann Miller, die Botschaft zu verstehen. Die Botschaft trifft ein, doch es bedarf Zeit, bevor Gottes Volk sie erkennt, und dann wird sie mit Kraft ausgestattet.
Die Botschaft des zweiten Engels trifft im Juni 1842 ein, doch keine Milleriten begannen im Jahre 1842, die protestantischen Kirchen Babylon zu nennen. Sie erkannten es noch nicht. Erst im Sommer 1844 begannen sie, es zu erkennen und die Menschen aufzurufen, die Kirchen zu verlassen. Die Botschaft trifft ein, dann wird sie verstanden, und dann wird sie mit Kraft ausgestattet.
Am 22. Oktober 1844, als Hiram Edson seine Vision von Christus hatte, wie Er vom Heiligen in das Allerheiligste überging, empfingen sie etwas Licht über die Veränderung des Dienstes Christi. Doch am 23. Oktober 1844 war Hiram Edson nicht darauf vorbereitet, einen Artikel zu schreiben oder eine Predigt darüber zu halten, dass der Sonntag das Malzeichen des Tieres sei. Sie verstanden die Botschaft des dritten Engels erst nach jenem Zeitabschnitt.
Die Botschaft des Dritten Engels wird, wie die Siebenten-Tags-Adventisten wissen, dann mit Kraft ausgerüstet, wenn sich ihr der Vierte Engel aus Offenbarung 18 anschließt. Für diejenigen, die dies per Livestream oder später auf DVDs verfolgen, mag der Wunsch bestehen, über den Zeitpunkt zu streiten, zu dem sich der Vierte Engel am 11. September 2001 dem Dritten anschloss. An diesem Punkt bringen wir hierzu keine Argumente vor, doch wir bestreiten es auch nicht: Der Vierte Engel schließt sich dem Dritten Engel mit dem Einsturz der Zwillingstürme an, und hier wird die Botschaft des Dritten Engels mit Kraft ausgerüstet.
Alle drei Engelsbotschaften weisen diese Merkmale auf: Sie treffen ein, werden verstanden und werden dann mit Kraft ausgestattet.
Die zwei Schließungen der Tür und die Reinigungen des Tempels
Im Juni 1842 begann sich eine Tür zu schließen, gekennzeichnet dadurch, dass die protestantischen Kirchen ihre Türen gegen die Botschaft des ersten Engels verschlossen. Am Anfang dieser Geschichte sehen wir, wie sich eine Tür schließt, und am Ende dieser Geschichte — der Geschichte des zweiten Engels — schließt sich die Tür erneut: die Tür zum Allerheiligsten, die Tür im Gleichnis von den zehn Jungfrauen.
Diese beiden Schließungen der Tür sind wichtig zu beachten, besonders wenn man sich mit den beiden Tempelreinigungen befassen will. Christus reinigte den Tempel zweimal, als Er auf Erden war, und Schwester White sagt uns, dass es am Ende der Welt zwei Tempelreinigungen geben wird, so wie in der Zeit der Milleriten. Die Tempelreinigungen in der Zeit der Milleriten können beim Schließen der Tür im Juni 1842 gekennzeichnet werden—der ersten Tür des Tempels, des Protestantismus—und bei der zweiten Tempelreinigung, wenn die Tempelreinigung der Milleriten vollendet ist.
Wir werden die Zeit des Verzuges betrachten. In dieser Geschichte des zweiten Engels setzt die Zeit des Verzuges am 22. März 1844 ein und wird von zwei Tempelreinigungen eingerahmt. Das ist die Botschaft des zweiten Engels.
Dies ist auch die Geschichte Gideons. In der Geschichte Gideons gab es zwei Reinigungen, die zu den Sinnbildern der beiden Tempelreinigungen und der Botschaft des zweiten Engels gehören.
Die Verweilzeit und der Mitternachtsruf in der Prophetie
Beginnen wir unser Studium mit einem Zitat aus Spiritual Gifts, Band 1, Seiten 195–196. Wir betrachten die Verziehungszeit, um ihren Zusammenhang mit dem Mitternachtsruf zu verstehen, denn wir wollen das Licht des Mitternachtsrufes nicht verwerfen; tun wir es doch, so fallen wir vom Pfad hinab in die gottlose Welt darunter.
Es wurden Engel gesandt, um dem mächtigen Engel vom Himmel beizustehen, und ich hörte Stimmen, die überall zu erschallen schienen: „Geht aus ihr hinaus, mein Volk, damit ihr nicht ihrer Sünden teilhaftig werdet und damit ihr nicht von ihren Plagen empfangt; denn ihre Sünden haben sich bis zum Himmel aufgehäuft, und Gott hat ihrer Ungerechtigkeiten gedacht. Diese Botschaft schien eine Hinzufügung zur dritten Botschaft zu sein“—Nun, sie zitierte soeben Offenbarung 18,4: „Geht aus ihr hinaus, mein Volk, . . . .“ Und sie sagt: „Diese Botschaft schien eine Hinzufügung zur dritten [Engels-]Botschaft zu sein und verband sich mit ihr, wie der Mitternachtsruf sich 1844 mit der Botschaft des zweiten Engels verband.“
Die Botschaft des zweiten Engels ergeht im Juni 1842, und der Mitternachtsruf verbindet sich mit ihr im August 1844. Diese Ausgießung des Geistes auf diese Botschaft – den Ruf, aus Babylon hinauszugehen – ist die Geschichte, deren sich Schwester White bedient, um die Geschichte des 11. September 2001 zu beschreiben, wenn sich die Botschaft des dritten Engels mit dem vierten Engel verbindet. Der vierte Engel ist der Zeitpunkt, da der starke Engel aus Offenbarung 18 herabkommt.
„Diese Botschaft schien eine Ergänzung zur dritten Botschaft zu sein und sich mit ihr zu verbinden, wie sich der Mitternachtsruf im Jahr 1844 mit der Botschaft des zweiten Engels verband. Die Herrlichkeit Gottes ruhte auf den geduldigen, wartenden Heiligen“ — Auf wem ruhte die Herrlichkeit Gottes? Auf den geduldigen — was? Wartenden. Den geduldigen, wartenden Heiligen. Verstanden? Den wartenden Heiligen; denn wir befinden uns jetzt in jener Geschichte, in der die Weissagung sagt: „Glückselig ist, wer harrt und 1335 Tage erreicht. Wenn das Gesicht sich verzieht, so harre darauf.“ Die Menschen, die die Ausgießung des Heiligen Geistes empfangen werden, sind die wartenden Heiligen.
„Die Herrlichkeit Gottes ruhte auf den geduldigen, harrenden Heiligen, und sie verkündigten furchtlos die letzte ernste Warnung, indem sie den Fall Babylons ausriefen und Gottes Volk aufforderten, aus ihr hinauszugehen, damit sie ihrem schrecklichen Gericht entgehen möchten.“ — Natürlich ist dies auf unsere Zeit bezogen; doch die harrenden Heiligen in unserer Zeit werden vorgebildet durch die harrenden Heiligen in der milleritischen Geschichte, die wir betrachten.
Das Licht, das auf die Wartenden ausgegossen wurde, drang überallhin, und diejenigen, die in den Kirchen irgendein Licht hatten und die drei Botschaften nicht gehört und verworfen hatten, folgten dem Ruf und verließen die gefallenen Kirchen.“—Dies ist das „Gehet aus ihr hinaus, mein Volk!“ Hier ist von denen die Rede, die in unserer Zeit aus den Kirchen Babylons herauskommen, sobald das Sonntagsgesetz in den Vereinigten Staaten in Kraft tritt. Sie sind die gefallenen Kirchen, die Kirchen Babylons.
„Viele waren zu einem verantwortlichen Alter gelangt, seitdem diese Botschaften gegeben worden waren, und das Licht schien auf sie, und es war ihnen das Vorrecht gewährt, das Leben oder den Tod zu wählen.“ — Nun sagt sie, dass es heute in den protestantischen Kirchen Menschen gibt, die seit dem 22. Oktober 1844 zum Alter der Verantwortlichkeit gelangt sind; und so ist es. Die Menschen in den protestantischen Kirchen heute lebten nicht, als die Botschaft des dritten Engels in der milleritischen Geschichte eintraf. Sie werden nicht für die Verwerfung zur Verantwortung gezogen, die die protestantischen Kirchen in ihrem Zeitabschnitt begingen, und dies ist ein wesentlicher Punkt, den man beachten sollte, falls man jemals untersucht, wie die Geschichte Christi das Ende der Welt veranschaulicht; denn streng genommen hätte Jerusalem prophetisch im Jahre 34 n. Chr. zerstört werden können, ja sollen.
Von den 2300 Jahren, die in Daniel 8 und Daniel 9 bezeichnet sind, waren für die Juden 490 Jahre der Gnadenfrist abgeschnitten. Diese 490 Jahre endeten im Jahr 34 n. Chr. mit der Steinigung des Stephanus. Zu diesem Zeitpunkt sollte Jerusalem prophetisch zerstört werden, doch wurde es erst im Jahr 70 n. Chr. zerstört. In Der große Kampf sagt Schwester White dasselbe über jene Geschichte. Sie sagt, dass es vor dem Jahr 34 n. Chr. Kinder und andere gab, die die Botschaft Christi und der Jünger nicht gehört hatten, und Gott gewährte ihnen in Seiner Barmherzigkeit Zeit, mit der Botschaft konfrontiert zu werden, bevor Jerusalem zerstört wurde. Sie weist, ebenso wie Christus, darauf hin, dass die Zerstörung Jerusalems das Ende der Welt veranschaulicht.
Jene Geschichte ist ein Vorausbild eben der Geschichte, von der sie spricht. Wenn das Sonntagsgesetz in die Vereinigten Staaten kommt und die Botschaft schließlich zu den gefallenen Kirchen ergeht, werden Gottes Kinder, die sich jetzt in Babylon befinden, nicht für die Verwerfung zur Rechenschaft gezogen werden, die ihre Kirchen oder ihre Vorfahren im 19. Jahrhundert begangen haben.
Viele waren zu einem Alter der Verantwortlichkeit gelangt, seit diese Botschaften gegeben worden waren, und das Licht schien auf sie, und es war ihnen das Vorrecht zuteil geworden, das Leben oder den Tod zu wählen. Einige wählten das Leben und stellten sich zu denen, die auf ihren Herrn warteten und alle seine Gebote hielten. Die dritte Botschaft sollte ihr Werk tun; alle sollten an ihr geprüft werden, und die Kostbaren sollten aus den religiösen Körperschaften herausgerufen werden. Eine zwingende Macht bewegt die Aufrichtigen, während die Offenbarung der Macht Gottes Verwandte und Freunde in Furcht und Zurückhaltung hält, und sie es weder wagen noch die Macht dazu haben, diejenigen zu hindern, die das Wirken des Geistes Gottes an sich verspüren. Der letzte Ruf ergeht selbst an die armen Sklaven, und die Frommen unter ihnen lassen mit demütigen Äußerungen ihre Lieder überströmender Freude erklingen bei der Aussicht auf ihre glückliche Befreiung, und ihre Herren können sie nicht zum Schweigen bringen; denn Furcht und Bestürzung halten sie stumm. Mächtige Wunder werden gewirkt, die Kranken werden geheilt, und Zeichen und Wunder folgen den Gläubigen. Gott ist in dem Werk, und jeder Heilige, der die Folgen nicht fürchtet, folgt der Überzeugung seines eigenen Gewissens und vereint sich mit denen, die alle Gebote Gottes halten; und sie verkündigen die dritte Botschaft mit Macht weithin. Ich sah, dass die dritte Botschaft mit einer Macht und Stärke schließen würde, die den Mitternachtsruf weit übertrafen.
In diesen beiden Absätzen vergleicht sie zum zweiten Mal unsere Geschichte beim Sonntagsgesetz am Ende der Welt mit der Geschichte des Mitternachtsrufs. Beim ersten Mal sagt sie, der mächtige Engel aus Offenbarung 18 verbinde sich mit dem dritten Engel, so wie der Mitternachtsruf sich mit dem zweiten Engel verband. Obwohl sie die Geschichte der Krise des Sonntagsgesetzes behandelt, verwendet sie doch eindeutig die Geschichte des zweiten Engels als Bezugspunkt. Es sind parallele Geschichten.
Diener Gottes, mit Kraft aus der Höhe ausgerüstet, deren Angesichter erleuchtet waren und von heiliger Weihe strahlten, gingen aus, um ihr Werk zu erfüllen und die Botschaft vom Himmel zu verkündigen. Seelen, die durch die religiösen Gemeinschaften überall zerstreut waren, folgten dem Ruf, und die Kostbaren wurden eilends aus den dem Untergang geweihten Kirchen herausgeführt, wie Lot vor ihrer Zerstörung eilends aus Sodom herausgeführt wurde.
Wenn es um den Ruf aus Babylon geht, sei es am Ende der Welt oder in der Botschaft des zweiten Engels, ist Lot ein Sinnbild jener Geschichte und der Zerstörung Sodoms.
Wenn man Daniel 11 richtig versteht, dringt in Vers 41 der König des Nordens in das herrliche Land ein, und viele werden zu Fall gebracht; doch „diese werden seiner Hand entkommen: Edom, Moab und die Vornehmsten der Kinder Ammon“. Moab und Ammon sind die Kinder der beiden Töchter Lots. Lots Familie stellt diejenigen dar, die in der Krise des Sonntagsgesetzes der Hand des Papsttums entrinnen.
Schwester White gebraucht diese Symbolik. Die gefallenen Kirchen werden durch Lot dargestellt, und die Kostbaren wurden eilig aus den dem Untergang geweihten Kirchen hinausgeführt, wie Lot vor ihrer Zerstörung eilig aus Sodom hinausgeführt wurde. Gottes Volk wurde durch die herrliche Herrlichkeit, die in reichem Maße auf sie herabfiel, zugerüstet und gestärkt, damit es die Stunde der Versuchung zu ertragen vermöchte. Überall waren eine Vielzahl von Stimmen zu hören, die sprachen: „Hier ist die Geduld der Heiligen; hier sind, die da die Gebote Gottes halten und den Glauben Jesu.“
Während sie von dem Ruf aus Babylon am Ende der Welt spricht, verwendet sie die Geschichte der Botschaft des zweiten Engels in der milleritischen Zeit, um jenen Ruf zu beschreiben. Die Botschaft des zweiten Engels ist ein Ruf aus Babylon heraus, und diese Geschichte ist vorbildhaft für die Geschichte der Sonntagsgesetzkrise.
Eine der biblischen Bezugnahmen, die Ellen White zur Beschreibung dieser Geschichte verwendet, ist die Erzählung von Sodom und Gomorra. Wir werden aus 1. Mose 19,1–11 lesen, einem Teil der Geschichte Lots.
„Und am Abend kamen die zwei Engel nach Sodom; Lot aber saß im Tor Sodoms. Als Lot sie sah, stand er auf, ihnen entgegenzugehen, und neigte sich mit seinem Angesicht zur Erde nieder. Und er sprach: Siehe doch, meine Herren, kehrt doch ein in das Haus eures Knechtes und bleibt über Nacht und wascht eure Füße; dann mögt ihr früh aufstehen und eures Weges ziehen. Sie aber sprachen: Nein, sondern wir wollen über Nacht auf der Straße bleiben. Doch er drang sehr in sie; da kehrten sie bei ihm ein und kamen in sein Haus. Und er bereitete ihnen ein Mahl und buk ungesäuertes Brot, und sie aßen. Aber ehe sie sich niederlegten, umringten die Männer der Stadt, die Männer von Sodom, das Haus, jung und alt, das ganze Volk aus allen Enden der Stadt. Und sie riefen Lot und sprachen zu ihm: Wo sind die Männer, die in dieser Nacht zu dir gekommen sind? Führe sie zu uns heraus, damit wir sie erkennen. Da ging Lot zu ihnen hinaus vor die Tür und schloss die Tür hinter sich zu, und sprach: Ich bitte euch, Brüder, handelt doch nicht so böse. Siehe doch, ich habe zwei Töchter, die keinen Mann erkannt haben; die will ich, so bitte ich, zu euch herausbringen, und tut mit ihnen, was gut ist in euren Augen; nur diesen Männern tut nichts, denn darum sind sie unter den Schatten meines Daches gekommen. Sie aber sprachen: Tritt zurück! Und sie sagten weiter: Dieser eine ist gekommen, sich als Fremdling hier aufzuhalten, und will nun den Richter spielen! Nun wollen wir dir ärger tun als ihnen. Und sie drängten hart auf den Mann ein, auf Lot, und kamen herzu, um die Tür aufzubrechen. Aber die Männer streckten ihre Hand aus und zogen Lot zu sich herein ins Haus und schlossen die Tür zu. Und die Männer, die vor der Tür des Hauses waren, schlugen sie mit Blindheit, klein und groß, so dass sie sich abmühten, die Tür zu finden.“
Fortschreitende Prüfung und die Verweilzeit
Schwester White spricht von einem fortschreitenden Prüfungsprozess zur Zeit Christi und zur Zeit der Milleriten und veranschaulicht damit einen fortschreitenden Prüfungsprozess für uns. In *Frühe Schriften*, Seite 259, sagt sie: „Diejenigen, welche die Botschaft Johannes des Täufers nicht annahmen, konnten aus den Lehren Jesu keinen Nutzen ziehen; ebenso wenig konnten sie durch den Dienst Christi im himmlischen Heiligtum einen Nutzen empfangen.“ Dann sagt sie: „Diejenigen, welche die Botschaft des ersten Engels nicht annahmen, konnten aus der Botschaft des zweiten Engels keinen Nutzen ziehen; ebenso wenig konnten sie durch den Mitternachtsruf einen Nutzen empfangen.“
In jener Stelle in „Frühe Schriften“, 259, wenn die Tür in der Zeit Christi geschlossen ist, befinden sich die Juden in vollkommener Finsternis, Blindheit.
Die milleritische Geschichte des zweiten Engels ist die Geschichte Lots. Die beiden Engel kommen in die Stadt (Juni 1842), die Botschaft des zweiten Engels trifft ein, und Lot lässt sie über Nacht bei sich verweilen (die Verweilzeit). Es erfolgt ein Gericht, und dann schließt sich eine Tür (22. Oktober 1844).
Wir werden eine weitere biblische Begebenheit betrachten, in der eine Verzugszeit mit der milleritischen Geschichte übereinstimmt, bevor wir dies zusammenführen.
Mose, das Heiligtum und die Verzugszeit
Die nächste Begebenheit ist Mose, der Anweisungen für den Bau des Heiligtums und für das Gesetz empfängt.
Aus Patriarchen und Propheten, Seiten 313–314: „Am siebenten Tag, der der Sabbat war, wurde Mose hinauf in die Wolke gerufen. Die dichte Wolke öffnete sich vor den Augen ganz Israels, und die Herrlichkeit des HERRN brach hervor wie verzehrendes Feuer. ‚Und Mose ging mitten in die Wolke hinein und stieg auf den Berg; und Mose war auf dem Berg vierzig Tage und vierzig Nächte.‘ Die vierzigtägige Zeit des Verweilens auf dem Berg schloss die sechs Tage der Vorbereitung nicht mit ein.“
Während dieser Geschichte verbrachte Mose 46 Tage damit, Anweisungen für den Bau des Tempels zu empfangen, als Parallele zu den 46 Jahren von 1798 bis 1844, in denen der Herr den milleritischen Tempel aufrichtete, und zu den 46 Jahren von Herodes’ Wiederaufbau des Tempels, von denen in Johannes 2,20 die Rede ist, ebenso wie zu den 46 Chromosomen des menschlichen Tempels. Während der sechs Tage war Josua bei Mose, und gemeinsam aßen sie Manna und tranken aus dem Bach, der aus dem Berg herabkam. Josua trat nicht mit Mose in die Wolke ein, sondern blieb draußen und aß und trank täglich, während er auf Moses Rückkehr wartete, wohingegen Mose während der vierzig Tage fastete.
Während seines Aufenthalts auf dem Berg empfing Mose Anweisungen zum Bau eines Heiligtums, in dem die göttliche Gegenwart in besonderer Weise offenbart werden sollte. „Sie sollen mir ein Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohne“ (2. Mose 25,8), lautete das Gebot Gottes.
Hier finden wir die Zahl 46 mit dem Bau des Heiligtums in Verbindung gebracht.
Wir werden aus dem Buch Exodus lesen und in dieser Geschichte eine Verzugszeit beachten, da sie die Verzugszeit zur Zeit Christi, der Milleriten und am Ende der Welt vorbildlich darstellt. Die Verzugszeit schafft das Umfeld, das es ermöglicht, dass der Mitternachtsruf verkündigt wird und zwei Klassen von Anbetern hervorbringt. Ohne die Verzugszeit wären die Dynamiken jener Geschichte nicht vorhanden für das, was der Herr beim Mitternachtsruf vollbringen will. Wir müssen erkennen, was die Verzugszeit darstellt.
2. Mose 24,1.6–8 (KJV): „Und er sprach zu Mose: Komm herauf zum HERRN, du und Aaron, Nadab und Abihu und siebzig von den Ältesten Israels; und betet von ferne an. . . . 6Und Mose nahm die Hälfte des Blutes und tat es in Becken; und die andere Hälfte des Blutes sprengte er an den Altar. 7Und er nahm das Buch des Bundes und las es vor den Ohren des Volkes; und sie sprachen: Alles, was der HERR gesagt hat, wollen wir tun und gehorsam sein. 8Und Mose nahm das Blut und sprengte es auf das Volk und sprach: Siehe, das Blut des Bundes, den der HERR mit euch gemacht hat aufgrund aller dieser Worte.“
Diese 46-tägige Zeit, diese Zeit des harrenden Wartens, ist die Zeit, in der der Herr mit einem Volk in den Bund tritt.
Trat der Herr in dieser Geschichte in einen Bund mit den Milleriten ein? Ja.
Hat Er zur Zeit Christi zu Pfingsten mit der christlichen Kirche einen Bund geschlossen? Ja.
So ist diese Zeit des Verweilens eines der Wegzeichen dafür, dass der Herr mit einem Volk in den Bund eintritt.
2. Mose 24,12–18 (KJV): „12Und der HERR sprach zu Mose: Steige zu mir auf den Berg und bleibe dort; so will ich dir steinerne Tafeln geben und das Gesetz und die Gebote, die ich geschrieben habe, damit du sie sie lehrst. 13Da machte sich Mose auf und Josua, sein Diener; und Mose stieg auf den Berg Gottes. 14Und zu den Ältesten sprach er: Bleibt hier für uns, bis wir wieder zu euch kommen; und siehe, Aaron und Hur sind bei euch: Hat jemand eine Sache zu verhandeln, so wende er sich an sie. 15Als nun Mose auf den Berg stieg, bedeckte die Wolke den Berg. 16Und die Herrlichkeit des HERRN ruhte auf dem Berg Sinai, und die Wolke bedeckte ihn sechs Tage; und am siebenten Tage rief er Mose aus der Mitte der Wolke. 17Und das Ansehen der Herrlichkeit des HERRN war vor den Augen der Kinder Israel wie ein verzehrendes Feuer auf dem Gipfel des Berges. 18Und Mose ging mitten in die Wolke hinein und stieg auf den Berg; und Mose war auf dem Berg vierzig Tage und vierzig Nächte.“
In der Geschichte Moses’ sehen wir eine Zeit des Verweilens. Während dieser Zeit symbolisieren die zwei Tafeln den Bund, und der Herr tritt in den Bund ein und gibt Mose Anweisungen zum Bau des Tempels.
Von 1798 bis 1844, in jenen 46 Jahren, richtete der Herr den milleritischen Tempel auf, damit Er in den Bund mit dem modernen Israel eintreten könne.
Der Zeitabschnitt, von dem wir soeben im Zusammenhang mit Mose und der Verzögerungszeit der siebzig Ältesten gelesen haben, wird in der biblischen Geschichte Pfingsten genannt — fünfzig Tage nach dem Passah. Der Herr wies Israel an, Pfingsten für immer zu feiern. Im Neuen Testament ist Pfingsten ein Schwerpunkt der frühen christlichen Kirche und gedenkt genau dieser Geschichte. Wir finden dieselben Bestandteile an Pfingsten zur Zeit Christi, in der Geschichte der Milleriten, und diese Bestandteile werden sich am Ende der Welt wiederholen.
Pfingsten und die Wartezeit im Neuen Testament
Betrachten wir Pfingsten ausgehend von Lukas 24,44–52, im Rahmen der Erzählung vom Weg nach Emmaus.
Früher im Lukasevangelium bitten die beiden Jünger, die mit Jesus wandeln, Ihn, bei ihnen zu verweilen. Die Bibel gebraucht das Wort „verweilen“. Dort ist eine Zeit des Verweilens vermerkt, doch wir wollen in derselben Begebenheit eine andere Zeit des Verweilens kennzeichnen.
„44Und er [Jesus] sprach zu ihnen: Dies sind die Worte, die ich zu euch redete, als ich noch bei euch war, dass alles erfüllt werden müsse, was im Gesetz Moses und in den Propheten und in den Psalmen von mir geschrieben steht. 45Da öffnete er ihnen das Verständnis, damit sie die Schriften verstünden. 46Und er sprach zu ihnen: So steht es geschrieben, und so musste der Christus leiden und am dritten Tage aus den Toten auferstehen; 47und in seinem Namen sollte unter allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden, beginnend in Jerusalem. 48Ihr aber seid Zeugen hiervon. 49Und siehe, ich sende die Verheißung meines Vaters auf euch; ihr aber bleibt in der Stadt Jerusalem, bis ihr angetan werdet mit Kraft aus der Höhe.“
Die Verweilzeit ist durch das Gebot gekennzeichnet, in Jerusalem zu verweilen, um Kraft zu empfangen. Hier findet für die Milleriten die Bevollmächtigung der Botschaft statt.
Verweilen bedeutet warten. „Selig ist, wer wartet.“ Worauf? Auf die Befähigung.
Ihr könnt die Bevollmächtigung des Mitternachtsrufes nicht richtig verstehen, wenn ihr nicht die Verzugszeit versteht, in der ihnen geboten wird, auf jene Kraft zu warten. Sie ist ein Teil der Geschichte. Damit das hinter euch aufgerichtete Licht weiterhin leuchtet, müsst ihr die ganze Geschichte verstehen.
Vielleicht erkennen Sie noch nicht, worauf dies hinausläuft, doch morgen wird es klar werden.
Die drei Weissagungen und die Verweilzeit
Drei Weissagungen führten die Milleriten zu einem Missverständnis, das die Verzugszeit und die erste Enttäuschung verursachte. Diese Weissagungen sind dieselben drei, von denen William Miller sagte, dass ihm für sie der Anfang gegeben worden sei: die 1335, die 2520 und die 2300 Tage.
Wenn du verstehst, dass die Verweilzeit ein spezifischer Bestandteil des Mitternachtsrufs ist, musst du fragen, was die Verweilzeit hervorbrachte. Es waren diese drei Zeitprophezeiungen: die 1335, die 2520 und die 2300.
Wenn du die Weissagung der 2520 und der 1335 verwirfst, verleugnest du den Mitternachtsruf und fällst vom Pfad hinab in die böse Welt darunter.
Dorthin bewegen wir uns mit alledem.
Sie verweilen, weil sie auf Kraft aus der Höhe warten sollen, und in der Geschichte des Millerismus war jene Kraft der Mitternachtsruf.
„Bleibt aber in der Stadt Jerusalem, bis ihr angetan werdet mit Kraft aus der Höhe.“ 50Und er führte sie hinaus bis nach Bethanien und hob seine Hände auf und segnete sie. 51Und es geschah, indem er sie segnete, schied er von ihnen und wurde hinaufgetragen in den Himmel. 52Und sie beteten ihn an und kehrten mit großer Freude nach Jerusalem zurück; . . .“ Lukas 24,44–52 (KJV).
Bethanien ist ein Vorort Jerusalems, etwa anderthalb Meilen außerhalb der Stadt. Zur Zeit Jesu war dies eine beträchtliche Entfernung, da die Menschen überall zu Fuß gingen.
Bethanien bedeutet „Haus der Armen“.
Der Ort, an dem Jesus sich am liebsten aufhielt, war Bethanien, wo Lazarus, Maria und Martha lebten.
Es ist bemerkenswert, dass der triumphale Einzug die Begebenheit ist, deren sich Schwester White bedient, um den Mitternachtsruf zu beschreiben.
Bevor Jesus zum triumphalen Einzug nach Jerusalem hineinging, verweilte Er in Bethanien, dem Haus der Armen. Es gibt eine Zeit des Verweilens, die dem triumphalen Einzug vorausgeht, ebenso wie es eine Zeit des Verweilens gibt, die dem Mitternachtsruf vorausgeht. Es sind parallele Geschichten, doch wir beschäftigen uns noch immer mit Lukas 24,44–52 und mit dem Warten und Verweilen in Jerusalem.
In Frühe Schriften, Seite 247, sagt Schwester White mit Bezug auf die Geschichte der Milleriten: „Die Enttäuschten erkannten aus der Schrift, daß sie sich in der Verweilzeit befanden und daß sie geduldig auf die Erfüllung der Vision warten mußten. Dieselben Beweise, die sie dazu geführt hatten, im Jahr 1843 auf ihren Herrn zu warten, veranlaßten sie, ihn im Jahr 1844 zu erwarten.“
Beim Mitternachtsruf wurde den Milleriten das Verständnis der Heiligen Schrift erschlossen.
„Die Enttäuschten“ aus der ersten Enttäuschung erkannten aus der Schrift, dass sie sich in der Zeit des Verzugs befanden, und dieselben Beweise, die sie dazu geführt hatten, 1843 als die Wiederkunft des Herrn vorauszusagen, erwiesen nun 1844.
Was hatte der Herr für sie getan? Er öffnete ihnen das Verständnis. Dies ist eine Parallelgeschichte zu den Jüngern.
Jakobs Zeit des Verweilens und der Bund When Jacob, in obedience to his mother, left his home to seek a wife among the kindred of his mother, he had no conception of the long, weary years of toil and care that were before him. Jacob was not sent to seek wealth or worldly position; he was not choosing his own path in life according to personal preference; he was acting under a providential guidance, though he but dimly understood it. In all this there was a lesson for the people of God in every age. There are times when, under divine leading, souls are called away from the familiar scenes of home, from accustomed associations, and from cherished plans, to paths which seem lonely and uncertain; yet those very paths become the place of discipline, revelation, and covenant favor. Als Jakob im Gehorsam gegen seine Mutter sein Zuhause verließ, um unter den Verwandten seiner Mutter eine Frau zu suchen, hatte er keine Vorstellung von den langen, mühseligen Jahren der Arbeit und Sorge, die vor ihm lagen. Jakob wurde nicht ausgesandt, um Reichtum oder weltliche Stellung zu suchen; er wählte nicht nach persönlicher Neigung seinen eigenen Lebensweg; er handelte unter einer vorsehenden Führung, obgleich er sie nur undeutlich verstand. In alledem lag eine Lehre für das Volk Gottes in jedem Zeitalter. Es gibt Zeiten, in denen Seelen unter göttlicher Leitung von den vertrauten Stätten des Heims, von gewohnten Bindungen und von liebgewordenen Plänen weggerufen werden auf Wege, die einsam und ungewiss erscheinen; doch eben diese Wege werden zum Ort der Zucht, der Offenbarung und der Gunst des Bundes.
Es gibt in der Geschichte Jakobs eine Zeit des Verweilens. Diese Zeit des Verweilens beleuchtet viele prophetische Wahrheiten, obgleich wir nur einige von ihnen berühren werden.
1. Mose 28, beginnend mit Vers 10, zeigt, dass die Geschichte Jakobs das Ende der Welt vorbildlich darstellt. Die Söhne Jakobs repräsentieren die 144.000 am Ende der Welt.
Jakob hatte Söhne von vier Frauen — zwei Ehefrauen, Rahel und Lea, und zwei Nebenfrauen. Er musste für seine Ehefrauen arbeiten: 2520 Tage für Lea und 2520 Tage für Rahel. In der Geschichte Jakobs sehen wir beide 2520, die das Nordreich und das Südreich darstellen.
Jakob ist ein Sinnbild der milleritischen Geschichte und der 144.000. Seine Geschichte sollte uns am Ende der Welt Licht spenden.
1. Mose 28,10–15 (KJV): „10Und Jakob zog aus von Beerscheba und ging nach Haran. 11Und er gelangte an einen Ort und blieb dort über Nacht, weil die Sonne untergegangen war; und er nahm von den Steinen jenes Ortes und legte sie zu seinem Kopfende und legte sich an jenem Ort schlafen. 12Und ihm träumte; und siehe, eine Leiter war auf die Erde gestellt, und ihre Spitze reichte bis an den Himmel; und siehe, die Engel Gottes stiegen daran auf und nieder. 13Und siehe, der HERR stand über ihr und sprach: Ich bin der HERR, der Gott Abrahams, deines Vaters, und der Gott Isaaks; das Land, darauf du liegst, will ich dir geben und deinem Samen. 14Und dein Same soll werden wie der Staub der Erde, und du sollst dich ausbreiten nach Westen und nach Osten und nach Norden und nach Süden; und in dir und in deinem Samen sollen alle Geschlechter der Erde gesegnet werden. 15Und siehe, ich bin mit dir und will dich behüten überall, wohin du gehst, und will dich wieder in dieses Land bringen; denn ich will dich nicht verlassen, bis ich getan habe, was ich dir zugesagt habe.“
Der Herr tritt mit Jakob in einen Bund ein. Wenn der Herr mit Mose und Israel in einen Bund eintritt, gibt es eine Verzugzeit; wenn Er mit Jakob in einen Bund eintritt, gibt es eine Verzugzeit; wenn Er mit dem modernen Israel in der milleritischen Geschichte in einen Bund eintritt, gibt es eine Verzugzeit; und wenn Er mit der christlichen Kirche zu Pfingsten in einen Bund eintritt, gibt es eine Verzugzeit.
In dieser Geschichte öffnet der Herr während der Verweilzeit seinem Volk das Verständnis für Sein Wort, sinnbildlich dargestellt durch die Leiter, auf der Engel auf- und niedersteigen – ein Sinnbild der Verbindung zwischen Gott und dem Menschen.
1. Mose 28,16–17 (KJV): „16Da erwachte Jakob aus seinem Schlaf und sprach: Fürwahr, der HERR ist an diesem Ort, und ich wusste es nicht. 17Und er fürchtete sich und sprach: Wie furchtbar ist dieser Ort! Dies ist nichts anderes als das Haus Gottes, und dies ist die Pforte des Himmels.“
Beim Mitternachtsruf erwachen die milleritischen Jungfrauen und werden zum Haus Gottes. Er tritt mit ihnen in den Bund ein und macht sie zum Israel der Endzeit.
1. Mose 28,18–19 (KJV): „18Und Jakob stand früh am Morgen auf, nahm den Stein, den er zu seinem Kopfende hingelegt hatte, richtete ihn als Gedenkstein auf und goss Öl auf seine Spitze. 19Und er gab jenem Ort den Namen Bethel; zuvor aber hieß die Stadt Lus.“
„Luz“ wird verändert. Die Milleriten waren im Jahr 1798 nicht Gottes Volk. Die Geschichte der Milleriten ist die Geschichte dessen, wie Er mit ihnen in den Bund eintritt und sie zu Seinem Volk macht, indem Er sie von „Luz“ in „Bethel“ verwandelt.
1. Mose 28,20–22 (KJV): „20Und Jakob tat ein Gelübde und sprach: Wenn Gott mit mir sein und mich auf diesem Weg, den ich gehe, behüten und mir Brot zu essen und Kleidung anzuziehen geben wird, 21so dass ich in Frieden in meines Vaters Haus zurückkehre, dann soll der HERR mein Gott sein; 22und dieser Stein, den ich als Denkmal aufgerichtet habe, soll Gottes Haus sein; und von allem, was du mir gibst, will ich dir gewiss den Zehnten geben.“
Jakobs Gelübde ist ein Eintreten in den Bund. Er bittet Gott, ihn auf dem Weg zu bewahren — den alten Pfaden — und ihm Brot zu essen zu geben. Die Milleriten sollen ihr eigenes Brot essen und nicht zur protestantischen Torheit zurückkehren.
Wenn wir weiterhin das Brot essen, das Gott uns gibt, wird Er Seinen Bund mit uns aufrechterhalten. Das Brot und das Gewand in Jakobs Gelübde symbolisieren die Wahrheiten auf der Karte von 1843, die Ellen White den Fels der Ewigkeiten nennt — die alten Pfade und das Brot.
Fundamentals of Christian Education, Seite 270: „Die Leiter, die Jakob in der nächtlichen Vision sah, deren Fuß auf der Erde ruhte und deren oberste Sprosse bis zu den höchsten Himmeln reichte; Gott selbst über der Leiter, und seine Herrlichkeit auf jede Sprosse strahlend; Engel, die auf dieser Leiter leuchtenden Glanzes auf- und niederstiegen, ist ein Sinnbild der ununterbrochenen Verbindung, die zwischen dieser Welt und den himmlischen Orten aufrechterhalten wird. Gott vollbringt seinen Willen durch die Dienstbarkeit himmlischer Engel in fortwährendem Verkehr mit der Menschheit. Diese Leiter offenbart einen unmittelbaren und bedeutsamen Kommunikationsweg mit den Bewohnern dieser Erde. Die Leiter stellte für Jakob den Erlöser der Welt dar, der Erde und Himmel miteinander verbindet. Jeder, der den Beweis und das Licht der Wahrheit gesehen hat und die Wahrheit annimmt, indem er seinen Glauben an Jesus Christus bekennt, ist im höchsten Sinne des Wortes ein Missionar. Er ist der Empfänger himmlischer Schätze, und es ist seine Pflicht, sie weiterzugeben, auszubreiten, was er empfangen hat.“
Wenn Er in der Verweilzeit ihr Verständnis öffnet, tut Er dies, indem Er Engel die Leiter hinauf- und hinabsteigen lässt.
Wenn du die Wahrheit empfangen hast, trägst du die Verantwortung, sie weiterzugeben. Wenn du deiner Verantwortung nachkommst, wirst du zur Leiter — zum Kanal der Mitteilung. Wir sind dazu berufen, dieser Kanal zu sein.
Review and Herald, 11. November 1890: „Die Leiter stellte Christus dar; er ist der Verbindungskanal zwischen Himmel und Erde, und Engel gehen in beständigem Verkehr mit dem gefallenen Menschengeschlecht hin und her. Die Worte Christi an Nathanael standen im Einklang mit dem Bild der Leiter, als er sagte: ‚Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf den Sohn des Menschen auf- und niedersteigen.‘ Hier bezeichnet sich der Erlöser selbst als die mystische Leiter, welche die Verbindung zwischen Himmel und Erde möglich macht.“
Jakob hat eine Verzugzeit; er verweilt und träumt von der Leiter, die darstellt, dass der Herr während der Verzugzeit das Verständnis Seines Wortes Seinem Volk eröffnet. In dieser Geschichte tritt der Herr in einen Bund mit Seinem Volk ein, führt es von Lus weg und macht es zu Bethel – dem Haus Gottes.
Der durch die auf der Leiter auf- und niedersteigenden Engel dargestellte Kommunikationskanal, der Christus ist, wird auch in Sacharja dargestellt. Schwester White kommentiert dies im Review and Herald vom 20. Juli 1897, obgleich sie dabei ein anderes Symbol verwendet.
„Die Gesalbten, die bei dem Herrn der ganzen Erde stehen, haben die Stellung, die einst Satan als schirmender Cherub gegeben war. Durch die heiligen Wesen, die seinen Thron umgeben“ — Was sind die „heiligen Wesen“? Engel. „Durch die heiligen Wesen, die seinen Thron umgeben, unterhält der Herr eine beständige Verbindung mit den Bewohnern der Erde.“ Das ist die Leiter. Nur wird Schwester White hier die Leiter nicht als das Sinnbild verwenden.
„Das goldene Öl stellt die Gnade dar, durch welche Gott die Lampen der Gläubigen fortwährend speist, damit sie nicht flackern und erlöschen. Würde dieses heilige Öl nicht durch die Botschaften des Geistes Gottes vom Himmel ausgegossen, so würden die Mächte des Bösen die Menschen völlig beherrschen.“
Gott wird entehrt, wenn wir die Mitteilungen, die Er uns sendet, nicht annehmen. So weisen wir das goldene Öl zurück, das Er in unsere Seelen ausgießen möchte, damit es denen mitgeteilt werde, die in der Finsternis sind. Wenn der Ruf ergeht: „Siehe, der Bräutigam kommt; gehet aus, ihm entgegen!“, werden diejenigen, die das heilige Öl nicht empfangen, die die Gnade Christi nicht in ihren Herzen gepflegt haben, wie die törichten Jungfrauen finden, dass sie nicht bereit sind, ihrem Herrn zu begegnen. Sie haben nicht in sich selbst die Macht, das Öl zu erlangen, und ihr Leben ist zugrunde gerichtet. Wenn aber um Gottes Heiligen Geist gebeten wird, wenn wir flehen wie Mose: „Lass mich deine Herrlichkeit sehen“, dann wird die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen werden. Durch die goldenen Röhren wird uns das goldene Öl mitgeteilt werden. „Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der HERR Zebaoth.“ Indem sie die hellen Strahlen der Sonne der Gerechtigkeit empfangen, leuchten Gottes Kinder als Lichter in der Welt.“ Review and Herald, 20. Juli 1897.
In der Geschichte Jakobs haben wir die Geschichte der Milleritenbewegung. Es gibt eine Verweilzeit, und er sieht die Leiter, die die Verbindung zwischen Himmel und Erde darstellt.
Sacharja berichtet uns von zwei goldenen Röhren. Eine Leiter hat zwei Hauptstangen oder Holme, doch Sacharja nennt sie zwei goldene Röhren.
Wir sollen die Botschaften empfangen, die von der Leiter des Himmels herabkommen, und sie anderen mitteilen. Wenn wir das tun, werden wir ein Teil der Leiter, ein Teil des Vorgangs der Übermittlung.
Schwester White bringt dies mit dem Gleichnis von den zehn Jungfrauen in Verbindung.
In der Geschichte der Milleriten erfüllten sie das Gleichnis von den zehn Jungfrauen. Jakobs Zeit des Verweilens ist die Verweilzeit aus Matthäus 25 und Habakuk 2: „Wenn auch die Vision auf sich warten lässt, so harre ihrer.“
Die Geschichte Jakobs und die des Sacharja sind dieselben Zeiten des Verweilens.
Die Verzugszeit kennzeichnet unter anderem, dass der Herr im Begriff ist, das Verständnis seiner Nachfolger für das Wort Gottes zu mehren. Wenn du dieses heilige Öl nicht empfängst, bist du eine törichte Jungfrau.
Wenn du diese Geschichte erreichst, wenn die Tür geschlossen wird und du eine törichte Jungfrau bist, sagt Schwester White: „Die traurigsten Worte, die je vernommen wurden: ‚Ich kannte euch nicht.‘“
Man kann die Verzugzeit nicht vom Mitternachtsruf trennen. Die Verzugzeit bewirkt die Ausgießung des Heiligen Geistes, die dem Volk Gottes beim Mitternachtsruf das Verständnis des Wortes eröffnet und das Öl verleiht, das die klugen von den törichten Jungfrauen unterscheidet.
Die Verweilzeit und Christi krönendes Wunder
Es gibt eine Zeit des Verweilens, als Christus Seine krönende Tat vollbrachte — die Auferweckung des Lazarus.
Jesus erhielt die Nachricht: „Lazarus ist krank. Komm und pflege ihn.“ Aber Jesus ging nicht sofort.
Schwester White sagt, dass die Jünger daran Anstoß nahmen. Sie fragten sich, warum Er Seinem Freund nicht helfen oder Seine Macht als der Messias nicht erweisen wollte. Doch Er verweilte.
Das Leben Jesu, Seite 529: „Indem Christus zögerte, zu Lazarus zu kommen, verfolgte Er eine Absicht der Barmherzigkeit gegenüber denen, die Ihn nicht angenommen hatten. Er verweilte, damit Er, indem Er Lazarus von den Toten auferweckte, Seinem halsstarrigen, ungläubigen Volk einen weiteren Beweis dafür geben könne, dass Er in Wahrheit ‚die Auferstehung und das Leben‘ sei. Es fiel Ihm schwer, jede Hoffnung für das Volk aufzugeben, die armen, umherirrenden Schafe des Hauses Israel. Sein Herz zerbrach wegen ihrer Unbußfertigkeit. In Seiner Barmherzigkeit nahm Er sich vor, ihnen noch einen weiteren Beweis dafür zu geben, dass Er der Wiederhersteller sei, der Einzige, der allein Leben und Unsterblichkeit ans Licht bringen konnte. Dies sollte ein Beweis sein, den die Priester nicht missdeuten konnten. Das war der Grund für Sein Zögern, nach Bethanien zu gehen.“
Er zögerte, um ihnen noch einen weiteren Beweis dafür zu geben, dass Er die Macht hatte, die Toten zum Leben zu erwecken.
Dieses krönende Wunder, die Auferweckung des Lazarus, drückte Gottes Siegel auf Sein Werk und auf Seinen Anspruch auf Göttlichkeit.
Beim Mitternachtsruf richtet der Herr die klugen Jungfrauen auf. Dies ist eine Veranschaulichung des Versiegelungsprozesses. Die Milleriten wurden versiegelt und lieferten damit eine Veranschaulichung der Versiegelung der 144.000.
Die Lehre des Lazarus ist, dass Christus jemanden, der tot ist in Übertretungen und Sünden, zum Leben erwecken kann.
In der Begebenheit von Lazarus bezeichnet Christus den Tod als Schlaf.
Sie schlafen alle. Er verzieht. Er wird Lazarus auferwecken, sie zum Leben bringen und sein Siegel auf sie legen. Dies ist sein krönendes Wunder.
In unserer Geschichte richtet Er, wenn Er die 144.000 versiegelt, sie als ein Banner auf.
Sacharja sagt, dass jenes Banner wie die Edelsteine in einer Krone ist. Dies ist seine krönende Tat.
Mit der Ausgießung und Erschließung der Wahrheit in der milleritischen Geschichte kennzeichnet die Verzugszeit den Zeitpunkt, da der Herr die Wahrheit eröffnet. Die Leiter, auf der Engel auf- und niedersteigen, ist der Ort, an dem der Versiegelungsprozess stattfindet.
Der triumphale Einzug und der Mitternachtsruf
Nun betrachten wir den triumphalen Einzug. Beachten Sie, womit Schwester White den triumphalen Einzug in Spirit of Prophecy, Band 4, Seite 250, vergleicht.
„Der Mitternachtsruf wurde nicht so sehr durch Beweisführung getragen, obwohl der Schriftbeweis klar und schlüssig war. Mit ihm ging eine antreibende Macht einher, die die Seele bewegte. Es gab keinen Zweifel, kein Fragen. Bei Christi triumphalem Einzug in Jerusalem strömte das Volk, das aus allen Teilen des Landes versammelt war, um das Fest zu feiern, zum Ölberg, und als sie sich der Schar anschlossen, die Jesus geleitete, erfasste sie die Begeisterung der Stunde, und sie halfen, den Ruf anschwellen zu lassen: ‚Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!‘ [Matthew 21:9.] In gleicher Weise verspürten auch Ungläubige, die zu den adventistischen Versammlungen strömten — einige aus Neugier, andere lediglich, um zu spotten — die überzeugende Kraft, die die Botschaft begleitete: ‚Siehe, der Bräutigam kommt!‘“
Der triumphale Einzug stellt den Mitternachtsruf dar.
Lesen wir, was Schwester White über den triumphalen Einzug in The Youth’s Instructor vom 21. Februar 1901 sagt.
„Die Zeit des Einzugs Christi in Jerusalem war die schönste Jahreszeit. Der Ölberg war mit Grün bedeckt, und die Haine prangten in mannigfaltigem Laub. Aus den Gegenden rings um Jerusalem waren viele Menschen zum Fest gekommen in dem aufrichtigen Verlangen, Jesus zu sehen.“ —Warum? Weil sie von Lazarus gehört hatten.
„Das krönende Wunder des Heilands, als er Lazarus von den Toten auferweckte, hatte auf das Volk eine wunderbare Wirkung ausgeübt, und eine große und begeisterte Volksmenge wurde an den Ort gezogen, an dem Jesus verweilte.“ So verweilte er vor dem triumphalen Einzug in Bethanien.
Dies bezieht sich auf die Zeit des Verzuges.
Der Nachmittag war bereits halb verstrichen, als Jesus seine Jünger in das Dorf Bethphage sandte und sprach: „Geht in das Dorf, das euch gegenüberliegt; und sogleich werdet ihr eine Eselin angebunden finden und ein Füllen bei ihr. Bindet sie los und bringt sie zu mir. Und wenn jemand etwas zu euch sagt, so sprecht: Der Herr bedarf ihrer; dann wird er sie sogleich senden.“
Dies war das erste Mal während seines Wirkens, dass Christus einwilligte zu reiten, und die Jünger deuteten dies als ein Zeichen, dass er im Begriff sei, seine königliche Macht und Autorität geltend zu machen und seinen Platz auf Davids Thron einzunehmen.
Mit Freuden führten sie den Auftrag aus. Sie fanden das Füllen, banden es los und brachten es zu Jesus, der sich darauf setzte.
Als Jesus auf dem Tier Platz nahm, war die Luft von Jubelrufen des Lobes und des Triumphes erfüllt. Er trug kein äußeres Zeichen königlicher Würde, kein Prunkgewand, und ihm folgten keine Soldaten. Doch war Er von einer Schar umgeben, die von erwartungsvoller Erregung bewegt war.
Er hatte soeben die Toten auferweckt. Das Volk meinte, Er komme, um der Retter Israels zu sein. Wer waren diese Leute?
„Viele schmeicheln sich mit dem Gedanken, daß die Stunde der Befreiung Israels nahe sei. In ihrer Vorstellung sehen sie das römische Heer zerstreut und aus Jerusalem vertrieben und die jüdische Nation wiederum frei vom Joch des Unterdrückers. Von Mund zu Mund geht die Frage: ‚Will er zu dieser Zeit das Reich Israel wiederherstellen?‘ Viele in der Menge erinnern sich des Wortes des Propheten: ‚Frohlocke sehr, Tochter Zion; jauchze, Tochter Jerusalem: siehe, dein König kommt zu dir: gerecht ist er und mit Heil begabt; demütig und auf einem Esel reitend.‘ Jeder bemüht sich, den andern zu übertreffen in der Erwiderung auf das prophetische Wort der Vergangenheit. Der Ruf hallt von Berg und Tal wider: ‚Hosianna dem Sohn Davids!‘ — der Mitternachtsruf — ‚Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn; Hosianna in der Höhe.‘“
In jenem Zug war kein Trauern und kein Wehklagen zu hören. Diejenigen, die einst blind gewesen waren, deren Augen aber vom Sohn Gottes geheilt worden waren, gingen voran.
Wer geht voran? Diejenigen, die einst Laodizäer waren.
Sie drängten sich dicht um Jesus, während einer, den Er von den Toten auferweckt hatte, das Tier führte, auf dem Er ritt. Diejenigen, die einst taub und stumm gewesen, nun aber geheilt waren, trugen dazu bei, die freudigen Hosiannarufe anschwellen zu lassen. Krüppel, die nun gingen, brachen Palmzweige ab und streuten sie auf Seinen Weg.
Der Aussätzige, einst aus der Gesellschaft ausgeschlossen, war dort, gereinigt durch die Macht des Heilandes. Er legte sein Gewand auf den Weg des Heilandes und rief aus: „O danket dem HERRN; denn er ist gut; denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“
Der geheilte Besessene war dort, nun bei rechtem Verstand, und fügte sein Zeugnis hinzu: „Der Herr hat Großes an mir getan, dessen ich mich freue.“
Die wieder zum Leben Erweckten waren dort und priesen Ihn. Die Witwe und die Waise erzählten von Seinen wunderbaren Werken. Kleine Kinder, die von Krankheiten Geheilten und die aus dem Grab Zurückgebrachten bestreuten den Weg des Erlösers mit Palmzweigen und Blumen.
So verweilt Jesus im Haus der Armen und verweist damit auf die Zeit des Verweilens.
Warum? Weil Er im Begriff steht, Seinen Heiligen Geist auszugießen und ihr Verständnis zu öffnen, womit auf den Mitternachtsruf Bezug genommen wird.
In dieser Darstellung kommt Er als ein König und bezieht sich damit auf den 22. Oktober 1844. Kommt Jesus am 22. Oktober 1844, um ein Königreich zu empfangen? Ja.
Dies ist der triumphale Einzug, und es gibt solche, die den Mitternachtsruf erheben werden.
Wer sind diese Menschen? Es sind diejenigen, die durch die Macht Christi verwandelt worden sind.
Die Botschaft von der Gerechtigkeit Christi, von seiner Macht, uns vom Blinden zum Sehenden, vom Toten zum Lebenden, vom Aussätzigen zum Reinen zu verwandeln, wird in der Geschichte des triumphalen Einzugs getragen, die den Mitternachtsruf vorbildlich darstellt. Was trägt diese Botschaft?
Worauf reitet Christus? Auf einem Esel. Es ist die Botschaft des Islam, die die Botschaft von der Gerechtigkeit Christi trägt.
Im Jahr 1840 war die Bevollmächtigung der Botschaft des ersten Engels mit der Zurückhaltung des Islam verbunden. Die erste Botschaft führt zur zweiten Botschaft; sie können nicht voneinander getrennt werden.
Die erste Botschaft trägt die zweite Botschaft.
Die Erste Botschaft wurde bestätigt, als der Islam zurückgehalten wurde, wodurch die Prophezeiung erfüllt wurde. Diese Bestätigung verlieh der Botschaft des ersten Engels Kraft und führte dazu, dass die Protestanten ihre Türen vor ihr verschlossen.
Das Schließen der Türen durch die protestantischen Kirchen war die Zurückweisung der Botschaft des Islam.
Die Geschichte der Milleriten ist ein Vorbild für unsere Geschichte.
Die Botschaft von der Gerechtigkeit Christi in der Versiegelungszeit der 144.000, wenn der Herr Seinen Heiligen Geist ausgießt und den Laodizeern und Aussätzigen des Adventismus die Schriften öffnet, wird wiederum vom Esel getragen — der Botschaft des Islam.
Der große Kampf, Seite 427: „Im Sommer und Herbst des Jahres 1844 wurde die Verkündigung ‚Siehe, der Bräutigam kommt!‘ erlassen. Damals traten die zwei durch die klugen und törichten Jungfrauen dargestellten Klassen hervor — die eine Klasse, die mit Freude auf das Erscheinen des Herrn blickte und sich gewissenhaft darauf vorbereitet hatte, Ihm zu begegnen; die andere Klasse, die, von Furcht beeinflusst und aus einem Impuls heraus handelnd, sich mit einer Theorie der Wahrheit zufriedengegeben hatte, aber der Gnade Gottes ermangelte. Im Gleichnis gingen, als der Bräutigam kam, ‚die bereit waren, mit ihm hinein zur Hochzeit‘. Das hier vor Augen geführte Kommen des Bräutigams findet vor der Hochzeit statt. Die Hochzeit stellt die Übernahme seines Reiches durch Christus dar. . . .“
Der triumphale Einzug ist das Kommen des Königs. Am 22. Oktober 1844 empfängt Er das Königreich. Dies ist der triumphale Einzug.
In diesem Zeitabschnitt werden die beiden Klassen in ihr Geschick versiegelt.
Die Verkündigung „Siehe, der Bräutigam kommt“ führte im Sommer 1844 Tausende dazu, die unmittelbare Wiederkunft des Herrn zu erwarten. Zur festgesetzten Zeit kam der Bräutigam, nicht auf die Erde, wie die Menschen erwarteten, sondern zum Alten an Tagen im Himmel, zur Hochzeit, zum Empfang seines Königreiches. „Und die bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit; und die Tür wurde“ — was? — „verschlossen.“ Sie sollten bei der Hochzeit nicht persönlich anwesend sein; denn sie findet im Himmel statt, während sie auf der Erde sind. Die Nachfolger Christi sollen „auf ihren Herrn warten, wann er von der Hochzeit zurückkehren wird.“ Lukas 12,36. Doch sie sollen sein Werk verstehen und ihm im Glauben folgen, wenn er vor Gott hineingeht. In diesem Sinne heißt es, dass sie zur Hochzeit hineingehen. Der große Kampf, 427.
Biblische Hinweise auf die Verzugszeit
Einige Schriftstellen heben die Verzugszeit hervor. Wir werden sie kurz durchgehen und mit einer Aussage von Schwester White schließen.
Matthäus 25,5: „Als nun der Bräutigam auf sich warten ließ, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein.“
Genau hier, am 22. März 1844, in Bezug auf die Zeit des Verzugs.
Der 22. März 1844 ist keine Vorhersage biblischer Prophetie. Er ist das Datum, das die Milleriten missverstanden, doch es führte zur ersten Enttäuschung und kennzeichnete die Verzugszeit.
Die Heilige Schrift behauptet nicht, dass Gott die Verzugszeit hervorbringt. Es ist das Missverständnis des Volkes, das sie hervorbringt: „Ob die Vision auch zögert, so harre ihrer; denn sie wird nicht ausbleiben, sie lügt nicht.“
Daniel 12,12–13: „Glückselig ist, wer ausharrt und eintausenddreihundertfünfunddreißig Tage erreicht. Du aber geh hin bis zum Ende; denn du wirst ruhen und am Ende der Tage in deinem Los stehen.“
Man kann dies auf zweierlei Weise lesen. In jedem Fall gilt: „Glückselig ist, wer harrt, und glückselig ist, wer bis zu den 1335 Tagen gelangt. Du aber geh hin bis zum Ende; denn du wirst ruhen und am Ende der Tage in deinem Los stehen.“
Der Segen des Erreichens der 1335 bezieht sich nicht lediglich darauf, an das Ende der Zeitprophezeiung zu gelangen. Die 1335 enden auf der Tafel im Jahr 1843. Der Segen ist nicht nur das Ende der Prophezeiung, sondern die Erfahrung der Verzugszeit. Der Segen findet zwischen der Verzugszeit und dem 22. Oktober 1844 statt. Hier sollst du warten. „Glückselig ist, wer harrt.“
Jesaja 30,18: „Darum wird der HERR harren, damit er euch gnädig sei; und darum wird er sich erheben, damit er sich über euch erbarme; denn der HERR ist ein Gott des Gerichts: selig sind alle, die auf ihn harren.“
Das Warten erstreckt sich von der Verweilzeit bis zum 22. Oktober 1844. Wenn ihr auf Ihn wartet, werdet ihr gesegnet werden.
Habakuk 2,3: „Denn die Vision ist noch für die festgesetzte Zeit; aber am Ende wird sie reden und nicht lügen. Wenn sie sich verzögert, so harre ihrer; denn sie wird gewiss kommen, sie wird nicht ausbleiben.“
Es war das Missverständnis der Milleriten, das die Verzugszeit herbeiführte. Die Vision ist auf eine bestimmte Zeit festgesetzt — den 22. Oktober 1844. Sie wird nicht trügen, doch werdet ihr meinen, sie verziehe sich, und zwar infolge eines Missverständnisses.
Hat der Herr das Missverständnis beabsichtigt? Ja. Schwester White sagt es.
Der Herr bewirkte das Missverständnis durch die Karte von 1843. William Miller sagte, er habe 1843 niemals endgültig festgesetzt; doch im Jahr 1843 baten ihn die Brüder, das „wenn“ zu entfernen und 1843 als Wegmarke zu kennzeichnen. Schwester White sagt, dies sei eine prophetische Wegmarke, eine Erfüllung von Habakuk 2. Diese Wegmarke, die 1843 dogmatisch festlegte, brachte die Verzugszeit hervor.
Manuscript Releases, Band 21, Seite 437: „Glückselig sind die Augen, die die Dinge sahen, welche in den Jahren 1843 und 1844 gesehen wurden. Die Botschaft wurde gegeben. Und es sollte kein Zögern geben, die Botschaft zu wiederholen; denn die Zeichen der Zeit erfüllen sich; das abschließende Werk muss getan werden. In kurzer Zeit wird ein großes Werk vollbracht werden. Bald wird durch Gottes Bestimmung eine Botschaft gegeben werden, die zu einem lauten Ruf anschwellen wird. Dann wird Daniel an seinem Platz stehen, um sein Zeugnis zu geben.“
Beachten Sie Daniel 12,12–13: „Selig ist, wer harrt und tausenddreihundertfünfunddreißig Tage erreicht.“ — „Selig ist, wer bis zu den 1335 kommt. Selig ist, wer bis zu 1843 kommt“, das ist Vers 12.
Vers 13: „Du aber gehe hin, bis das Ende kommt; denn du wirst ruhen und auferstehen zu deinem Erbteil am Ende der Tage.“ Daniel 12,12–13 (KJV).
Schwester White verknüpft die Verse 12 und 13 und sagt, dass die Segnung der 1335 in den Jahren 1843 und 1844 erfüllt wird. Es geht nicht um einen Zeitpunkt, sondern um jene, die auf den triumphalen Einzug Christi in Jerusalem warten, die Engel erkennen, die auf der Leiter auf- und niedersteigen, und in den Bund mit dem Herrn eintreten, wenn Er ihnen die zwei Tafeln des Bundes gibt.