Die verborgene Geschichte des vierzigsten Verses – Nummer fünfundzwanzig

Ich habe aus einer Stelle in den Zeugnissen geschöpft, die verschiedene Wahrheitslinien im Zusammenhang mit der Erfahrung Hesekiels, Jesajas und des Johannes im Heiligtum darlegt. Johannes wandte sich um, um in Offenbarung, Kapitel eins, eine Stimme hinter sich zu sehen.

Von der Insel Patmos aus und dann in das himmlische Heiligtum hinein, wo Johannes die Vision Christi sieht, von der Schwester White uns berichtet, handelt es sich um dieselbe Vision, die Daniel im zehnten Kapitel seines Buches sah.

Die ersten neun Verse zeigen, wie die Offenbarung Jesu Christi unmittelbar vor dem Ende der Gnadenzeit für die Menschheit entsiegelt wird. Die Offenbarung wurde von Gott an Jesus gegeben, der sie an Gabriel weitergab, der sie wiederum Johannes mit dem Auftrag übermittelte, die Botschaft an die sieben Gemeinden zu senden. Jesaja erhielt im sechsten Kapitel den Auftrag, dasselbe zu tun, und Hesekiel empfing denselben Auftrag im zweiten und dritten Kapitel. Johannes befindet sich in Gefangenschaft, als er seinen Auftrag empfängt; Hesekiel und Daniel sind Gefangene in Babylon, und Jesaja lebt zur Zeit des gottlosen Königs Ahas von Juda.

Vier biblische Zeugen bezeugen, dass die Botschaft der Offenbarung Jesu Christi jenen Menschen gegeben wird, die durch die Erfahrungen dieser Propheten im Heiligtum typologisch vorgebildet werden. Wenn wir in das himmlische Heiligtum eintreten, wird uns die Botschaft gegeben, zu deren Verkündigung wir berufen worden sind. Das „Feuer des Schmelzofens“, das „jede Seele“ prüft, ist der Schmelzofen aus Maleachi 3.

Der Läuterer weiß, dass das Silber lange genug im Schmelzofen gewesen ist, wenn es so rein ist, dass es sein Gesicht widerspiegelt. Diese Tatsache über die Läuterung von Silber im Altertum entspricht dem kausativen Verb „marah“, das Daniel in Kapitel zehn sah. In diesen letzten Tagen führt der Herr sein Volk in das Heiligtum, um diejenigen zu prüfen, zu reinigen und zu läutern, die Anwärter darauf sind, zum Banner der hundertvierundvierzigtausend zu gehören. In dieser Zeit „wird er mit uns zusammenarbeiten“, „wenn“ wir „die Ungerechtigkeit ablegen und in Herz und Leben rein werden wollen“. Manche fliehen, wie in Daniel zehn, vor dieser Erfahrung. Doch diejenigen, die durch Daniel symbolisiert werden und die große Spiegelvision der Offenbarung Jesu Christi tatsächlich schauen, werden, wie Jesaja es veranschaulicht, mit einer Kohle vom Altar an den Lippen berührt werden. Sie werden gereinigt und darauf vorbereitet werden, zunächst einer abgefallenen Kirche und dann der Welt eine Botschaft zu überbringen.

Die Botschaft wird jenen treuen Seelen im Heiligtum dargelegt. 3. Mose 23 ist, wenn es mit der Pfingstzeit in Einklang gebracht wird, darauf angelegt, die Bundeslade im Allerheiligsten widerzuspiegeln. Im Glauben lässt die Struktur der Botschaften dieses Kapitels drei Wegmarken innerhalb der heiligen Geschichte erkennen, in der die Prüfung im Feuerofen vollzogen wird. Von göttlicher Tiefe – die prophetische Struktur von Kapitel 23 ermöglicht es dem Erforscher der Prophetie, Hesekiel in Kapitel 1, Vers 1 zu verorten.

Als Priester während der Versiegelungszeit der hundertvierundvierzigtausend befindet sich Hesekiel im dreißigsten Jahr des siebzehnten Jubelzyklus, fünf Jahre vor der dritten von drei Belagerungen Jerusalems durch Nebukadnezar im Jahr 587 v. Chr. Das dreißigste Jahr in dem Vers liegt dreißig Jahre nach der größten Erweckung der alttestamentlichen Geschichte, und es ist am fünften Tag des fünften Jahres, wodurch die Zahl fünf auf das Zeugnis Hesekiels gelegt wird. In den beiden einleitenden Versen finden wir die dreißig einmal bezeichnet und die Zahl fünf dreimal erwähnt. In der Struktur von 3. Mose dreiundzwanzig, ausgerichtet auf die pfingstliche Zeit, reicht die zweite Prüfung, dargestellt durch dreißig, bis zum Fest der Posaunen, dann fünf Tage bis zur Himmelfahrt Christi, dann fünf Tage bis zum Versöhnungstag, dann fünf Tage bis zu der Wegmarke, die sowohl den frühen (Pfingsten) als auch den späten (Laubhüttenfest) Regen darstellt. Die Struktur zeigt dreißig, gefolgt von drei Schritten zu je fünf. Hesekiel ist im Tempel, und die Struktur von 3. Mose dreiundzwanzig ist die Lade.

Die Geschichte bezeugt die Tatsache, dass Hesekiel sich zu jenem Zeitpunkt fünf Jahre vor einer symbolischen Belagerung befindet, die ihren Abschluss findet, indem sie typologisch auf das bald kommende Sonntagsgesetz hinweist, wie es durch die Zerstörung Jerusalems dargestellt wird. Die Zahl „fünf“ ist ein wesentliches Element der Struktur von Levitikus dreiundzwanzig, ebenso wie die Zahl dreißig.

In diesen Artikeln wurde gezeigt, dass der dreistufige Prüfungsprozess – das Schmelzofenfeuer Maleachis – deutlich veranschaulicht wird, wenn die ersten zweiundzwanzig Verse des Kapitels den letzten zweiundzwanzig Versen zugeordnet und diese beiden Reihen von jeweils zweiundzwanzig Versen anschließend gemeinsam auf die Pfingstzeit ausgerichtet werden. Die drei Stufen weisen in der ersten und der dritten Stufe ein Alpha und ein Omega auf, bestehend aus einer Abfolge von vier Wegmarken, die eine Stufe darstellen.

Das Passah, gefolgt vom Fest der ungesäuerten Brote, gefolgt von der Erstlingsgabe der Gerste, dann „fünf“ Tage bis zum Ende des Festes der ungesäuerten Brote. Diese vier Wegmarken bilden die erste Prüfung, und Jesus veranschaulicht das Ende stets durch den Anfang, und auch die dritte Prüfung besteht aus vier Wegmarken: das Posaunenfest, dann die Himmelfahrt Christi, gefolgt vom Versöhnungstag, und dann fünf Tage später das Eintreffen sowohl von Pfingsten als auch des Laubhüttenfestes. Pfingsten ist das Sinnbild des Frühregens, und das Laubhüttenfest ist ein Sinnbild des Spätregens. Im Modell von 3. Mose 23 fallen sowohl Pfingsten als auch das Laubhüttenfest zusammen.

Der abschließende Prüfungs- und Läuterungsprozess begann am 31. Dezember 2023. Die erste Prüfung war die grundlegende Prüfung, versinnbildlicht durch den Streit um die „Gewalttätigen deines Volkes“, der die Gruppe spaltete, die zuvor durch die Enttäuschung vom 18. Juli 2020 geprüft worden war.

In 3. Mose dreiundzwanzig wird die erste Prüfung durch eine prophetische Kombination von dreien dargestellt, auf die fünf Tage später das Ende der Tage der ungesäuerten Brote folgt. Das Passah war der erste Tag, das Fest der ungesäuerten Brote war der zweite Tag, und das Darbringen der Erstlingsfrucht war der dritte Tag. Fünf Tage später endete das Fest der ungesäuerten Brote. Die prophetische Struktur der ersten von drei Prüfungen wird auch in der dritten und letzten Prüfung dargestellt. In diesem dritten Wegzeichen, das aus drei Wegzeichen besteht, auf die eines folgt, ist das Posaunenfest der erste Tag, und fünf Tage später erfolgt Christi Himmelfahrt, dann folgt fünf Tage später der Versöhnungstag, und wiederum fünf Tage später kennzeichnen sowohl Pfingsten als auch das Laubhüttenfest das bald kommende Sonntagsgesetz, das im Buch Hesekiel als die Zerstörung Jerusalems dargestellt wird.

Zwischen dem Ende des Festes der ungesäuerten Brote und dem Posaunenfest liegen dreißig Tage, die nicht nur ein Symbol für einen Priester darstellen, sondern auch die zweite der drei Prüfungen, die in der göttlichen Veranschaulichung dargestellt sind.

Die Taufe Christi veranschaulicht die drei Wegmarken Passah, ungesäuerte Brote und Erstlingsfrüchte, denn diese drei Wegmarken stehen für Christi Tod, Grablegung und Auferstehung. Auf diese drei Schritte folgen fünf Tage bis zum vierten Schritt, der durch das Ende des Festes der ungesäuerten Brote dargestellt wird. Die Taufe zeigt diese drei Schritte in einem einzigen kurzen Augenblick, als Johannes seinen Messias taufte. Bei den Frühlingsfesten liegt zwischen diesen drei Schritten jeweils ein Tag, bei den Herbstfesten jeweils fünf Tage.

Wenn wir die erste Prüfung der Frühlingsfeste als eine Kombination aus drei Wegmarken anwenden, auf die fünf Tage später eine weitere Wegmarke folgt, und dann die Herbstfeste als drei Wegmarken anwenden, auf die fünf Tage später eine weitere Wegmarke folgt, ergibt sich eine prophetische Struktur: Sie besteht aus einer Alpha-Wegmarke aus drei Wegmarken, auf die fünf Tage folgen, sodann aus dreißig Tagen und schließlich aus der dritten Prüfung der Herbstfeste als einer Wegmarke aus drei Wegmarken, auf die fünf Tage folgen — diese Struktur veranschaulicht die erste Prüfung als einen Zeitraum von insgesamt fünf Tagen, gefolgt von einer zweiten Prüfung von dreißig Tagen, die bis zur dritten, fünf Tage umfassenden Wegmarke reichen. Fünf plus dreißig plus fünf ergibt vierzig (5 + 30 + 5 = 40).

Auf Christi Taufe folgten unmittelbar vierzig Tage, die mit drei Prüfungen endeten. In der Struktur von Levitikus 23 lässt sich in Verbindung mit der Pfingstzeit noch viel mehr erkennen, doch auf einer anderen Ebene stellt das Kapitel die Bundeslade im Allerheiligsten dar.

Die Frühlings- und Herbstfeste in 3. Mose 23 sind in die Mitte von zwei Sabbaten gestellt. Diese beiden Sabbate stellen die beiden deckenden Cherubim dar, und die Wegmarken der Pfingstzeit, ausgerichtet an 3. Mose 23, stellen die Lade und die beiden deckenden Cherubim dar. Hesekiel wird in Kapitel eins in das Heiligtum geführt, und als er dorthin geführt wird, befindet er sich fünf Tage vor der Belagerung, die zur Zerstörung Jerusalems führt und das bald kommende Sonntagsgesetz vorbildlich darstellt. Das Sonntagsgesetz wird in 3. Mose 23 durch Pfingsten und das Laubhüttenfest dargestellt. Hesekiel befindet sich im dreißigsten Jahr, und dreißig ist der Zeitraum der zweiten der drei Prüfungen, die das Feuer des Schmelzofens aus Maleachi 3 ausmachen. Die zweite Prüfung wird durch dreißig Tage dargestellt, ebenso wie Hesekiel sich im dreißigsten Jahr des siebzehnten Jubelzyklus befindet, der mit Josias großem Passah begann, wie die Historiker es bezeichnen. Hesekiel ist fünf Jahre vor der Belagerung, die achtzehn Monate dauerte, und er ist im Tempel, welcher die Mitte der drei letzten Prüfungen ist, die den Überrest reinigen und läutern.

Im Jahr 592 v. Chr. wird Hesekiel auf übernatürliche Weise „stumm“ gemacht und spricht nur, wenn Gott ihm den Mund öffnet. Dieser Zustand hält bis zum Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. an. Gott hatte ihn zu Beginn der Belagerung zum Sprechen gebracht, an dem Tag, als „die Lust“ seiner „Augen“ starb; doch er durfte erst wieder frei sprechen, nachdem Jerusalem, „die Lust“ der „Augen“ Israels, gefallen war. Der Fall Jerusalems steht für das bald kommende Sonntagsgesetz, und dort wurde auch der Vater von Johannes dem Täufer, ein Priester der achten Abteilung, während seines Dienstes im Tempel stumm gemacht, wo auch Hesekiel für etwa neun Monate stumm gemacht wurde. Am achten Tag nach der Geburt des Johannes, als Johannes beschnitten wurde, durfte sein Vater wieder sprechen. Zwei Propheten, die im Heiligtum stumm gemacht wurden. Der dritte Prophet, der stumm gemacht wurde, während er Christus im Heiligtum sah, war Daniel. In Kapitel zehn befindet sich Daniel im Heiligtum, und gerade als er zum zweiten von insgesamt drei Malen berührt wird, wird er stumm gemacht. Am mittleren Punkt wird Daniel stumm gemacht.

Die Symbolik des „Redens“ tritt beim bald bevorstehenden Sonntagsgesetz hervor, wenn die Vereinigten Staaten wie ein Drache reden, Bileams Eselin redet und Habakuks Vision redet und nicht lügt. Die drei stummen Propheten, die während ihres Aufenthalts im Heiligtum stumm gemacht werden, reden bei der Zerstörung Jerusalems. Im Fall von Zacharias redet dieser, um zu bestätigen, dass der neue Name seines Sohnes richtig ist, und stellt damit einen Typus der Philadelphier dar, denen ein neuer Name gegeben wird.

Zacharias erhielt eine Schreibtafel, um den neuen Namen des Johannes niederzuschreiben.

Der neue Name des Johannes stimmt mit der Gemeinde von Philadelphia überein, und der Name Sacharja stimmt mit Laodizea überein, wie es durch Sacharjas Unglauben gegenüber der Botschaft des dritten Engels dargestellt wird. Alle Propheten sprechen die letzten Tage an, und die letzten Tage sind die Geschichte des dritten Engels. Daher muss der Engel, der die Botschaft brachte, der dritte Engel sein. Sacharja weigerte sich zu verstehen, dass der Herr an der laodizeischen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten vorübergehen würde. Über die Wiederherstellung der Stimme in diesen Propheten ist noch mehr zu sagen, doch wir werden uns weiterhin dem Verständnis der prophetischen Linie Josias zuwenden.

Wir haben den siebzehnten Jubeljahrzyklus behandelt, der mit dem Passahfest Josias im Jahr 622 v. Chr. begann, doch die Linie Josias beginnt lange vor 622 v. Chr. Die Rebellion Israels, die Saul als ersten König Israels auf den Thron brachte, leitete die vierzig Jahre ein, in denen König Saul regieren sollte, gefolgt von vierzig Jahren, in denen König David regieren sollte, und vierzig Jahren, in denen Salomo regieren sollte. Die Ablehnung Gottes, die den Propheten Samuel so sehr kränkte, ereignete sich im Jahr 1097 v. Chr. und bildet den Anfang einer prophetischen Linie der Rebellion, die am Kreuz endete, als die Juden erklärten, sie hätten keinen König außer dem Kaiser.

Im Jahr 1097 würden drei Könige jeweils vierzig Jahre lang regieren bis zum Tod Salomos im Jahr 977 v. Chr., woraufhin sich das Königreich in Nord und Süd teilte.

Salomos Herrschaft begann 1017 v. Chr.; das Fundament des Tempels wurde im vierten Jahr Salomos gelegt (1013 v. Chr.). Der Bau dauerte sieben Jahre (1. Könige 6,37–38), und der Tempel wurde im achten Monat des elften Jahres Salomos vollendet. Die förmliche Einweihung fand im siebten Monat (dem Monat Ethanim), während des Laubhüttenfestes, statt (1. Könige 8; 2. Chronik 5–7), 1006 v. Chr. Die Könige, der Tempel und die Nation sind in der Geschichte jeweils durch einen Zeitraum von vierhundertneunzig Jahren dargestellt, der deutlich eine prophetische Periode in Bezug auf entweder die Könige, den Tempel oder die Nation kennzeichnet.

Daniel wurde 607 v. Chr. in Gefangenschaft geführt, obwohl die Mehrheit der biblischen Chronologen dieses Ereignis auf 605 v. Chr. datiert. Der historische Bericht muss mit dem prophetischen Zeugnis übereinstimmen, und die Symbolik der Ereignisse, die auf der mit dem Wunsch nach einem König im Jahr 1097 v. Chr. beginnenden Geschichtslinie historisch markiert sind, verlangt auf der Grundlage mehrerer prophetischer Zeugen, dass 607 v. Chr. und nicht 605 v. Chr. als zutreffende Zuordnung gilt. Das Jahr 607 v. Chr. markiert das Ende von vierhundertneunzig Jahren in der Linie der Könige, bildet aber zugleich den Beginn einer der drei hauptsächlichen Darstellungen von siebzig Jahren, die in dieser Linie vorkommen. Das Jahr 607 v. Chr. markiert das Ende von siebzig Jahren, die mit der Gefangenschaft Manasses im Jahr 677 v. Chr. begannen. Die erste Darstellung des Symbols der vierhundertneunzig Jahre (sie weist in dieser Linie drei Zeugen auf) endet dort, wo einer der drei Zeugen für siebzig Jahre endet und ein weiterer Zeuge für siebzig Jahre beginnt. Die mathematische Struktur bezeugt das Jahr 607 v. Chr., ungeachtet der Auffassung, Daniel sei 605 v. Chr. in Gefangenschaft geführt worden.

Innerhalb der Linie, die den mit den Königen verbundenen Zeitraum von 490 Jahren von 1097 v. Chr. bis 607 v. Chr. umfasst, liegen auch die 490 Jahre von der Einweihung des Tempels Salomos bis zur Einweihung des nachexilischen Tempels durch Serubbabel im Jahr 515 v. Chr. Diese 490 Jahre setzen sich aus 420 Jahren ab Salomos Tempelweihe in seinem elften Regierungsjahr und den 70 Jahren zusammen, in denen der Tempel während der Gefangenschaft wüst lag, was insgesamt 490 Jahre ergibt. Der dritte Erlass des Artaxerxes erging 59 Jahre später, im Jahr 457 v. Chr., und markiert den Beginn der 490 Jahre, die für Gottes Volk „bestimmt“ (abgeschnitten, Daniel 9:24) waren und im Jahr 34 mit der Steinigung des Stephanus endeten. Es gibt natürlich noch viele weitere tiefgründige chronologische Zeugnisse in der prophetischen Linie, die mit dem grundlegenden Abfall durch die Verwerfung Gottes und des Geistes der Weissagung im Jahr 1097 v. Chr. beginnt und endet, als Stephanus Christus zur Rechten Gottes stehen sah. Innerhalb dieses Zeugnisses finden wir das prophetische Rad Josias.

Ich sage „grundlegender Abfall“, denn der Beginn der Linie kennzeichnet den Zeitpunkt, an dem Israel Gott als König verwarf, weil es einen weltlichen König haben wollte, und markiert damit die Grundlegung des menschlichen Königtums Israels. Ich schreibe dies auch deshalb, weil das Rad Josias, dessen Name „Fundament Gottes“ bedeutet, ein Symbol sowohl für das Fundament als auch für den grundlegenden Abfall des Volkes Gottes ist.

Als Salomo starb und sich die zwölf Stämme in Nord und Süd teilten, wurde Jerobeams Einweihung des falschen Gottesdienstsystems von dem ungehorsamen Propheten gerügt, und diese Rüge enthielt die Prophezeiung über einen kommenden König namens Josia. Bei dem grundlegenden Glaubensabfall Jerobeams und der zehn Nordstämme wurden Josia und die Erweckung unter seiner Herrschaft, die durch das große Passahfest des Jahres 622 v. Chr. gekennzeichnet ist, prophetisch vorausgesagt. Diese Erweckung wurde durch die Entdeckung der Schriften des Mose und die Verkündigung des Gerichts über Gottes Volk wegen seines fortwährenden Glaubensabfalls herbeigeführt. Als König Josia die Worte aus den Schriften des Mose vorgelesen wurden, bewirkte dies die größte Erweckung in der Geschichte des Alten Testaments. Die Prophezeiung über die künftige Geburt eines Kindes namens Josia enthielt zugleich die prophetische Verurteilung des grundlegenden Glaubensabfalls, die der ungehorsame Prophet gegen König Jerobeam aussprach.

Der Fluch des Mose, wie Daniel ihn nennt, sind die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26, und er wurde zur grundlegenden Entdeckung William Millers, der das Symbol für die grundlegenden Wahrheiten des Adventismus ist. Die Bevollmächtigung von Millers Botschaft am 11. August 1840 wurde durch das Wirken von „Josiah“ Litch in den Jahren 1838 und 1840 herbeigeführt. Im Jahr 1863 wurden diese Grundlagen beiseitegesetzt, und die „sieben Zeiten“ wurden nicht nur zu einem Symbol für die grundlegenden Wahrheiten der philadelphischen Milleriten, sondern auch zum Symbol für die Auflehnung des laodizeischen Millerismus gegen die Grundlagen. Die Geschichte der Milleriten des ersten und zweiten Engels trägt die Symbolik von „Josiah“ in sich, die sich in der Geschichte der Hundertvierundvierzigtausend buchstabengetreu wiederholen wird. Das Rad Josias reicht zurück bis zur Zauberei des Königs Saul und dann bis hin zum Ausspeien der laodizeischen Gemeinde der Siebenten-Tags-Adventisten beim Sonntagsgesetz. Josias Rad in Hesekiel wird nun als Höhepunkt der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend entsiegelt.

Wir werden diese Dinge im nächsten Artikel fortsetzen.