The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Five

Ich habe aus einer Stelle in den Zeugnissen geschöpft, die verschiedene Wahrheitslinien im Zusammenhang mit der Erfahrung Hesekiels, Jesajas und des Johannes im Heiligtum darlegt. Johannes wandte sich um, um in Offenbarung, Kapitel eins, eine Stimme hinter sich zu sehen.

Von der Insel Patmos aus und dann in das himmlische Heiligtum hinein, wo Johannes die Vision Christi sieht, von der Schwester White uns berichtet, handelt es sich um dieselbe Vision, die Daniel im zehnten Kapitel seines Buches sah.

Die ersten neun Verse zeigen auf, wie die Offenbarung Jesu Christi unmittelbar vor dem Ende der Gnadenzeit des Menschen entsiegelt wird. Die Offenbarung wurde von Gott Jesus gegeben, der sie Gabriel gab, der sie Johannes mit dem Auftrag gab, die Botschaft an die sieben Gemeinden zu senden. Jesaja empfing in Kapitel sechs seinen Auftrag, dasselbe zu tun, und Hesekiel erhielt denselben Auftrag in den Kapiteln zwei und drei. Johannes ist ein Gefangener, als er seinen Auftrag empfängt; Hesekiel und Daniel sind Gefangene in Babylon, und Jesaja lebt in der Zeitgeschichte des gottlosen Königs Ahas von Juda.

Vier biblische Zeugen bezeugen die Tatsache, dass die Botschaft der Offenbarung Jesu Christi jenen Personen gegeben wird, die durch die Erfahrungen dieser Propheten im Heiligtum vorgebildet sind. Wenn wir in das himmlische Heiligtum eintreten, wird uns die Botschaft gegeben, zu deren Verkündigung wir verordnet worden sind. Das „Ofenfeuer“, das „jede Seele“ prüft, ist der Feuerofen aus Maleachi 3.

Der Läuterer weiß, dass das Silber die rechte Zeit im Schmelzofen gewesen ist, wenn das Silber so rein ist, dass es das Angesicht des Läuterers widerspiegelt. Diese Tatsache darüber, wie Silber in alter Zeit geläutert wurde, stimmt mit dem kausativen Verb „marah“ überein, das Daniel in Kapitel zehn sah. In diesen letzten Tagen führt der Herr Sein Volk in das Heiligtum, um die Anwärter darauf, ein Teil des Feldzeichens der einhundertvierundvierzigtausend zu sein, zu prüfen, zu reinigen und zu läutern. In dieser Zeit wird „Er mit“ uns „wirken“, „wenn“ wir „die Ungerechtigkeit abtun und rein werden an Herz und Wandel“. Manche fliehen, wie in Daniel zehn, vor dieser Erfahrung; doch diejenigen, die, durch Daniel versinnbildlicht, die große Spiegelvision der Offenbarung Jesu Christi sehen, werden, wie Jesaja veranschaulicht, ihre Lippen mit einer Kohle vom Altar berührt bekommen und werden gereinigt und vorbereitet werden, eine Botschaft sowohl an eine abgefallene Kirche und danach an die Welt zu ergehen.

Die Botschaft wird jenen treuen Seelen im Heiligtum dargelegt. Levitikus 23 ist, wenn es mit der pfingstlichen Zeit in Einklang gebracht wird, dazu bestimmt, die Bundeslade im Allerheiligsten widerzuspiegeln. Durch den Glauben weist die Struktur der Botschaften des Kapitels auf drei Wegmarken innerhalb der heiligen Geschichte hin, in denen die Feuerofenprüfung vollzogen wird. Göttlich tiefgründig — die prophetische Struktur des dreiundzwanzigsten Kapitels ermöglicht es dem Schüler der Prophetie, Hesekiel in Vers eins von Kapitel eins zu verorten.

Als Priester zur Zeit der Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend befindet sich Hesekiel im dreißigsten Jahr des siebzehnten Jubiläumszyklus, fünf Jahre vor der dritten von drei Belagerungen Jerusalems durch Nebukadnezar im Jahr 587 v. Chr. Das dreißigste Jahr in dem Vers liegt dreißig Jahre nach der größten Erweckung der alttestamentlichen Geschichte, und es ist am fünften Tag des fünften Jahres, wodurch die Zahl fünf auf das Zeugnis Hesekiels gelegt wird. In den beiden einleitenden Versen finden wir die Dreißig einmal ausgewiesen und die Zahl fünf dreimal erwähnt. In der Struktur von 3. Mose dreiundzwanzig, in Übereinstimmung mit der pfingstlichen Zeit, reicht die zweite Prüfung, dargestellt durch dreißig, bis zum Fest der Posaunen, die fünf Tage bis zur Himmelfahrt Christi, dann fünf Tage bis zum Versöhnungstag, dann fünf Tage bis zur Wegmarke, die sowohl den Frühregen (Pfingsten) als auch den Spätregen (Laubhütten) darstellt. Die Struktur zeigt dreißig, gefolgt von drei Schritten zu je fünf. Hesekiel ist im Tempel, und die Struktur von 3. Mose dreiundzwanzig ist die Lade.

Die Geschichte bezeugt die Tatsache, dass Hesekiel sich an diesem Punkt fünf Jahre vor einer symbolischen Belagerung befindet, die abschließend das bald kommende Sonntagsgesetz vorbildlich darstellt, wie es durch die Zerstörung Jerusalems versinnbildlicht wird. Die Zahl „fünf“ ist ein primäres Element der Struktur von Levitikus 23, ebenso wie die Zahl dreißig.

In diesen Artikeln wurde aufgezeigt, dass, wenn die ersten zweiundzwanzig Verse des Kapitels mit den letzten zweiundzwanzig Versen in Übereinstimmung gebracht werden und sodann diese beiden Linien von je zweiundzwanzig Versen gemeinsam mit der Pfingstzeit in Übereinstimmung gebracht werden, der dreistufige Prüfungsprozess, welcher das Ofenfeuer Maleachis ist, klar veranschaulicht wird. Die drei Schritte besitzen im ersten und dritten Schritt ein Alpha und Omega, das aus einer Reihe von vier Wegmarken besteht, die einen Schritt darstellen.

Das Passah, gefolgt vom Fest der ungesäuerten Brote, gefolgt von der Erstlingsgabe der Gerste, dann „fünf“ Tage bis zum Ende des Festes der ungesäuerten Brote. Diese vier Wegmarken bilden die erste Prüfung, und Jesus veranschaulicht das Ende stets durch den Anfang, und auch die dritte Prüfung besteht aus vier Wegmarken: das Posaunenfest, dann die Himmelfahrt Christi, gefolgt vom Versöhnungstag, und dann fünf Tage später das Eintreffen sowohl von Pfingsten als auch des Laubhüttenfestes. Pfingsten ist das Sinnbild des Frühregens, und das Laubhüttenfest ist ein Sinnbild des Spätregens. Im Modell von 3. Mose 23 fallen sowohl Pfingsten als auch das Laubhüttenfest zusammen.

Der abschließende Prüfungs- und Läuterungsprozess begann am 31. Dezember 2023. Die erste Prüfung war die grundlegende Prüfung, versinnbildlicht durch den Streit um die „Gewalttätigen deines Volkes“, der die Gruppe spaltete, die zuvor durch die Enttäuschung vom 18. Juli 2020 geprüft worden war.

In 3. Mose dreiundzwanzig wird die erste Prüfung durch eine prophetische Verbindung von drei Ereignissen dargestellt, auf die fünf Tage später das Ende der Tage der ungesäuerten Brote folgt. Das Passah war der erste Tag, das Fest der ungesäuerten Brote war der zweite Tag, und die Darbringung der Erstlingsfrüchte war der dritte Tag. Fünf Tage später endete das Fest der ungesäuerten Brote. Die prophetische Struktur der ersten von drei Prüfungen wird auch in der dritten und letzten Prüfung dargestellt. In jenem dritten Wegzeichen, das aus drei Wegzeichen besteht, denen eines folgt, ist das Posaunenfest der erste Tag, und Christi Himmelfahrt ist fünf Tage später; dann folgt fünf Tage später der Versöhnungstag; dann kennzeichnen fünf Tage später sowohl Pfingsten als auch das Laubhüttenfest das bald kommende Sonntagsgesetz, das im Buch Hesekiel als die Zerstörung Jerusalems dargestellt wird.

Zwischen dem Ende des Festes der ungesäuerten Brote und dem Fest der Posaunen liegen dreißig Tage, die nicht nur ein Sinnbild eines Priesters darstellen, sondern auch die zweite Prüfung der drei Prüfungen, die innerhalb der göttlichen Veranschaulichung dargestellt sind.

Die Taufe Christi veranschaulicht die drei Wegmarken des Passahs, der ungesäuerten Brote und der Erstlingsfrüchte; denn diese drei Wegmarken stellen Christi Tod, Begräbnis und Auferstehung dar. Diese drei Schritte werden von fünf Tagen bis zum vierten Schritt gefolgt, dargestellt durch das Ende des Festes der ungesäuerten Brote. Die Taufe stellt die drei Schritte in einem einzigen kurzen Augenblick dar, als Johannes seinen Messias taufte. Die Frühlingsfeste trennen diese drei Schritte jeweils durch einen Tag, und die Herbstfeste trennen diese drei Schritte jeweils durch fünf Tage.

Wenn wir die erste Prüfung der Frühlingsfeste als eine Kombination von drei Wegmarken anwenden, auf die fünf Tage später eine Wegmarke folgt, und sodann die Herbstfeste als drei Wegmarken anwenden, auf die fünf Tage später eine Wegmarke folgt, so wird dadurch eine prophetische Struktur aufgerichtet, die aus einer Alpha-Wegmarke von drei, gefolgt von fünf Tagen, besteht, worauf dann dreißig Tage folgen, und sodann die dritte Prüfung der Herbstfeste als eine Wegmarke von drei, gefolgt von fünf Tagen—die Struktur veranschaulicht die erste Prüfung als einen Zeitraum von insgesamt fünf Tagen, gefolgt von einer zweiten Prüfung von dreißig Tagen, die bis zur dritten Wegmarke von fünf Tagen reichen. Fünf plus dreißig plus fünf ist vierzig (5 + 30 + 5 = 40).

Auf die Taufe Christi folgten unmittelbar vierzig Tage, die mit drei Prüfungen abschlossen. Weit mehr lässt sich in der Struktur von Levitikus dreiundzwanzig in Verbindung mit der Pfingstzeit erkennen; doch auf einer anderen Ebene stellt das Kapitel die Lade im Allerheiligsten dar.

Die Frühlings- und Herbstfeste in 3. Mose dreiundzwanzig sind zwischen zwei Sabbaten angeordnet. Diese beiden Sabbate stellen die beiden deckenden Cherubim dar, und die Wegmarken der Pfingstzeit, die mit 3. Mose dreiundzwanzig in Übereinstimmung stehen, stellen die Lade und die beiden deckenden Cherubim dar. Hesekiel wird in Kapitel eins in das Heiligtum hineingeführt, und wenn er dorthin gebracht wird, befindet er sich fünf Tage vor der Belagerung, die zur Zerstörung Jerusalems führt und das bald kommende Sonntagsgesetz versinnbildlicht. Das Sonntagsgesetz wird in 3. Mose dreiundzwanzig durch Pfingsten und Laubhütten dargestellt. Hesekiel befindet sich im dreißigsten Jahr, und dreißig ist der Zeitraum der zweiten von den drei Prüfungen, die das Feuer des Schmelzofens aus Maleachi drei ausmachen. Die zweite Prüfung wird durch dreißig Tage dargestellt, so wie Hesekiel sich im dreißigsten Jahr des siebzehnten Jubelzyklus befindet, der, wie die Historiker ihn nennen, mit Josias großem Passah begann. Hesekiel ist fünf Jahre vor der Belagerung, die achtzehn Monate dauerte, und er befindet sich im Tempel, der die Mitte der drei letzten Prüfungen bildet, welche den Überrest reinigen und läutern. Petrus war in Cäsarea Philippi (Panium), ebenfalls in der Mitte von drei Prüfungen, dargestellt durch Panium (Cäsarea Philippi), den Berg der Verklärung und das Kreuz.

Im Jahr 592 v. Chr. wird Hesekiel auf übernatürliche Weise „stumm“ gemacht und spricht nur dann, wenn Gott seinen Mund öffnet. Dieser Zustand dauert bis zum Fall Jerusalems im Jahr 585/6 v. Chr. an. Gott hatte ihn reden lassen, als die Belagerung begann, an dem Tag, an dem „die Lust“ seiner „Augen“ starb; doch es war ihm nicht gestattet, frei zu reden, bis Jerusalem, „die Lust“ der „Augen“ Israels, gefallen war. Der Fall Jerusalems stellt das bald kommende Sonntagsgesetz dar, und dort wurde auch der Vater Johannes des Täufers, ein Priester der achten Ordnung, der stumm gemacht wurde, während er im Tempel diente – dort, wo auch Hesekiel sich (in Vision) befand –, für etwa neun Monate stumm gemacht. Am achten Tag nach der Geburt des Johannes, als Johannes beschnitten wurde, wurde ihm gestattet zu sprechen. Zwei Propheten wurden stumm gemacht, während sie sich im Heiligtum befanden. Der dritte Prophet, der stumm gemacht wurde, während er Christus im Heiligtum schaute, war Daniel. In Kapitel zehn befindet sich Daniel im Heiligtum, und gerade als er zum zweiten von drei Malen berührt wird, wird er stumm gemacht. Am Mittelpunkt wird Daniel stumm gemacht.

Die Symbolik des „Redens“ tritt bei dem bald kommenden Sonntagsgesetz deutlich hervor, wenn die Vereinigten Staaten wie ein Drache reden, Bileams Eselin redet und Habakuks Gesicht redet und nicht lügt. Die drei stummen Propheten, die im Heiligtum stumm gemacht werden, reden bei der Zerstörung Jerusalems. Bei Zacharias spricht er, um zu bezeugen, dass der neue Name seines Sohnes richtig ist, und ist damit ein Vorbild für die Philadelphier, denen ein neuer Name gegeben wird.

Sacharja wurde eine Schreibtafel gegeben, um den neuen Familiennamen des Johannes daraufzuschreiben.

Johannes’ neuer Name stimmt mit der Gemeinde von Philadelphia überein, und der Name Sacharja stimmt mit Laodizea überein, wie es durch Sacharjas Unglauben gegenüber der Botschaft des dritten Engels dargestellt wird. Alle Propheten sprechen von den letzten Tagen, und die letzten Tage sind die Geschichte des dritten Engels. Daher muss der Engel, der die Botschaft brachte, der dritte Engel sein. Sacharja weigerte sich zu verstehen, dass der Herr an der laodizeischen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten vorübergehen würde. Über die Wiederherstellung der Stimme in diesen Propheten ist noch mehr zu sagen, doch wir werden uns weiterhin auf ein Verständnis der prophetischen Linie Josias hinbewegen.

Wir haben den siebzehnten Jubelzyklus behandelt, der mit Josias Passah im Jahr 622 v. Chr. begann; doch die Linie Josias setzt lange vor 622 v. Chr. ein. Die Empörung Israels, die Saul als Israels ersten König auf den Thron brachte, kennzeichnete die vierzig Jahre, in denen König Saul herrschen sollte, gefolgt von den vierzig Jahren, in denen König David herrschen sollte, gefolgt von den vierzig Jahren, in denen Salomo herrschen sollte. Die Verwerfung Gottes, die den Propheten Samuel so tief beleidigte, ereignete sich im Jahr 1097 v. Chr. und beginnt eine prophetische Linie der Empörung, die am Kreuz endete, als die Juden aussprachen, sie hätten keinen König als den Kaiser.

Im Jahr 1097 würden drei Könige jeweils vierzig Jahre lang regieren bis zum Tod Salomos im Jahr 977 v. Chr., woraufhin sich das Königreich in Nord und Süd teilte.

Salomos Herrschaft begann 971 v. Chr.; das Fundament des Tempels wurde im vierten Jahr Salomos (967 v. Chr.) gelegt. Der Bau dauerte sieben Jahre (1. Könige 6,37–38), und der Tempel wurde im achten Monat des elften Jahres Salomos vollendet. Die feierliche Einweihung fand im siebten Monat (dem Monat Ethanim), während des Laubhüttenfestes statt (1. Könige 8; 2. Chronik 5–7). Die Könige, der Tempel und die Nation werden in der Geschichte jeweils durch einen Zeitraum von vierhundertneunzig Jahren dargestellt, der in eindeutiger Weise eine prophetische Periode in Bezug auf entweder die Könige, den Tempel oder die Nation kennzeichnet.

Daniel wurde 607 v. Chr. in die Gefangenschaft geführt, obwohl die Mehrheit der biblischen Chronologen 605 v. Chr. annimmt. Der historische Befund muss mit dem prophetischen Zeugnis übereinstimmen, und die Symbolik der Ereignisse, die auf der Geschichtslinie verzeichnet sind, welche mit dem Verlangen nach einem König im Jahr 1097 v. Chr. beginnt, verlangt aufgrund mehrerer prophetischer Zeugen, dass 607 v. Chr. die zutreffende Anwendung ist und nicht 605 v. Chr. Das Jahr 607 v. Chr. kennzeichnet das Ende von vierhundertneunzig Jahren in der Linie der Könige, doch es eröffnet auch eine der drei Hauptdarstellungen von siebzig Jahren, die in dieser Linie vorkommen. 607 v. Chr. kennzeichnet das Ende von siebzig Jahren, die mit der Gefangenschaft Manasses im Jahr 677 v. Chr. begannen. Die erste Darstellung des Symbols von vierhundertneunzig Jahren (die in der Linie drei Zeugen besitzt) endet dort, wo einer der drei Zeugen von siebzig Jahren endet und ein anderer Zeuge von siebzig Jahren beginnt; die mathematische Struktur bezeugt 607 v. Chr., ungeachtet der Auffassung, Daniel sei 605 v. Chr. in die Gefangenschaft geführt worden.

Innerhalb der Linie, die einen Zeitraum von 490 Jahren umfasst, der mit den Königen von 1097 v. Chr. bis 607 v. Chr. verbunden ist, finden sich auch 490 Jahre von der Einweihung des Tempels Salomos bis zur Einweihung des nachexilischen Tempels durch Serubbabel im Jahr 516 v. Chr. Diese 490 Jahre bestehen aus 420 Jahren von Salomos Einweihung in seinem elften Jahr, zu denen die 70 Jahre hinzukommen, in denen der Tempel während der Gefangenschaft verwüstet lag, was zusammen 490 Jahre ergibt. Das dritte Dekret des Artaxerxes erging 59 Jahre später, im Jahr 457 v. Chr., und bezeichnet den Beginn der 490 Jahre, die für Gottes Volk „bestimmt“ wurden (abgeschnitten, Daniel 9,24) und im Jahr 34 mit der Steinigung des Stephanus endeten. Es gibt natürlich viele weitere tiefgründige chronologische Zeugnisse in der prophetischen Linie, die mit dem grundlegenden Abfall beginnt, nämlich der Verwerfung Gottes und des Geistes der Weissagung im Jahr 1097 v. Chr., und damit endet, dass Stephanus Christus zur Rechten Gottes stehen sah. Innerhalb dieses Zeugnisses finden wir das prophetische Rad Josias.

Ich sage „grundlegender Abfall“, denn der Anfang der Linie bezeichnet den Zeitpunkt, als Israel Gott als König verwarf, in seinem Verlangen, einen weltlichen König zu haben, und damit die Grundlage der menschlichen Monarchie Israels markierte. Ich schreibe dies auch im Blick auf das Rad Josias, dessen Name „Grundlage Gottes“ bedeutet und das ein Symbol sowohl für die Grundlage als auch für den grundlegenden Abfall des Volkes Gottes ist.

Als Salomo starb und sich die zwölf Stämme in Nord und Süd teilten, wurde Jerobeams Einweihung des gefälschten Systems der Anbetung durch den ungehorsamen Propheten getadelt, und sein Tadel enthielt die Weissagung eines kommenden Königs mit Namen Josia. Bei dem grundlegenden Abfall Jerobeams und der zehn nördlichen Stämme wurde die Weissagung von Josia und seiner Erweckung, die durch das große Passah des Jahres 622 v. Chr. gekennzeichnet ist, vorausgesagt. Diese Erweckung wurde durch die Entdeckung der Schriften des Mose und die Verkündigung des Gerichts über Gottes Volk wegen seines fortwährenden Abfalls herbeigeführt. Als die Worte aus den Schriften des Mose dem König Josia vorgelesen wurden, bewirkte dies die größte Erweckung der alttestamentlichen Geschichte. Die Weissagung von einem künftigen Kind, das geboren werden und Josia heißen sollte, enthielt auch die prophetische Verurteilung des grundlegenden Abfalls, die der ungehorsame Prophet gegen König Jerobeam erhob.

Der Fluch des Mose, wie Daniel ihn nennt, sind die „sieben Zeiten“ aus 3. Mose 26, und sie wurden zur grundlegenden Entdeckung William Millers, der das Symbol der grundlegenden Wahrheiten des Adventismus ist. Die Bevollmächtigung der Botschaft Millers am 11. August 1840 wurde durch das Werk „Josias“ Litchs in den Jahren 1838 und 1840 herbeigeführt. Im Jahr 1863 wurden diese Grundlagen beiseitegesetzt, und die „sieben Zeiten“ wurden zum Symbol nicht nur der grundlegenden Wahrheiten der philadelphischen Milleriten, sondern auch zum Symbol der Rebellion des laodizeischen Millerismus gegen die Grundlagen. Die Geschichte der Milleriten des ersten und zweiten Engels trägt die Symbolik „Josias“ in sich, die in der Geschichte der einhundertvierundvierzigtausend bis auf den Buchstaben wiederholt werden wird. Das Rad Josias reicht zurück bis zur Zauberei des Königs Saul und dann bis hin zum Ausspeien der laodizeischen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten beim Sonntagsgesetz. Das Rad Josias in Hesekiel befindet sich jetzt im Prozess der Entsiegelung als Höhepunkt der Versiegelung der einhundertvierundvierzigtausend.

Wir werden diese Dinge im nächsten Artikel fortsetzen.