Das Buch Joel und die laodizäische Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten - Nummer Fünfzehn

Ich vertrete die Auffassung, dass es wichtig ist, den Zusammenhang des Symbols der vier Generationen mit der Spätregenbotschaft zu verstehen, um die besten Aussichten zu haben, die Bedeutung der ersten vier Verse des ersten Kapitels des Buches Joel zu erkennen. Joel singt das Lied vom Weinberg, doch seine einleitende Strophe ist die prophetische Verbindung des Bundes mit vier Generationen.

Diese Passage ist die Prophetie, die durch das Leben des Mose erfüllt wurde. Wenn das Buch Joel das Lied vom Weinberg mit dem Verweis auf vier Generationen zunehmender Zerstörung beginnt, ordnet es sich der prophetischen vierten und letzten Generation zu. Diese Generation ist die „auserwählte Generation“ des Petrus, die aus der Finsternis in Sein „wunderbares Licht“ berufen worden ist. Sie werden ihrem generationellen Gegenstück gegenübergestellt, das als Schlangenbrut dargestellt wird. Diese vierte und letzte Generation wird durch Johannes repräsentiert, der ein Symbol für die Hundertvierundvierzigtausend ist, die „berufen und auserwählt und treu“ sind.

Am 11. September berufen, im Mitternachtsruf erwählt und in der Sonntagsgesetzkrise treu – so wie die Leviten in den Aufständen um das goldene Kalb unter Aaron und Jerobeam treu waren. Die Seelen, die in Maleachi 3 wie Silber geläutert werden, sind Leviten, die während der Botschaft des Mitternachtsrufs erwählt werden; denn die Versiegelung wird mit und durch eine Ausgießung des Heiligen Geistes vollzogen.

Im vorherigen Artikel haben wir Linien aus der Geschichte des Mose herausgearbeitet, den Schwester White als das Alpha der biblischen Prophetie bezeichnet und der sich prophetisch mit Christus als dem Omega der biblischen Prophetie verbindet. Mose ist der Grundstein und Christus ist der Schlussstein. Beide sind Symbole der Befreiung von der Sünde, wie sie durch die Befreiung aus Ägypten unter Mose dargestellt wird. Doch alle Offenbarungen der Macht Gottes, die durch die Hand des Mose geschahen, wurden bei weitem übertroffen, als Christus den Bund mit vielen für eine Woche bestätigte. Mose ist das Alpha und Christus das Omega, und das Omega ist die Zahl "22" und das Alpha ist die Zahl "1."

Im Blick auf Mose stellen wir fest, dass die Rettung, die sein prophetisches Zeugnis durchzieht, im Zeichen des Wassers steht. Seine Rettung aus dem Wasser des Nils bei seiner Geburt entspricht typologisch Noah in der Arche. Die Taufe am Roten Meer steht im Einklang mit Noah und den acht in der Arche, was wiederum mit der Taufe Josuas am Jordan übereinstimmt, die Christus an genau derselben Stelle wiederholte. Das Zeugnis des Mose beginnt mit Rettung am Nil und endet an den Ufern des Jordan. Die Taufe Christi war seine Salbung zum Zeugnis für dreieinhalb Jahre bis zu seinem Tod, der bereits zu Beginn in seiner Taufe dargestellt wurde. Bei seiner Auferstehung gab es einige Tropfen, bis zur vollen Ausgießung an Pfingsten.

Gottes Bundesverheißung an die Menschheit beginnt mit Noah, und Seine Bundesverheißung an ein auserwähltes Volk durch Abraham fand in Mose ihre Erfüllung. Mose, das Alpha, war ein Vorbild für Jesus, das Omega, der kommen und den Bund mit "Vielen" bestätigen würde, nicht nur mit einem auserwählten Volk. Als Vorbild auf Christus hin steht die Geburt des Mose im Einklang mit dem an Noah gegebenen Bund, dessen Zeichen der Regenbogen für alle Menschen ist. Ebenso steht Mose im Einklang mit dem an ein auserwähltes Volk gegebenen Bund, dessen Zeichen die Beschneidung für das auserwählte Volk ist. Das Bundeswirken des Mose betraf "Viele", nicht einfach nur ein auserwähltes Volk. Wäre das nicht der Fall gewesen, wären sie nicht fortwährend vom Mischvolk geplagt worden.

Inmitten all der verschiedenen „Wasser der Befreiung“, die im gesamten Leben des Mose dargestellt werden, verbindet die Taufe zu Bethabara am Jordan den Anfang der Bundesgeschichte des alten Israel im Verheißenen Land mit dem Ende seiner Geschichte, in jener Woche, in der Christus den Bund mit den Vielen bestätigte. Die Taufe Christi entspricht der Taufe des alten Israel, und beide Geschichtsverläufe weisen auf seine Auferstehung hin, als er einige Tropfen Regen atmete, vor den reichlichen Schauern zu Pfingsten fünfzig Tage später. Die gesamte Linie von Alpha und Omega, von Mose bis Christus, wird in den Wassern der Befreiung dargestellt.

In den Artikeln zum Buch Joel haben wir "die Prophezeiungen des Alten Testaments mit der Geschichte des Neuen" verglichen, und wir haben dasselbe auch mit der Geschichte des modernen geistlichen Israels getan. Ob es sich um das Alte oder das Neue Testament handelt oder um die Geschichte der drei Engel, die 1798 begann: All diese Linien werden als "die Stimme Christi" dargestellt. Das schriftliche Zeugnis der Bibel und des Geistes der Weissagung ist die Stimme Christi, und die Stimme Christi ist die Stimme dessen, der das Wort Gottes ist.

Die "Stimme" des Wortes Gottes ist Gottes Botschaft, wie sie in Seinem geschriebenen Wort zum Ausdruck kommt. Seine Botschaft in den letzten Tagen ist die Botschaft vom Spätregen, die nach Joel einen Frühregen einschließt, gefolgt von Früh- und Spätregen.

Johannes der Offenbarer steht für die Hundertvierundvierzigtausend, die auf die alten Pfade zurückkehren, denn er hört eine "Stimme" hinter sich. Die "Stimme" hinter ihm ist die Stimme Christi "von den Tagen Adams an".

Der Vers stellt einen Einschnitt in Kapitel 1 dar, denn bis zum vorhergehenden Vers befand sich Johannes auf der Insel, die Patmos heißt; doch in Vers zwölf wendet er sich um, und von da an befindet sich Johannes im himmlischen Heiligtum. Wenn er sich umwendet, tut er dies, weil er in Vers zehn eine Stimme von hinten gehört hatte.

Johannes steht für jene, die die Stimme Christi hinter sich hören. Er hört Jeremias Posaunenruf, zu den alten Pfaden zurückzukehren – den Pfaden, auf denen die Gottlosen sich weigerten zu gehen – und die Warnposaune, der sie sich weigern zuzuhören. Johannes hörte zu, und die Stimme hinter ihm stellte sich als Alpha und Omega vor – der, der den neuen Weg mit dem alten Weg veranschaulicht.

In Vers zwölf wendet sich Johannes um und sieht eine Vision von Christus, die Schwester White mit der Vision Christi in Einklang bringt, die Daniel hatte, nämlich der Vision, die auch Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Paulus hatten.

Die Vision, die wir betrachten, enthält die Beschreibung der Stimme Christi. Wenn Johannes sich umwendet und die Stimme Christi hört, ist sie wie das Rauschen „vieler Wasser“. Wenn die Stimme Christi von seinem Bund mit Menschen oder mit einem auserwählten Volk spricht, wird sie mit vielen Wassern in Verbindung gebracht. Die Botschaft von Daniel sieben bis neun wurde 1798 entsiegelt, und dann wurde 1989 die Botschaft von Daniel zehn bis zwölf entsiegelt. 1798 wird mit der Stimme des Flusses Ulai in Verbindung gebracht, und 1989 mit der Stimme des Flusses Hiddekel.

Der Jordan ist das Bindeglied zwischen der Alpha-Bundesgeschichte und der Omega-Bundesgeschichte des alten Israel. Das Wort Jordan bedeutet 'der Herabsteigende' und steht für Christus, 'den großen Herabsteigenden'.

Der Jordan steht für Christus, 'den großen Herabsteigenden', und der Jordan ist die Verbindung zwischen der Alpha-und-Omega-Geschichte des auserwählten Volkes Gottes, dem ein Weinberg zur Pflege anvertraut wurde. Die Wasser der Befreiung des Mose stehen für die Stimme Christi, die zu hören ist, wenn sich eine Seele nur umwendet, um 'die Stimme hinter ihr' zu hören; und die Stimme, die sie dann hören würde, ist die Stimme vieler Wasser. Von der Sintflut Noahs bis zur Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. werden Wasser der Befreiung als Wegmarken für Gottes Bundesvolk gesetzt. Diese Wegmarken stehen für die innere Geschichte von Gottes letztem Bundesvolk, den Hundertvierundvierzigtausend. Das Wasser, das den Jordan speist, entspringt dem Tau und dem Schnee, die sich in den Hermonbergen ansammeln, die die Quellgebiete des Jordan bilden.

Diese Gewässer bilden auch die Grotte des Pan, ein tiefes Becken, das sich in einer Höhle befindet, die in Panium aus Daniel 11,13–15 und in Cäsarea Philippi zur Zeit des Petrus liegt. Die Quellgewässer des Jordan bringen ebenfalls das satanische Becken der Grotte des Pan hervor. Die Stimme vieler Wasser weist darauf hin, dass die große Kontroverse zwischen Christus und Satan ihren Ursprung auf den hohen Gipfeln des Hermongebirges hatte.

Der Name „Hermon“ bedeutet „heilig, geweiht, hingegeben oder abgesondert“ und ist ein Sinnbild des Himmels, der Quelle allen Wassers und des Beginns des großen Kampfes, dargestellt durch „die Pforten der Hölle“, was die Bezeichnung war, die Jesus der Grotte des Pan gab, als er sich in Cäsarea Philippi befand. In diesem Zusammenhang wurde der Name Simon Barjonas in Petrus umgewandelt. Simon bedeutet „einer, der hört“, und Barjona bedeutet „Sohn der Taube“. Simon war ein Sinnbild der Seele, die die Botschaft der Taufe Jesu hörte, die durch den Heiligen Geist in Gestalt einer Taube dargestellt wurde. Als einer, der die Botschaft der Taufe Christi hörte, wird Petrus verändert und stellt die 144.000 dar. Petrus wurde in Panium versiegelt, was den Versen dreizehn bis fünfzehn von Daniel elf entspricht.

Aus den Wassern des Hermon beendet der Jordan, ein Symbol Christi – des großen Herabsteigenden –, seine Reise am Toten Meer. Vom Himmel, wo der Tau des Lebens entspringt, stieg Christus hinab bis zum Tod des Kreuzes, der durch das Tote Meer symbolisiert wird. Der Ufersaum des Toten Meeres ist der am tiefsten gelegene Punkt an Land auf der Erde. Der abwärtsfließende Jordan sinkt bis zum niedrigsten Wasserspiegel der Erde hinab, wie Christus zu Seinem Tod am Kreuz hinabstieg. Vom Wasser des Lebens zum Wasser des Todes stellt der Fluss Jordan den Abstieg Christi vom Himmel zum Kreuz dar.

Wichtige Themen der biblischen Prophetie sind mit Wasser verbunden, und die biblische Prophetie ist die Stimme Christi, die eine Stimme vieler Wasser ist. Die Hure Babylons sitzt auf vielen Wassern, und die Wasser des Euphrat trocknen aus, um den Weg der Könige des Ostens zu bereiten, und die Kaufleute und Könige stehen von ferne und klagen, denn die Schiffe von Tarsis werden mitten auf den Meeren zerstört, und der Bund mit dem Tod, den die Trunkenen Ephraims annahmen, als sie sich unter Lügen verbargen, wird durch die überwältigende Flut des päpstlichen Sonntagsgesetzes aufgehoben.

Wenn Schwester White auf die "großen Flüsse von Schinar" Bezug nimmt, meint sie die Flüsse Tigris und Euphrat. Diese Gewässer lassen sich bis zum Garten Eden zurückverfolgen, wo sie der dritte und der vierte Fluss sind, die aus Eden hervorgehen.

Der Hiddekel ist der Tigris, und natürlich war der Euphrat der Euphrat, obwohl moderne Historiker und Theologen widersprechen. Sie behaupten, der Ulai sei kein großer Fluss gewesen, sondern lediglich ein von Menschenhand angelegtes Aquädukt in Persien, nicht in Schinar. Dieselben menschlichen Autoritäten meinen, die einzigen nennenswerten Flüsse, die mit Schinar in Verbindung gebracht werden, seien der Tigris und der Euphrat, während die Prophetin erklärt, der Ulai und der Hiddekel seien „die großen Flüsse von Schinar“.

Die Worte der Prophetin über die Botschaft des Wassers widersprechen den modernen Experten, so wie es die alten Experten taten – die der Botschaft Noahs vom Wasser widersprachen. Uns wird mitgeteilt, dass die zwei Visionen, die durch die beiden Flüsse dargestellt werden, sich gerade erfüllen; daher wird alles, was innerhalb dieser beiden Visionen dargestellt ist, die durch "die zwei großen Flüsse von Shinar" gegeben wurden, bald eintreten. Die mit jenen Flüssen verbundene Botschaft ist die Stimme Christi, denn seine Stimme ist wie viele Wasser. Tigris und Euphrat stellen ein bedeutendes prophetisches Thema dar, und ihr Zeugnis steht in Beziehung zu dem Bund, den der Alpha Mose festlegte, welcher derselbe Bund ist, den der Omega Christus bestätigte.

In der Prophetie steht der Tigris für Assyrien, und der Euphrat für Babylon. In diesem Zusammenhang sind sie die beiden Mächte, die Jeremia als Löwen darstellt und die zuerst das nördliche Königreich und danach das südliche Königreich in die Gefangenschaft führen würden.

Sowohl Assyrien als auch Babylon waren nördliche Feinde in Bezug auf beide Königreiche Israels und sind daher Typen des falschen Königs des Nordens – der päpstlichen Macht. Im Wesentlichen wurden dieselben politischen und religiösen Traditionen von den beiden Mächten fortgeführt, die aus demselben kulturellen Umfeld hervorgingen; doch die politische Struktur Assyriens legte den Schwerpunkt auf Staatskunst, während Babylon – wenn auch sehr ähnlich – die Kirchenpolitik betonte. Das heidnische Rom und das päpstliche Rom sind in mancher Hinsicht identisch; dennoch steht das heidnische Rom für Staatskunst und das päpstliche Rom für Kirchenpolitik. Assyrien war, in prophetischer Beziehung zu Babylon, ein Reich der Staatskunst; ihm folgte Babylon, eine ähnliche Macht, die die Kirchenpolitik betonte. Assyrien stand für das heidnische Rom, und Babylon steht für das päpstliche Rom. Alle vier dieser Mächte traten Gottes Heiligtum und sein Heer mit Füßen. Assyrien wird mit dem Tigris in Verbindung gebracht, Babylon mit dem Euphrat. Dies stimmt mit der Austrocknung des Euphrat im Buch der Offenbarung überein, um den Weg für die Könige aus dem Osten zu bereiten, wie es durch das Werk des Kyrus vorgebildet ist, der den Euphrat umleitete, um Babylon zu stürzen. Babylon ist der Euphrat; Assyrien ist der Tigris.

Der König des Nordens in der Prophetie erobert während der Sonntagsgesetz-Krise die Welt und kommt danach zu Fall, doch die Eroberung wird oft als eine überwältigende Flut dargestellt. Die Geschichte des Königs des Nordens, wie sie durch Assyrien und Babylon repräsentiert wird, wird durch Flüsse symbolisiert, denn die Geschichte wird von der Stimme vieler Wasser erzählt.

Das Land zwischen den beiden Flüssen heißt Mesopotamien, was 'das Land zwischen zwei Flüssen' bedeutet. Die beiden Flüsse stellen die nördliche Macht dar, die Gott einsetzt, um Sein abtrünniges Volk zu züchtigen, indem Er es in die Gefangenschaft zerstreut. Einer der Nebenströme der Stimme vieler Wasser findet sich in dem Namen "Padanaram", der in der Schrift nur zehnmal erwähnt wird. Die erste Erwähnung steht im Zusammenhang mit dem Bund, denn sie benennt die Blutswurzeln Rebekahs, der Frau von Isaac. Der Vers lautet:

Es ist anhand der drei Zeugen des Mose gezeigt worden, dass das Ende von vierzig Jahren zu Kadesh, 1863 und dem Sonntagsgesetz führt. Die Ehe Isaaks ist eine Bundesehe, die die Ehe Christi mit den Hundertvierundvierzigtausend beim Sonntagsgesetz versinnbildlicht, das 1863 ist, das Kadesh ist, das das Ende einer vierzigjährigen Bundesgeschichte ist. Rebekka war eine Tochter eines Syrers und die Schwester Labans, eines Syrers, (der in der nächsten Generation der Bundesgeschichte einen Bund mit Isaaks Sohn Jakob brach.)

Bethuel bedeutet „Haus der Verwüstung“ oder „Verwüster“, daher war Rebekka die Tochter „des Hauses des Verwüsters“. Syrien bedeutet Hochland und Hochebene, und Paddan-Aram bedeutet Mesopotamien oder das Land dazwischen. Rebekka stammte aus der Blutlinie der Syrer, die aus Mesopotamien kamen, dem Hochland zwischen „dem Tigris Assyriens“ und „dem Euphrat Babylons“, die die Löwen darstellen, deren der Herr sich bediente, um seine abgefallenen Schafe zu zerstreuen. Das Haus der Verwüster wurde in der Ehe Isaaks und Rebekkas mit dem Haus Gottes verbunden. Es ist kein Zufall, dass bei der ersten Erwähnung von Paddan-Aram diese beiden Flüsse, welche den prophetischen König des Nordens darstellen, der als überflutende Wasserflut dargestellt wird, erstmals in 1. Mose 25,20 erwähnt werden.

Die Verbindung des Hauses der Verwüstung mit Gottes Bundesvolk setzt sich fort, als Jakob vor Esau flieht, bei seinem Onkel Laban ankommt und dort zwei Zeiträume von 2520 Tagen dient, um die nächste Bundesehe zu erlangen. Die eine Ehe endet mit der Zerstreuung des Nordreichs Israel, und die andere Ehe endet mit der Zerstreuung des Südreichs. Als die jeweiligen Zeiten der Zerstreuung dieser beiden Königreiche 1798 und 1844 endeten, ging die Ehe, für die Jakob über zwei Zeiträume von 2520 Tagen gearbeitet hatte, in Erfüllung, als der Bräutigam am 22. Oktober 1844 zur Hochzeit kam.

Hat Christus dann Leah geheiratet, was 'müde und erschöpft' bedeutet, oder hat er Rachel geheiratet, was 'eine gute Reisende' bedeutet? Leah und Rachel repräsentieren zwei Klassen von reisenden Jungfrauen, eine Jungfrau, die 'müde wird', und eine Jungfrau, die 'gut reist', auf dem Weg, Jacob am 22. Oktober 1844 zu heiraten.

Im Jahr 1844 ging die philadelphische Milleritenbewegung zur Hochzeit ein. Die Hochzeit vom 22. Oktober 1844 trennte zwei Klassen von Anbetern, dargestellt durch Rahel und Lea. Rahel steht für eine Klasse, die den Weg zur Hochzeit vom 22. Oktober 1844 erfolgreich zurückgelegt hatte, doch Leas Klasse ermattete. Daraufhin wurden sie getrennt, und der Prüfungsprozess des dritten Engels begann genau dort, wo der Prüfungsprozess des Mitternachtsrufes endete.

Die Vermählung hatte begonnen, und sie sollte hernach vollzogen und geprüft werden. Die Vermählung wurde 1846 vollzogen, und der Prüfungsprozess des dritten Engels begann. In den Jahren 1849 und 1850 streckte der Herr seine Hand zum zweiten Mal aus, um seinen Überrest zu sammeln. Die zweite Tafel Habakuks wurde damals in die Geschichte gestellt, wie vorgebildet durch die zweite Gesetzestafel. Nachdem Mose die erste Tafel zerbrochen hatte, wurde die zweite Tafel aufgerichtet. Die Karte von 1850 ersetzte die von 1843, und im Jahr 1850 setzte sich die Prüfung des alten Israel als Gottes Braut des neuen Bundes auf Kadesch und 1863 hin fort.

Im Jahr 1856 kam durch Hiram Edsons Feder weiteres Wasser aus den beiden Flüssen. Das Licht über die „sieben Zeiten“, das durch Edsons Feder kam, war das Licht, das durch die beiden Flüsse dargestellt wurde, die im Garten Eden ihr prophetisches Zeugnis begannen. Der Garten Eden ist ein Symbol für die Rebellion der Menschheit gegen Gottes Gesetz, und dort beginnen die Wasser der Flüsse Ulai und Hiddekel ihre Reise. Sie ziehen durch die Bundesgeschichte, denn in jenem Garten, dem Symbol der Rebellion, wurde auch ein Lamm geschlachtet, um Kleidung bereitzustellen, die die Feigenblätter von Adam und Eva ersetzen sollte. Die Bundesgeschichte beginnt mit dem Bund des Lebens zwischen Adam und Gott. Dieser Bund, symbolisiert durch den Baum des Lebens, wurde von Adam und Eva gebrochen; dadurch wurde ein neuer Bund des Lebens eingeleitet, als das seit Grundlegung der Welt geschlachtete Lamm dem nackten und verlorenen Paar Kleidung bereitstellte. Die zwei Flüsse, die aus jenem Garten fließen, werden letztlich zu Symbolen der Mächte, deren sich Gott als Zuchtrute bedient.

Diese zwei Flüsse flossen aus Eden in die Linie Rebekkas und ihren Ehebund mit Isaak und weiter zu Jakob, wo das Wasser der beiden Flüsse als zwei voneinander getrennte Perioden von sieben Zeiten dargestellt wird. Dann fließen dieselben zwei Flüsse durch die letzten sechs Kapitel des Buches Daniel, wobei jedem Fluss drei Kapitel zugeordnet sind. Der eine Fluss steht für die Zunahme an Erkenntnis, die in den Kapiteln sieben, acht und neun entsiegelt wurde, und der andere Fluss steht für die Zunahme an Erkenntnis, die in den Kapiteln zehn, elf und zwölf entsiegelt wurde.

Die Kapitel sieben, acht und neun werden als Vision des Ulai dargestellt, und Christus wird in ähnlicher Weise in den Kapiteln zehn, elf und zwölf geschildert. In beiden Flussvisionen, die durch drei Kapitel wiedergegeben werden, wird Christus als auf dem Wasser stehend dargestellt.

Die Vision Christi in Kapitel zehn ist der Vision ähnlich, die Johannes in Offenbarung Kapitel eins sah, und in Daniels Vision in Kapitel acht ist Palmoni auf den Wassern, wie Er es in Kapitel zwölf war, wo Er in Leinen gekleidet war.

In der Hiddekel-Vision Christi in Kapitel zehn ist Christus auf dem Wasser und mit Leinen bekleidet, und in der Ulai-Vision ist Er auf dem Wasser. Die Vision in Offenbarung eins stimmt mit der in den Ulai- und Hiddekel-Visionen dargestellten Vision überein, wo Schwester White darauf hinweist, dass es sich um „niemand Geringeren als den Sohn Gottes“ handelt. Wenn sie den Engel aus Offenbarung zehn bezeichnet, erklärt sie, der Engel sei „niemand Geringerer als Jesus Christus“. Der Engel in Offenbarung zehn erhebt Seine Hand zum Himmel und schwört bei Dem, der da lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, was mit der Vision Christi in Kapitel zwölf verbunden ist, der beide Seine Hände zum Himmel erhebt und bei Dem schwört, der da lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit. In Offenbarung zehn ist Er sowohl auf dem Wasser als auch auf dem Land.

Was sich „zwischen den Ufern“ eines Flusses befindet, ist Wasser, und Daniel hörte „die Stimme eines Mannes zwischen den Ufern“, also kam die Stimme von dem Mann auf dem Wasser, und die Stimme war der Klang der Wasser des Flusses Ulai.

Die großen Ströme Schinars, wie Schwester White sie bezeichnet, sind beide jeweils mit einer Vision verbunden, in der Christus auf dem Wasser spricht, denn seine Stimme ist wie das Rauschen vieler Wasser. In beiden Visionen wird die Frage „Wie lange?“ gestellt. Beide Ströme werden auch in Daniels „Frage und Antwort“ im achten Kapitel dargestellt, die den zentralen Pfeiler und das Fundament des Adventismus bildet. Dort sind die beiden Ströme Symbole für die „sieben Zeiten“ der Zerstreuung und der Zertretung sowohl des Heiligtums als auch des Heeres. Die beiden Ströme erfüllen ihre Aufgabe als Zuchtrute Gottes, um danach in die milleritische Geschichte des ersten Engels einzumünden, in der William Miller sein erstes prophetisches Juwel entdeckte: die Linie der „sieben Zeiten“ in Levitikus 26. Die beiden Ströme stehen für die beiden Zerstreuungen von jeweils 2520 Jahren, die durch die beiden Löwen Assyriens und Babylons vollzogen wurden. Diese werden durch Tigris und Euphrat dargestellt und natürlich auch durch Lea und Rahel, die Nichten Rebekkas, deren Ehebund geschlossen wurde, als Isaak vierzig Jahre alt war, wie in Genesis 2520 berichtet wird.

Miller legte nur die Zerstreuung der „sieben Zeiten“ dar, die das Südreich Juda betraf und sich zusammen mit der Prophezeiung der 2300 Jahre im Jahr 1844 erfüllte. Im Jahr 1856 zeigte der „neue Wein“ der „sieben Zeiten“ dieselbe Zerstreuung für das Nordreich auf, die 1798 endete. Als erste prophetische Entdeckung William Millers kam das Wasser des Flusses Euphrat als Alpha-Lehre in der Geschichte des ersten Engels. Das Wasser des Flusses Ulai kam mit dem dritten Engel. Millers Alpha-Entdeckung waren die durch den Fluss Ulai dargestellten sieben Zeiten, und Hiram Edsons Omega-Entdeckung waren die durch den Fluss Hiddekel dargestellten sieben Zeiten.

Die 2520 bezeichnen die Dauer eines Zeitraums, der für beide Reiche gleich lang ist, dessen Beginn und Ende für die beiden Reiche jedoch jeweils sechsundvierzig Jahre auseinanderliegen. Das Jahr 1798 kennzeichnet die Zeit des Endes und die Ankunft des ersten Engels aus Offenbarung 14. Das Jahr 1798 stellt die Erfüllung der 2520 Jahre der Zerstreuung dar, die der Löwe Assyriens über das Nordreich brachte. Das Jahr 1844 steht für die Erfüllung der „sieben Zeiten“, die über das Südreich verhängt wurden, und wird durch den Löwen Babylons dargestellt. Die beiden Flüsse bilden die zeitlichen Eckpunkte der Geschichte der ersten und zweiten Engelsbotschaft, die mit der Ankunft des dritten Engels am 22. Oktober 1844 endete, als am gegenbildlichen Versöhnungstag sowohl die siebte Posaune als auch die Jubeljahrsposaune geblasen wurden.

Das Ertönen der siebten Posaune ist ein Symbol für das Werk Christi, seine Gottheit mit der Menschheit zu vereinen, und wird durch die 2300 Jahre der Vision am Fluss Ulai dargestellt; und das Ertönen der Jubeljahrposaune ist ein Symbol für den Bund des Landes, der gebrochen wurde und über das Volk Gottes kam, was Daniel den Fluch und Eid des Mose nannte und was Mose den „Streit des Bundes Gottes“ nannte.

Der "Fluch" und der "Eid", von denen "im Gesetz des Mose" geschrieben steht, sind das "siebenmal" aus Levitikus sechsundzwanzig. Das als "Eid" wiedergegebene Wort ist dasselbe hebräische Wort, das in Levitikus als "siebenmal" übersetzt wird. Der Fluch für den Bruch des Eides des Bundes in Kapitel fünfundzwanzig wird in Kapitel sechsundzwanzig dargelegt, wo Mose den Fluch als den "Streit des Bundes" bezeichnet.

Der Herr brachte das Schwert des assyrischen Löwen über das nördliche Königreich, um sie zu "strafen", indem er sie in "die Hand des Feindes" auslieferte, im Jahr 723 v. Chr. Sechsundvierzig Jahre später, im Jahr 677 v. Chr., erfuhr das südliche Königreich den Fluch des Mose. Der Fluch des Mose ist der Streit des Bundes. Sechsundvierzig Jahre lang wurden die Löwen Mesopotamiens von Gott eingesetzt, um das Heer hinwegzunehmen und niederzutrampeln. Am Ende dieses Zeitraums von sechsundvierzig Jahren zerstörte Nebukadnezar das Heiligtum. Das Heer, auf das sich Daniels Frage in Vers dreizehn in Daniel 8 bezieht, wurde über einen Zeitraum von sechsundvierzig Jahren von seinen Feinden versklavt, der in der Zerstörung des Heiligtums gipfelte, welches der andere Gegenstand war, der in Vers dreizehn niedergetrampelt werden sollte. Als jene Ströme die Jahre 1798 bzw. 1844 erreichten, war ein Heer als Tempel versammelt worden, denn das Heer ist ein Leib, und der Leib ist ein Tempel. Am Ende jenes Zeitraums sollte der über die sechsundvierzig Jahre errichtete Tempel sich mit dem himmlischen Tempel vereinen in der Ehe der Gottheit mit der Menschheit. Ehe besteht zwischen zwei Tempeln, und was Gott zusammenfügt, soll nicht getrennt werden.

Das Wasser des Tigris reichte bis 1798, und das Wasser des Euphrat reichte bis 1844. Unmittelbar vor dem Eintreffen des dritten Engels traf der zweite Engel ein, und danach wurde auf der Zeltversammlung in Exeter, New Hampshire, vom 12. bis 17. August 1844 die Botschaft des Mitternachtsrufs ausgegossen. Exeter bedeutet „eine Wasserfestung“, und während der Zeltversammlung wurde in einem anderen Zelt, das von einer Gruppe aus Watertown, Massachusetts, aufgestellt worden war, eine täuschende Nachahmung der Versammlung abgehalten. Die Wasser, die ihren Ursprung in Eden hatten, standen laut Schwester White kurz davor, sich als „eine Flutwelle“ über die Ostküste der Vereinigten Staaten zu ergießen. Das Erdbeben, das diese Flutwelle auslöste, ereignete sich im Garten Eden, als Satan die Menschheit bezwang und dadurch in Eden eine seismische Erschütterung verursachte, deren Wellen bis zum Mitternachtsruf in der Geschichte der Milleriten reichten. Diese Flutwelle ergießt sich in den Mitternachtsruf in der Geschichte der Hundertvierundvierzigtausend, und die Welle, die mit dem Erdbeben der Sünde Adams begann, reicht bis zum Erdbeben des Sonntagsgesetzes in Offenbarung Kapitel elf.

Die Stimme Christi ist die Stimme vieler Wasser, und die vereinten Wasser bilden die Botschaft des Spätregens. Jesaja und sein Sohn Schear-Jaschub stehen in Vers drei des siebten Kapitels am Teich der oberen Wasserleitung und legen in der Versiegelungszeit der Hundertvierundvierzigtausend die Botschaft des Spätregens dar. Dort lautet Jesajas Ausspruch über den törichten und gottlosen König Ahas, dass der Herr über Ahas die Wasser Assyriens senden werde, den König Sanherib, und sein Wasser werde bis an den Hals steigen.

Ahas verwarf die Wasser, die vom Herrn 'gesandt' wurden, daher 'sandte' der Herr die Wasser Assyriens über Ahas. Ahas "freute sich" über das Bündnis zwischen "Rezin und Remaljas Sohn". Ahas "freut sich" über eine falsche Spätregenbotschaft, die durch Rezin und Remaljas Sohn repräsentiert wird.

Rezin und der Sohn Remaljas, das ist Pekach, der König des nördlichen Königreichs, stellen eine Fälschung Jesajas und seines Sohnes dar. Der törichte und gottlose König Ahas „freut sich“ über das Bündnis, das durch die zehn nördlichen Stämme Israels und Syrien dargestellt wird, und versinnbildlicht damit die ungesetzliche Verbindung von Kirche und Staat beim Sonntagsgesetz. Ahas freut sich; denn Scham und Freude sind die beiden entgegengesetzten Empfindungen, deren sich die Inspiration bedient, um jene anzusprechen, die in der Auseinandersetzung über den Spätregen dargestellt werden. Als Jeremia das kleine Buch aß, war es die Freude und das Frohlocken seines Herzens, und Joel unterrichtet uns, dass Gottes Volk niemals zuschanden werden wird. Ahas ist als Laodizeer blind; daher freut er sich über die falsche Wasserbotschaft und verwirft Jesajas wahre Wasserbotschaft. Er sollte sich schämen, weil er auf die gefälschte Spätregenbotschaft vertraut, die durch die Flut des Königs des Nordens dargestellt wird; doch er hat die Botschaft Schiloahs verworfen.

Die Botschaft von Schiloah in Jesaja 8 ist die Botschaft des Spätregens. Der Teich Schiloah wird im Neuen Testament als der Teich Siloam bezeichnet. Im Hebräischen wie im Griechischen bedeutet der Name „gesandt“. Es war gut, dass Christus fortging, damit er den Heiligen Geist „senden“ konnte. Jesaja und Ahas befinden sich am Teich Schiloah, und die Prüfung besteht in der Frage: Vertraut man auf den Teich Schiloah, der durch Jesaja und seinen Sohn dargestellt wird, oder auf Rezin und den Sohn Remaljas? Ahas steht vor der Wahl zwischen zwei Wassern: den Wassern von Schiloah oder den Wassern des Königs von Assyrien. Ahas freute sich über das Bündnis und die Botschaft, die durch Rezin und den Sohn Remaljas dargestellt wurden, und empfing daher beim Gericht über ihn die Flut der Verwüstung anstelle des sanft fließenden Wassers. Das Gericht über ihn steht für das Sonntagsgesetz, wenn der König des Nordens die ganze Welt wie eine Flut überschwemmt. Dies geschieht vom Sonntagsgesetz an, wenn auch die Flut des Mitternachtsrufs die Welt überflutet.

Ahas freut sich über das Bündnis der zehn nördlichen Stämme mit Syrien und damit über die Botschaft, die Kirche und Staat miteinander verbindet, wie sie durch jedes unrechtmäßige Bündnis dargestellt wird, das sich in Gottes Wort findet. Jesaja steht für einen Philadelphier und Ahas für einen Laodizäer. Christus verbindet Jesajas Zeugnis mit Seinem eigenen, als Er den Blinden, einen Laodizäer, am Teich Siloah heilt.

Der blinde Mann und der törichte und gottlose König Ahas werden daraufhin geprüft, ob sie ihr Vertrauen auf den Teich Siloah oder auf die Flut Assyriens setzen. Der blinde Mann weiß, dass er blind ist; Ahas aber ist reich, hat Überfluss und braucht nichts. Ahas ist die törichte Jungfrau am Teich des Spätregens, und der blinde Mann ist eine kluge Jungfrau. Die Wasser, die ausgesandt werden, oder die Wasser, die aus Assyrien gesandt werden, stellen die Prüfung dar.

Ein Teich ist ein Ort, an dem sich Wasser sammelt, und in prophetischer Hinsicht ist ein Teich der Ort, an dem die verschiedenen Ströme, Flüsse, Bäche, Meere, Ozeane und Seen sowie Regen und Tau all jener „Wasser“, die die Stimme Christi darstellen, zusammengeführt werden. Der Teich des Spätregens wird durch das Wasser gebildet, das aus dem oberen Teich fließt. Der Teich stellt die Botschaft des Spätregens im Zusammenhang mit einer Prüfung dar. Ahas verwarf die sanft dahinfließenden Wasser, doch der Blinde gehorchte der Botschaft, die mit dem Teich verbunden war. Jesus nahm etwas von seiner göttlichen Natur, dargestellt als „Speichel“, und verband es mit Lehm – ein Sinnbild für die Vereinigung der göttlichen mit der menschlichen Natur, die Christus im Allerheiligsten vollzieht.

Christus spuckte auf die Erde und vermengte seinen Speichel mit ihr zu Lehm. Er gebrauchte die Botschaft von der Verbindung des Göttlichen mit dem Menschlichen, um die Augen des Blinden zu salben. Die Botschaft, die durch die Verbindung des Göttlichen mit dem Menschlichen dargestellt wird, ist die Botschaft von 1888; sie soll einen Menschen aus dem Zustand Laodizeas in den Zustand Philadelphias führen. Doch diese Botschaft erfordert die Mitwirkung des Menschen. Er muss zum Teich gehen und sich dann waschen.

Alle haben gesündigt und ermangeln der Herrlichkeit Gottes, doch Jesus sagte, dass weder der blinde Mann noch seine Eltern gesündigt hätten. Jesus löst die Frage nach der Schuld vom Zustand des blinden Mannes und bezeichnet ihn als einen Menschen, der dazu erweckt wurde, den Herrn zu verherrlichen. Und der prophetische Mann in der biblischen Prophetie, der zu dem Zweck erweckt wird, dass „die Werke Gottes offenbar werden“, ist das Banner, das aus Männern und Frauen besteht, die von Laodizea nach Philadelphia übergegangen sind. Das Banner ist der Ort, an dem die Werke Gottes offenbar werden, denn Sein Werk bestand darin, das Göttliche mit dem Menschlichen zu verbinden (wie es durch die Salbe aus Lehm dargestellt wird), und die Trophäen dieses Werkes sind diejenigen, die nicht nur die Botschaft an Laodizea gehört, sondern auch die darin enthaltene Verordnung befolgt haben. Die Verordnung für den blinden Mann lautete, hinzugehen und sich zu waschen. Sobald er sehen konnte, brauchte er nicht mehr zu versuchen, Gott zu verherrlichen; die ihn umgebenden Umstände sorgten dafür.

Es begann mit dem Nahen Christi, darauf folgte das Werk Christi. Das letzte Werk Christi im himmlischen Heiligtum in Bezug auf den Menschen besteht darin, einen Menschen zu verwandeln, der einem Tal voller toter, verdorrter Gebeine gleicht, tot auf den Straßen liegt oder blind ist wie eine Fledermaus. Sein letztes Werk besteht darin, sein Volk nach seinem Bild neu zu erschaffen, und genau dieses Werk vollbrachte er, als er Adam aus dem Staub des Erdbodens schuf und ihm dann den Lebensodem einhauchte. Das letzte Werk ist das erste Werk, denn zuerst formte er den Ton und salbte diesen Ton dann mit dem Leben seines Geistes. Bei Adam war der Geist sein Atem, bei dem Blinden war er das Wasser. Im Tal der toten Gebeine bei Hesekiel war es eine Botschaft der Sammlung, die den Leib erschuf. Dann wurde eine Botschaft der vier Winde über den Leib gehaucht, und daraufhin erhob er sich als ein mächtiges Heer.

Als der Blinde noch blind war, sah Jesus ihn und ging dann auf ihn zu. Er tritt im Zusammenhang mit einer Frage, die seine Jünger aufgeworfen hatten, an den Blinden heran und kann dadurch den richtigen prophetischen Rahmen für die Veranschaulichung schaffen. Die „Werke Gottes“ sind in zahlreichen unterschiedlichen Zeugnislinien der Bibel ein prophetisches Symbol. Jede Manifestation der „Werke Gottes“ in der Heiligen Schrift erfüllt sich in der Zeit des Spätregens. Jesus ordnet die Geschichte in den Zusammenhang der letzten Botschaft ein, wie sie in den letzten Versen des Buches Maleachi durch Elia dargestellt wird.

Die Eltern und das blinde Kind werden nicht als Sünder verurteilt, denn dies ist die Zeit der wunderbaren Werke Gottes, und in dieser Zeit werden die Herzen der Eltern und die Herzen der Kinder so gewendet, dass sie erkennen, worum es geht. Es geht um die Frage, ob der blinde Mann aus Laodizea in einen gesalbten Mann aus Philadelphia verwandelt worden ist. Das ist die Frage, mit der die Eltern und das Kind in der Zeit des Spätregens konfrontiert werden, denn dies ist zugleich die Zeit des Gerichts. Und gemäß der Bundesprophetie Abrahams wird das Gericht während der dritten und vierten Generation vollzogen. Der blinde Mann ist die letzte und vierte Generation, und seine Eltern sind die dritte. In diesem Zeitraum bringt die Elia-Botschaft Familien in Umstände, in denen sie gezwungen sind, die Botschaft des Teiches Siloah anzunehmen oder abzulehnen. Der törichte und gottlose König Ahas lehnte die Botschaft dieses Teiches ab, doch der blinde Mann nahm sie an. Die Elia-Botschaft Maleachis steht im Zusammenhang mit einem Fluch vor dem großen und schrecklichen Tag des Herrn.

Als Jesus die hier betrachtete Situation herbeiführte, erklärte Er in Seiner zusammenfassenden Darlegung des Zwecks des Wunders auch, dass Er zu diesem Zeitpunkt wirken müsse, denn es werde eine Zeit kommen, in der niemand wirken könne. Das Wirken, auf das Er sich bezog, geschieht bei Tageslicht, und das Ende dieses Wirkens wird als Nacht dargestellt. Sein Hinweis bezieht sich auf das Ende der Gnadenzeit.

Wenn Er Sein Gerichtswerk beendet hat, legt Er Seine priesterlichen Gewänder ab und zieht Seine Gewänder der Vergeltung an. Wenn Er dieses Werk der Scheidung der Verlorenen von den Geretteten beendet hat, endet das Erlösungswerk. Die Gnadenzeit ist zu Ende, und nun ist es Nacht, da niemand wirken kann. Christi Botschaft war nicht nur die Laodizea-Botschaft an einen blinden Mann, sondern sie war die Elia-Botschaft im Kontext des nahen Endes der Gnadenzeit, was Christi geheiligte Motivation ist, für die Rettung von Seelen zu wirken.

Zuerst näherte sich Christus dem Blinden, dann bereitete er die Salbe zu und trug sie auf, danach gab er ihm Anweisungen für ein Werk, das der Blinde selbst ausführen muss; ebenso wichtig ist, dass sein Augenlicht wiederhergestellt wird, sobald er dieses Werk in Angriff nimmt. Sobald er sehen kann, hat er sich von einem blinden Laodizeer in einen Philadelphier verwandelt. Die Zeit der Verwandlung dieser beiden Gemeinden erfüllte sich am Anfang im Zeitraum von 1856 bis 1863.

Jener Zeitabschnitt stellt die Trennung von Weizen und Unkraut und die endgültige Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend dar, die danach als Banner emporgehoben werden. Der blinde Mann rückte sofort in den Mittelpunkt der öffentlichen Aufmerksamkeit – sobald er sich von einem Laodizäer zu einem Philadelphier gewandelt hatte. Der blinde Mann verkörpert die Hundertvierundvierzigtausend, und der gottlose und törichte König Ahas verkörpert das frühere Bundesvolk, das aus dem Mund des Herrn ausgespien wird. An demselben Punkt der Geschichte gebraucht Jesus entweder seinen Speichel, um sein neues Bundesvolk zu salben, oder er speit das alte Bundesvolk aus seinem Mund.

Diese Gedanken werden wir im nächsten Artikel fortsetzen.