Das Buch Joel und die laodizäische Gemeinde der Siebenten-Tags-Adventisten - Nummer vier

In Jesaja achtundzwanzig werden die "spöttischen Männer, die über Jerusalem herrschen", als die "Trunkenen Ephraims" und als die "Krone des Hochmuts" dargestellt. "Krone" steht für Führung und "Hochmut" steht für einen satanischen Charakter.

Den Trunkenbolden wird der Überrest („Rest“) gegenübergestellt, der zu Gottes „Krone der Herrlichkeit“ wird; denn während des Spätregens richtet der Herr sein „Reich der Herrlichkeit“ auf, wie es dadurch vorgebildet wurde, dass er am Kreuz das „Reich der Gnade“ aufrichtete. Das Reich der Gnade am Kreuz ist ein Typus für das Reich der Herrlichkeit beim Sonntagsgesetz. Der Spätregen begann am 11. September, als die Versiegelung der Hundertvierundvierzigtausend und das Gericht der Lebenden begann.

Die vier Winde der Offenbarung werden auch von Jesaja als ein rauer Wind dargestellt, der am Tag des Ostwinds aufgehalten wurde; ebenso werden die vier Winde der Zwietracht in der Offenbarung von den vier Engeln in Schach gehalten. Die vier Winde werden von Schwester White als ein „wütendes Pferd, das sich loszureißen sucht“, das „Tod und Zerstörung“ bringt, identifiziert. Die vier Winde werden schrittweise losgelassen, beginnend mit 9/11, dann beim Sonntagsgesetz stark verstärkt und schließlich vollständig losgelassen, wenn die Gnadenzeit für die Menschheit endet.

Die siebte Posaune, die zugleich das dritte Wehe ist und die Vollendung des Geheimnisses Gottes ankündigt, ertönte prophetisch am 11. September, als der Islam freigesetzt wurde und dann nach dem 11. September von George W. Bush prophetisch zurückgehalten wurde. Die Mutter des Islam, Hagar, Ismaels Mutter, ist ein Symbol für Zurückhaltung und Freisetzung. Sie wurde von Sarah freigelassen, um mit Abraham für Sarah Nachkommen zu zeugen; dann wurde sie aus Eifersucht von Sarah zurückgehalten, was Hagar zur Flucht veranlasste, bis der Engel Hagar vom Weglaufen zurückhielt und ihr sagte, sie solle zurückkehren. Nach der Geburt Isaaks setzte sich der Streit zwischen Hagar und Sarah fort, bis Abraham die Sklavin verstieß und ihr damit eine weitere Beschränkung auferlegte.

Die vier Engel des Islam wurden zu Beginn der dreihunderteinundneunzig Jahre und fünfzehn Tage währenden Prophezeiung in Offenbarung Kapitel neun, Vers fünfzehn, freigesetzt und dann am 11. August 1840 zurückgehalten.

Nachdem der Islam des dritten Wehes losgelassen wurde, um am 11. September anzugreifen, leitete George W. Bush seinen weltweiten Krieg gegen den Terrorismus ein und setzte dem Islam Grenzen. Die erste Erwähnung Ismaels, des Symbols des Islam, zeigt, dass die Nachkommen Ismaels gegen jeden Menschen sein würden und jeder Mensch gegen sie.

Der Islam ist die Macht am Ende der Welt, gegen die "jedermanns Hand" gerichtet sein wird, und der Islam wird gegen jeden Menschen gerichtet sein, so wie es sich heute vollkommen erfüllt. Die besondere Aufgabe des Islams als Symbol der Prophezeiung besteht darin, einen Weltkrieg herbeizuführen. Dieses Thema wird durch die Geschichte von Elia und Johannes dem Täufer bestätigt und in der Offenbarung als "das Erzürnen der Nationen" dargestellt.

In den „Tagen“, in denen der Spätregen fällt, richtet Christus Sein Reich der Herrlichkeit auf, wie es im Buch Daniel dargestellt ist.

In den "Tagen", wenn Christus sein Reich der Herrlichkeit aufrichtet, werden diejenigen, die Christi "Krone" der Herrlichkeit bilden, den Trunkenbolden gegenübergestellt, die die "Krone" des Stolzes tragen. Habakuks "Vision", die auf "Tafeln" geschrieben und deutlich gemacht werden sollte, veranschaulicht eindrücklich das historische Zeugnis der grundlegenden Wahrheiten des Adventismus. In Habakuks Zeugnis werden Joels zwei Klassen – entweder "Stolz" oder "Herrlichkeit" – dargestellt als die einen, die durch Glauben gerechtfertigt sind, und die anderen, die im Stolz erhoben sind. Vers vier des zweiten Kapitels spricht die beiden Klassen an, und sie entsprechen der klassischen Darstellung vom Pharisäer und dem Zöllner. Der Zöllner ging gerechtfertigt nach Hause, und die "Seele" des Pharisäers ist "nicht aufrichtig", denn sie ist "erhoben".

Im nächsten Vers bezeichnet Habakuk die Gruppe, deren Herzen sich im Hochmut erheben, als betrunken und verbindet so die Betrunkenen bei Jesaja und Habakuk mit „Hochmut“.

Es ist zu bedenken, dass diese Verse in Habakuk nicht nur in der Geschichte der Milleriten erfüllt wurden, sondern ihre Erfüllung auch ein häufiges Thema sowohl bei Ellen White als auch bei den frühen Pionieren des Adventismus war. Diejenigen, die durch den in Vers vier dargestellten Glauben in der Geschichte der Milleriten gerechtfertigt wurden, waren jene, die die Krise der ersten Enttäuschung durchstanden, die sowohl die Zeit des Zögerns als auch das Eintreffen der Botschaft des zweiten Engels markierte, welche den Fall Babylons verkündete. Die Milleriten verstanden innerhalb jener Prüfungszeit, dass das frühere Bundesvolk, das historisch Protestanten gewesen war, zu den Töchtern Babylons geworden war. Jene Protestanten waren Protestanten, die durch die Gemeinde von Sardes dargestellt wurden, die ein Bundesvolk repräsentiert, denn sie hatten einen "Namen", ein Symbol sowohl für Charakter als auch für die Bundesbeziehung, doch sie waren tot.

In dem Prüfungsprozess von 1844, der am 19. April begann und danach am 22. Oktober endete – diejenigen, die in dem Prüfungsprozess scheiterten, wurden hochmütig, und wenn wir nur die Verse lesen würden, die auf Vers fünf folgen, wird dort das Kennzeichen menschlichen Stolzes durch ein Beispiel päpstlicher Arroganz und Selbsterhöhung veranschaulicht. Er endet in Vers zwanzig, wo verkündet wird, dass der Herr in seinem heiligen Tempel ist; es schweige vor ihm die ganze Erde.

Vers 2 aus Habakuk Kapitel 2 kennzeichnet die erste Enttäuschung vom 19. April 1844, und das Kapitel endet mit Vers 20, der eindeutig den 22. Oktober 1844 markiert, als der Herr plötzlich zu seinem Tempel kam.

Die Verse drei und vier identifizieren die zwei Klassen, die aus dem Prüfungsprozess von Vers zwei bis Vers zwanzig hervorgehen, dem Prüfungsprozess vom 19. April 1844 bis zum 22. Oktober 1844. Die Verse vier bis neunzehn behandeln die päpstliche Macht, mit Ausnahme von Vers vierzehn, der die Geschichte behandelt, die auf den Herabstieg des Engels aus Offenbarung Kapitel achtzehn am 11. September folgt.

Im Prüfungsprozess des zweiten Engels in der Geschichte der Milleriten entwickelten sich zwei Klassen von Anbetern, die sich dann in der Krise vom 22. Oktober 1844 manifestierten. Der Charakter der Gottlosen in der Textstelle ist der Charakter des Papsttums, und in jener Prüfungszeit kamen die treuen Milleriten dazu, in Übereinstimmung mit der Botschaft des zweiten Engels zu verkünden, dass die protestantische Kirche durch ihre Zurückweisung der Milleritenbotschaft zu den Töchtern Roms geworden sei. Die Kontroverse, die sich zwischen dem Beginn am 19. April und dem Ende am 22. Oktober entfaltete, ist der Ort, an dem sich der Charakter entweder als stolzer Trinker des babylonischen Weins wie Belsazar oder als jemand, der wie Daniel vor Belsazar durch seinen Glauben gerechtfertigt war, zeigte. Diese Kontroverse ist der Ort, an dem sich das Drama entfaltet, das die Welt für die ewigen Realitäten erweckt, die mit der Botschaft des dritten Engels verbunden sind. Der Hintergrund des Gegeneinanders des Betrunkenen und des Gerechtfertigten wird in den Kontext der Frage gestellt, wie die Welt über die Fragen erleuchtet wird: „Denn die Erde wird erfüllt werden mit der Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn, wie die Wasser das Meer bedecken.“ Diese Erleuchtung begann mit 9/11.

Am Ende der in Habakuk Kapitel zwei dargestellten Geschichte kam der Herr am 22. Oktober 1844 plötzlich in Seinen Tempel. Dies tat Er zur Erfüllung der Prophezeiung, die Er als Palmoni in Vers vierzehn von Daniel 8 dargelegt hat.

Am zehnten Tag des siebten Monats des biblischen Kalenders, der im Jahr 1844 auf den zweiundzwanzigsten Tag des zehnten Monats fiel, erfüllte sich Habakuk 2,20, und die symbolische Zahl „220“ lässt sich in der Kapitel-und-Vers-Angabe erkennen, die einen heilsgeschichtlichen Wechsel im Werk Christi im himmlischen Heiligtum kennzeichnet. Ein prophetisches Merkmal der Hundertvierundvierzigtausend ist, dass sie dem Lamm folgen, wohin es auch geht. Christus nachzufolgen bedeutet, ihm in seinem Wort zu folgen.

In Seinem Wort steht die Zahl „220“ symbolisch für die Vereinigung von Gottheit und Menschheit, und genau das Werk, das Christus an diesem Datum begann, war das Werk, Seine Gottheit mit der Menschheit zu vereinen. Im Jahr 1844, am zweiundzwanzigsten Tag des zehnten Monats, oder symbolisch zweiundzwanzig mal zehn gleich „220“ (22 X 10 = 220), oder man könnte sagen: an dem Datum, das symbolisch „220“ entspricht, erfüllte sich Habakuk „2,20“, als Christus vom Heiligen in das Allerheiligste überging, um das Untersuchungsgericht zu beginnen.

Palmoni, die wunderbare Zahl, steht innerhalb der 'Frage und Antwort', die die zentrale Säule des Adventismus ist, und den meisten Adventisten ist diese Wahrheit völlig unbekannt.

Daniel Kapitel acht, die Verse dreizehn und vierzehn, enthalten in Vers dreizehn eine Frage, auf die in Vers vierzehn eine Antwort folgt. Das hebräische Wort Palmoni wird in Vers dreizehn mit „jener gewisse Heilige“ übersetzt, und dieser besondere Name Christi bedeutet „der wunderbare Zähler“ oder „der Zähler der Geheimnisse“.

Wenn Ellen White Vers vierzehn als die zentrale Säule und Grundlage des Adventismus identifiziert, legt sie die göttliche Betonung auf die Frage und Antwort dieser beiden Verse, was erfordert, dass Christus als der wunderbare Zahlmeister der primäre Bezugspunkt sein muss. Schwester White betonte wiederholt die Bedeutung, Christus als die zentrale Wahrheit jeder Schriftstelle zu betrachten, und in den Versen dreizehn und vierzehn tritt Christus direkt in Erscheinung – „jener bestimmte Heilige“ –, nämlich Palmoni.

Als der Adventismus 1863 die „sieben Zeiten“ aus Levitikus sechsundzwanzig verwarf, verschloss er die Augen vor Palmoni, denn die prophetische Struktur von Frage und Antwort gründet sich auf das Verhältnis der „sieben Zeiten“ des Mose und der „zweitausenddreihundert Tage“ Daniels. Die prophetische Beziehung zwischen den „sieben Zeiten“ des Mose, also zweitausendfünfhundertzwanzig Jahren, und den „zweitausenddreihundert Abenden und Morgen“ Daniels, also zweitausenddreihundert Jahren, wird durch die Zeit begründet, die durch Zahlen dargestellt wird, und der wunderbare Zähler steht genau im Zentrum der Frage und Antwort, die die zentrale Säule des Adventismus bilden. Wer die Schriften des Josephus gelesen hat, erinnert sich vielleicht an seine logischen Argumente, in denen er zwei besondere Dinge identifiziert, die von Gott geschaffen wurden. Das eine war die hebräische Sprache und das andere die messbare Zeit, die ihrerseits Mathematik erfordert.

Vers 13 fragt: "Wie lange?" Der Vers fragt nicht "wann", sondern "wie lange?" Ob die Frage die Dauer betrifft (wie lange?) oder einen Zeitpunkt (wann?), ist entscheidend für das richtige Verständnis. Die Antwort auf die Frage in Vers 14 benennt entweder einen Zeitpunkt oder einen Zeitraum – und möglicherweise beides –, aber wie auch immer die Antwort lautet, sie muss im Kontext der Frage von Vers 13 verstanden werden. Um das Wort recht zu teilen, das heißt, um die Antwort von Vers 14 richtig zu verstehen, ist ein korrektes Verständnis des Kontextes der Frage erforderlich. Ist es "wann" oder "dann"?

Die Trunkenbolde Ephraims lehren vage, dass Vers vierzehn einen Zeitpunkt bezeichnet, den sie als den 22. Oktober 1844 bezeichnen, und wenn sie dies tun, verweisen sie sehr wohl auf die Stelle, die wir soeben aus The Great Controversy zitiert haben; aber Gottes Wort ändert sich nie und es versagt nie. Die Frage "wie lange" bezeichnet eine Dauer, nicht einen Zeitpunkt. Der 22. Oktober 1844 leitete die Periode des Untersuchungsgerichts ein, und die mit diesem Werk verbundenen Wahrheiten stellen das ewige Evangelium dar und sind weit wichtiger als lediglich das Datum, an dem es begann.

Die hebräische Grammatik ist eindeutig, und eben diese Bedeutung wurde in der King-James-Version wiedergegeben. Nicht nur verortet die Grammatik die Frage eindeutig im Kontext der Dauer, sondern die Frage „wie lange“ ist ein Symbol der biblischen Prophetie. Es lässt sich durch mehrere Zeugen nachweisen, dass die Frage „wie lange“ als Symbol die Geschichte von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz darstellt. Wir werden zunächst das Symbol „wie lange“ betrachten, bevor wir zu Palmoni und Joel zurückkehren.

In Jesaja Kapitel sechs, Vers drei, stellen die Engel fest, dass die Erde von der Herrlichkeit Gottes erfüllt ist.

Schwester White verbindet die Herabkunft des Engels aus Offenbarung 18 mit den Engeln aus Vers drei.

Jesaja ist bei 9/11 und fragt, wie lange er die Botschaft von 9/11 einem laodizäischen Volk verkündigen müsse, das nicht sehen oder hören will. Ihm wird gesagt, er müsse ausharren, bis die Städte zerstört sind; die Zerstörung der Städte beginnt mit dem Sonntagsgesetz, wenn auf die nationale Abtrünnigkeit nationaler Ruin folgt.

Am 11. September, als die Erde von Gottes Herrlichkeit erleuchtet wurde, wird Jesaja gesalbt, die Spätregenbotschaft zu verkündigen, und er fragt: "Wie lange" muss er die Botschaft vom 11. September Menschen verkündigen, deren Herzen verfettet sind? Die Antwort lautet "bis" zum Sonntagsgesetz, wenn es "eine große Verlassenheit mitten im Lande" geben wird. Diese "große Verlassenheit" wird durch den laodizäischer Adventismus bewirkt, den Jesaja in Kapitel zweiundzwanzig als Schebna darstellt.

Der laodizeische Adventismus wendet sich beim Sonntagsgesetz von der Wahrheit ab und wird dort "zu Fall gebracht", wie es in Daniel Kapitel elf, Vers einundvierzig, dargestellt ist.

Wenn Jesaja fragt: "Wie lange?", wird ihm gesagt, die Botschaft an den Adventismus bis hin zum Sonntagsgesetz zu verkündigen, wenn die "Vielen" aus Daniel elf, Vers einundvierzig, "gestürzt" werden, wenn sie den Sabbat und Gott verlassen. Dann werden sie aus dem Mund des Herrn ausgespien, wie es im Buch der Offenbarung dargestellt ist, wo alle Bücher der Bibel zusammentreffen und enden, und wo in Jesaja zweiundzwanzig Schebna "gewaltsam" "wie ein Ball in ein großes Land" geschleudert wird, während sie "fortgeschafft" "weit weg" werden.

In jenem Zeitraum kehrt der Überrest, dargestellt als ein "Zehntel" (der Zehnt), zurück; in der Passage werden sie mit Bäumen verglichen, deren "Substanz" bleibt, wenn die Blätter abgeworfen werden. "Blätter" stehen in der prophetischen Symbolik für das Bekenntnis. Wenn der Adventismus zum Sonntagsgesetz kommt und den ersten Tag der Woche anstelle von Gottes Sabbat annimmt, werden sie die Blätter ihres "Bekenntnisses" abwerfen und nicht länger behaupten, Gottes Sabbat des siebten Tages zu halten.

Beim Erlass des Sonntagsgesetzes erlischt das Bekenntnis des laodizeischen Adventismus, Gottes Bundesvolk zu sein, denn sie nehmen das Zeichen des Todesbundes an und verwerfen das Siegel des Lebensbundes. Dann werfen sie die Blätter ihres Bekenntnisses ab, und zum Vorschein kommt ein Überrest, dargestellt durch Jesaja, der am 11. September "zurückkehrte" zu den alten Pfaden, dann in den Staub gedemütigt wurde, als er (Jesaja) seine verdorbene Erfahrung erkannte, und danach mit einer Kohle vom Altar gereinigt wurde. Schwester White teilt uns mit, dass die Kohle vom Altar Reinigung darstellt, doch Reinigung ist einfach das, was dadurch bewirkt wird, dass die Kohle Jesajas Lippen berührt.

Die „Kohlen“ vom Altar, die in den letzten Tagen auf die Erde geworfen werden, sind die Kohlen, die auf die Erde geworfen werden, wenn das siebte und letzte Siegel in den ersten fünf Versen von Offenbarung Kapitel acht geöffnet wird. Wie Jesaja werden auch die Hundertvierundvierzigtausend dadurch gereinigt, dass die Kohle ihre Lippen berührt; doch die „Kohle“ ist eine Botschaft. Sie berührt ihre Lippen, wenn sie das Buch aus der Hand des Engels nehmen und es essen.

Diejenigen, die 'zurückkehren' und zum Überrest (Rückstand) werden, werden als die Eichen- und Teal-Bäume dargestellt, und so wie Christus 'den Baum mit moralischen Eigenschaften ausgestattet und ihn zum Ausleger göttlicher Wahrheit gemacht' hatte, haben Jesajas Bäume die 'moralische Qualität' in sich, wie durch die 'Substanz' dargestellt. Die Substanz bleibt bei den Bäumen, selbst wenn diejenigen, die nur Blätter des Bekenntnisses waren, abgeworfen werden. Der 'heilige Same' ist die 'Substanz', und Christus ist der 'heilige Same' der Weissagung. Jene Bäume, die als der Überrest dargestellt werden, und Jesaja selbst in Kapitel sechs repräsentieren Menschen und damit die Menschheit, und der heilige Same repräsentiert die Gottheit. Somit identifiziert Jesaja sechs die Reinigung des Adventismus von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz, und die Einzelheiten, die Jesaja zu dieser prophetischen Geschichte beiträgt, werden alle durch seine Frage 'wie lange' dargestellt. Für Jesaja lautete die Antwort auf 'wie lange' von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz.

Der 11. August 1840 war ein Vorbild für den 11. September, und im Rahmen der prophetischen Geschichte vom 11. August 1840 bis zum 22. Oktober 1844 fand der Kampf am Berg Karmel zwischen Elia und den Propheten Isebels statt. Schließlich erwiesen sich die Propheten Baals als falsche Propheten und wurden von Elia hingerichtet, doch gleich zu Beginn der Auseinandersetzung stellte Elia die Frage: "Wie lange schwankt ihr zwischen zwei Meinungen?"

Elia ist am 11. August 1840; er fragt jene Generation, ob die Milleritenbotschaft wahr oder falsch ist. Es ist eine weitere Botschaft an Laodizea, wie es auch Jesaja 6 war.

In der Prüfungszeit von 1840 bis 1844 wurden die Protestanten, die die Botschaft Elijas ablehnten, zu den Töchtern Roms und gaben den Mantel des Protestantismus an den milleritischen Adventismus ab. Mit Jesaja und Elia haben wir zwei Zeugen, die bezeugen, dass die Frage „Wie lange?“ ein Symbol für die Geschichte ist, die bei 9/11 beginnt und am Sonntagsgesetz endet. In der milleritischen Geschichte entspricht der 11. August 1840 dem 9/11, und der 22. Oktober 1844 entspricht dem Sonntagsgesetz. Als Feuer vom Himmel herabkam und das Opfer Elijas verzehrte, wurden die zwölf Steine zusammen mit dem Opfer erleuchtet und markierten so die Hundertvierundvierzigtausend als ein Feldzeichen, dargestellt als leuchtende Steine. Die falschen Propheten wurden dann von Elia erschlagen, so wie die Vereinigten Staaten, der falsche Prophet, als das sechste Königreich am Sonntagsgesetz erschlagen werden.

Jesaja 6 betont einen Prüfungs-, Läuterungs- und Reinigungsprozess unter Gottes Volk von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz. Elia spricht die laodizeische Haltung von Gottes Volk an, liefert aber auch den Nachweis für den Unterschied zwischen einem wahren und einem falschen Propheten und damit zwischen einer wahren und einer falschen Botschaft. So wurde, beginnend am 11. August 1840 und endend am 22. Oktober 1844, den Protestanten der Periode von Sardes eine prophetische Prüfung auferlegt, und so wie das Feuer am Berg Karmel eine Teilung in zwei Klassen hervorbrachte, wurden 1844 zwei Klassen offenbar. Eine Klasse in diesem Prüfungsprozess war das bald ‚ehemalige‘ Bundesvolk, und die andere Klasse war der milleritische Adventismus, mit dem Gott am 22. Oktober 1844 in einen Bund eintreten würde. Die Zeit der Prüfung und der Trennung ist die Geschichte des Weinbergs, denn der milleritische Adventismus erwies sich als der wahre Prophet genau zu dem Zeitpunkt, als der Protestantismus von Sardes begann, seine Rolle als abgefallener Protestantismus zu erfüllen. So wie die Propheten Baals als falsch entlarvt wurden, so wurde auch das ehemalige Bundesvolk entlarvt und dann von den Milleriten als Tochter Roms identifiziert. Die Geschichte des Berges Karmel und auch die Erfüllung jener Geschichte zur Zeit der Milleriten liefert ein zweites Zeugnis für die Aussage von Jesaja 6, dass die Frage „wie lange“ ein Symbol für den Zeitraum von 9/11 bis zum Sonntagsgesetz ist.

Das erste Mal, dass die symbolische Frage „wie lange“ im prophetischen Wort aufgeworfen wird, ist in der achten Plage über die Ägypter zur Zeit Moses. Die achte Plage sind „Heuschrecken“ (ein Symbol des Islam), die von einem „Ostwind“ (ein Symbol des Islam) gebracht werden.

Zuerst fragt „der Herr, der Gott der Hebräer“: „Wie lange wirst du dich weigern, dich vor mir zu demütigen?“, und dann fragten die Knechte des Pharao den Pharao danach erneut: „Wie lange soll uns dieser Mann eine Schlinge sein?“ Die Frage wird während der achten Plage gestellt, die aus mehreren Gründen mit 9/11 übereinstimmt. Die zehnte Plage ist das Töten der Erstgeborenen, das mit dem Kreuz übereinstimmt, und darauf folgt die Enttäuschung am Roten Meer, die der Inspiration zufolge mit der Enttäuschung der Jünger am Kreuz übereinstimmt, die wiederum mit der großen Enttäuschung der Milleriten im Jahr 1844 übereinstimmt. Diese drei Zeugen stimmen alle mit dem Sonntagsgesetz überein. Die zehnte Plage ist das Sonntagsgesetz, und zwei Plagen zuvor brachte die achte Plage die „Heuschrecken“ durch einen „Ostwind“. Die „Heuschrecken“ füllten die ganze Erde, so wie der Islam heute die ganze Welt erschüttert, da er seine Finsternis durch erzwungene Einwanderung verbreitet hat. Der lateinische Name der „Wüstenheuschrecke“ lautet „locusta migratoria“, was die Ausbreitung des Islam durch Einwanderung repräsentiert, die in der natürlichen Welt als Migration typisiert wird.

Die neunte Plage war eine Finsternis, die man fühlen konnte.

Im Symbolismus von "wie lange", der durch den Berg Karmel und Elia dargestellt wird, zeigt sich eine Unterscheidung, wenn das Feuer vom Himmel herabfährt. Der Gott Elias tat, was Baal nicht tun kann. In der Geschichte der Milleriten wurde die Unterscheidung zwischen dem gefallenen sardischen Protestantismus und dem milleritischen Adventismus getroffen. Bei Mose bestand die Unterscheidung in Finsternis oder Licht. In den hebräischen Häusern war Licht. Jesaja teilt uns ferner mit, dass diejenigen, die in Moses’ Linie kein Licht haben, die zugleich diejenigen sind, die von Elia vernichtet werden, und diejenigen, die im milleritischen Zeitabschnitt den Mantel des Protestantismus verlieren, ein "Volk" sind, das "hört" "zwar, aber nicht versteht; und sieht" "zwar, aber nicht erkennt." Dann wird über dieses Volk ein Ausspruch gemacht, der lautet: "Mache das Herz dieses Volkes fett, und mache seine Ohren schwer, und schließe seine Augen; damit es nicht mit seinen Augen sieht und mit seinen Ohren hört und mit seinem Herzen versteht und sich bekehrt und geheilt wird."

Bereit, die Arbeit zu tun, aber überwältigt von der Aufgabe, denen zu predigen, die nicht hören wollen, sagte Jesaja daraufhin: »Herr, wie lange?«

Die letzten drei der zehn Plagen Ägyptens geben Zeugnis von den drei Schritten von 9/11 bis hin zum Sonntagsgesetz. Am 11. August 1840 wurde die Botschaft des ersten Engels bekräftigt, und am 19. April 1844 kam der zweite Engel und wurde auf dem Exeter-Camp-Meeting vom 12. bis 17. August bekräftigt, und der dritte Engel kam am 22. Oktober 1844. Der dritte Engel steht in Verbindung mit dem Sonntagsgesetz und weist daher auf einen dreistufigen Prozess hin, denn man kann keinen dritten haben, ohne einen ersten und einen zweiten.

Die zehnte Plage Ägyptens ist durch Inspiration mit dem Kreuz und der damit verbundenen anschließenden Enttäuschung in Parallele gesetzt worden. Die zehnte Plage ist daher die dritte Botschaft, der aus prophetischer Notwendigkeit eine erste und eine zweite Botschaft vorausgehen müssen. Bei 9/11 fragte der Herr den Pharao: „Wie lange?“, und unmittelbar danach fragten die Diener des Pharao ebenfalls: „Wie lange?“. Nachdem Mose dem Pharao Gottes Frage „Wie lange?“ überbracht hatte und kurz bevor die Diener die Frage Moses an den Pharao wiederholen, markiert Mose einen Wendepunkt mit den Worten: „Er wandte sich um und ging vom Pharao hinaus.“ Exodus 10:6.

9/11 war ein prophetischer Wendepunkt, der typologisch vorgebildet wurde, als Mose die Heuschreckenplage verhängte, die der Ostwind brachte.

Die nächste Plage brachte Finsternis oder Licht hervor, je nachdem, zu welcher Gruppe man gehörte. Der 11. September war ein „Wendepunkt in der Geschichte der Nationen und der Kirche“. Zu diesem Zeitpunkt wurde Gottes Volk aufgerufen, zurückzukehren und auf den alten Pfaden zu gehen, doch es weigerte sich, darin zu wandeln, und achtete nicht auf den Klang der Posaune. Eine Trennung zwischen Finsternis und Licht wurde nach Elia vollzogen, und Mose fragte: „Wie lange?“ Sie führt in der Passage weiter aus:

Wir werden das Thema „wie lange“ im nächsten Artikel fortsetzen.