Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Πέντε

Ο Ιωακείμ ήταν ο πρώτος από τους τρεις τελευταίους βασιλείς του Ιούδα, και όταν κατακτήθηκε από τους Βαβυλωνίους άρχισαν τα εβδομήντα έτη δουλείας για το νότιο βασίλειο. Τα εβδομήντα αυτά έτη προσδιορίζουν τη χρονική περίοδο κατά την οποία η Βαβυλώνα, το πρώτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας, θα βασίλευε. Στο εικοστό τρίτο κεφάλαιο του Ησαΐα, η πόρνη της Τύρου θα λησμονείτο επί εβδομήντα συμβολικά έτη, τα οποία προφητικώς προσδιορίζονται ως οι ημέρες ενός βασιλέως. Στη βιβλική προφητεία ένας βασιλεύς είναι ένα βασίλειο, και οι ημέρες του μόνου βασιλείου της βιβλικής προφητείας που ανήλθαν σε εβδομήντα έτη ήταν η Βαβυλώνα.

Κατά τη διάρκεια εκείνης της ιστορίας, η πόρνη της Τύρου, η οποία αντιπροσωπεύει τον παπισμό, θα λησμονείτο. Στο τέλος των εβδομήντα συμβολικών ετών, θα ενθυμείτο και θα εξήρχετο και θα επόρνευε με όλα τα βασίλεια της γης. Η πνευματική πορνεία είναι η παράνομη σχέση που προκύπτει από τον συνδυασμό εκκλησίας και κράτους. Στο τέλος των συμβολικών εβδομήντα ετών, ο παπισμός θα εισερχόταν σε σχέση με τα Ηνωμένα Έθνη, τα οποία αντιπροσωπεύονται από όλους τους βασιλείς με τους οποίους η πόρνη της Τύρου πορνεύει στο τέλος των εβδομήντα συμβολικών ετών. Το βασίλειο που βασιλεύει κατά τη διάρκεια των εβδομήντα συμβολικών ετών είναι οι Ηνωμένες Πολιτείες, το θηρίο της γης με τα δύο κέρατα.

Τα κεφάλαια ένα έως πέντε του Δανιήλ σκιαγραφούν την ιστορία των εβδομήντα ετών της Βαβυλώνας, και συνεπώς τα κεφάλαια αυτά αντιπροσωπεύουν την ιστορία και των δύο κεράτων του θηρίου της γης. Τα κεφάλαια τέσσερα και πέντε προσδιορίζουν τον πρώτο και τον τελευταίο βασιλιά της Βαβυλώνας, και μαζί τα δύο αυτά κεφάλαια προσδιορίζουν την ιστορία του θηρίου της γης και των δύο κεράτων του. Η κρίση των δύο κεράτων, καθώς και του ίδιου του θηρίου της γης, παριστάνεται από την κρίση του πρώτου βασιλιά και του τελευταίου βασιλιά. Η κρίση του Ναβουχοδονόσορα ήταν εξορία επί «επτά καιρούς», ενώ ζούσε ως άγριο θηρίο επί δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες από το χορτάρι και τη δρόσο. Η κρίση του Βαλτάσαρ γράφτηκε στον τοίχο, και εξισώθηκε με τον αριθμό δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι, προσδιορίζοντας έτσι ότι η κρίση του θηρίου της γης και των δύο κεράτων του παριστάνεται από τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι. Αυτό θεμελιώνεται στη μαρτυρία δύο βασιλέων, και οι δύο μάρτυρες αντιπροσωπεύουν τον πρώτο και τον τελευταίο.

Οι «επτά καιροί» είναι ο λίθος προσκόμματος για τον Αντβεντισμό και, ως εκ τούτου, δεν μπορούν να αναγνωρισθούν, αν και βρίσκονται εκεί ολοφάνερα—για όσους επιθυμούν να δουν. Είναι το σύμβολο της κρίσεως του έθνους (Βαβυλώνα) που βασίλευσε επί εβδομήντα έτη, και το σύμβολο της κρίσεως της βασιλείας που βασιλεύει επί εβδομήντα συμβολικά έτη. Όταν ο William Miller παρουσίασε την κατανόησή του περί των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι, χρησιμοποίησε τις δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες του Ναβουχοδονόσορος, κατά τις οποίες έζησε ως θηρίο στο τέταρτο κεφάλαιο του Δανιήλ, ως έναν από τους προφητικούς μάρτυρες προς υποστήριξη των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι. Οι «επτά καιροί» είναι και ο θεμέλιος λίθος και ο ακρογωνιαίος λίθος στο τέταρτο κεφάλαιο του Ζαχαρία. Ο Ιησούς, η Αδελφή White, ο Ησαΐας και ο Πέτρος ταυτοποιούν αυτόν ως τον λίθο που γίνεται κεφαλή της γωνίας. Είναι το επιστέγασμα δόγμα της προφητείας της Βίβλου, αν και παραμένει ουσιαστικά αθέατο από εκείνους που ομολογούν ότι είναι οι αγγελιοφόροι του τρίτου αγγέλου.

Καθώς αρχίζουμε να εξετάζουμε τα πρώτα έξι κεφάλαια του βιβλίου του Δανιήλ, είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι από την πρώτη κιόλας στιγμή προσδιορίζονται οι «επτά καιροί». Όταν ο Ιωακείμ ανατράπηκε από τη Βαβυλώνα, άρχισε η εβδομηκονταετής αιχμαλωσία. Το βιβλίο των Χρονικών εξηγεί γιατί οδηγήθηκαν σε αιχμαλωσία για εβδομήντα έτη.

Τα εβδομήντα χρόνια της αιχμαλωσίας έπρεπε να εκπληρώσουν τον λόγο του Ιερεμία: «ἕως οὗ ἡ γῆ εὐφράνθη ἐν τοῖς σαββάτοις αὐτῆς· πάσας τὰς ἡμέρας τῆς ἐρημώσεως αὐτῆς ἐσαββάτισε». Υπάρχει μόνο ένα χωρίο στον Λόγο του Θεού, εκτός από το εδάφιο στα Χρονικά το οποίο παραθέτουμε, που αναφέρεται στο ότι η γη «απολαμβάνει» τα σάββατά της. Το χωρίο αυτό βρίσκεται στα κεφάλαια είκοσι πέντε και είκοσι έξι του Λευιτικού. Το κεφάλαιο είκοσι πέντε δίνει την οδηγία για το πώς να επιτραπεί στη γη να απολαύσει τη σαββατική της ανάπαυση, και το κεφάλαιο είκοσι έξι εκθέτει την κατάρα του «επταπλασίως», εάν εκείνες οι διαθηκικές οδηγίες δεν τηρούνταν.

Η μοίρα του Ιωακείμ σηματοδότησε την αρχή της αιχμαλωσίας, η οποία αποτελεί στοιχείο εκείνου που ο Δανιήλ ονόμασε στο ένατο κεφάλαιο την «κατάρα» και τον «όρκο» του Μωυσή. Ο Δανιήλ κατανοούσε την κατάρα των «επτά καιρών», διότι στο ένατο κεφάλαιο μαρτυρεί ότι μέσω της μελέτης του στην προφητεία του Ιερεμία περί των εβδομήκοντα ετών κατανόησε τον αριθμό των ετών κατά τα οποία ο λαός του Θεού θα ήταν υποδουλωμένος στη Βαβυλώνα.

Ο Δανιήλ κατανόησε τα εβδομήντα έτη «διά των βιβλίων», όχι μόνο από το βιβλίο του Ιερεμία. Το άλλο βιβλίο που κατανόησε ήταν τα συγγράμματα του Μωυσή, διότι στην προσευχή του προσδιορίζει ότι η «κατάρα» των εβδομήντα ετών δουλείας ήταν ο «όρκος» του Μωυσή. Η λέξη στο ένατο κεφάλαιο του Δανιήλ, η οποία μεταφράζεται ως «όρκος», είναι η ίδια λέξη που μεταφράζεται ως «επτά καιρούς» στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Η αιχμαλωσία του Ιούδα στη Βαβυλώνα επί εβδομήντα έτη ήταν εκπλήρωση της κατάρας των «επτά καιρών», παρά τα όσα θα μπορούσε να υποστηρίξει οποιοσδήποτε σύγχρονος θεολόγος. Είναι ολοφάνερο, αλλά μόνο εάν είστε πρόθυμοι να το δείτε.

Είναι σημαντικό να διακρίνουμε ότι, στις οδηγίες περί του να αφήνεται η γη να αναπαύεται, οι επτά κύκλοι των έξι ετών καλλιέργειας της γης και του ενός έτους κατά το οποίο η γη έπρεπε να αφεθεί να αναπαυθεί συνεχίζονται έως το τεσσαρακοστό ένατο έτος, όταν επρόκειτο να υπάρξει ιωβηλαίο, το οποίο προσδιόριζε την εκπλήρωση επτά κύκλων των επτά ετών. Το καίριο σημείο που πρέπει να διακριθεί είναι ότι ο ήχος της σάλπιγγας του ιωβηλαίου έπρεπε να λάβει χώρα κατά την Ημέρα του Εξιλασμού, προσδιορίζοντας έτσι ότι, όταν η αντιτυπική Ημέρα του Εξιλασμού άρχισε στις 22 Οκτωβρίου 1844, η σάλπιγγα του ιωβηλαίου, που αντιπροσώπευε τον κύκλο των «επτά καιρών», έπρεπε τότε να ηχήσει. Οι «επτά καιροί» που άρχισαν όταν ο Μανασσής μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα το 677 π.Χ., αντιπροσώπευαν δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη, τα οποία ολοκληρώθηκαν κατά την αντιτυπική Ημέρα του Εξιλασμού. Η σύνδεση θα διαφύγει μόνο από εκείνους που δεν είναι πρόθυμοι να δουν. Ο κύκλος των «επτά καιρών» συνδέεται με τα δύο χιλιάδες τριακόσια έτη.

Είναι επίσης σημαντικό να διακρίνουμε ότι μέσα στις διαθηκικές οδηγίες των πρώτων εννέα εδαφίων του Λευιτικού εικοστού πέμπτου βρίσκεται η βαθύτερη απεικόνιση της αρχής ημέρα-αντί-έτους στον Λόγο του Θεού. Το συνονθύλευμα μύθων που προβάλλουν οι θεολόγοι για να διατηρούν το ποίμνιο μεθυσμένο από τον βαβυλωνιακό οίνο είναι ότι η κρίση των «επτά καιρών» στο εικοστό έκτο κεφάλαιο αποτελεί εσφαλμένη κατανόηση της εβραϊκής σημασίας της λέξεως που μεταφράζεται ως «επτά καιροί». Το επιχείρημα αυτό δεν είναι αληθές. Η εβραϊκή σημασία της λέξεως περιέχει πλήρως, μέσα στον ίδιο της τον ορισμό, τη δικαίωση για την εφαρμογή της με αριθμητικό τρόπο, αλλά το εσφαλμένο επιχείρημά τους, το οποίο στηρίζουν με μια παραπλανητική προκείμενη βασισμένη στην αυτοανακηρυγμένη τους αυθεντία στην εβραϊκή γραμματική, είναι απλώς ένα επιχείρημα αποπροσανατολισμού.

Η κρίση που παριστάνεται ως «επτά καιροί» στο εικοστό έκτο κεφάλαιο αναγνωρίζεται από τα συμφραζόμενα του χωρίου, όχι από κάποιους σύγχρονους θεολόγους που διαστρέφουν την εβραϊκή γλώσσα. Ο Γουίλλιαμ Μίλλερ διαμόρφωσε το συμπέρασμά του χωρίς καμία αναφορά στην εβραϊκή γλώσσα, και η έμπνευση επικύρωσε την κατανόησή του ως ορθή. Οι άγγελοι καθοδήγησαν την κατανόησή του βάσει των συμφραζομένων του κεφαλαίου όπου βρίσκεται η κρίση των «επτά καιρών», όχι βάσει της εβραϊκής γλώσσας.

Το πλαίσιο του εικοστού πέμπτου κεφαλαίου είναι εκεί όπου προσδιορίζονται οι διατάξεις της διαθήκης, και το εικοστό έκτο κεφάλαιο κατόπιν παραθέτει την υποσχεμένη ευλογία για την τήρηση εκείνων των οδηγιών της διαθήκης, και στη συνέχεια προσδιορίζει εκείνο που ο Δανιήλ αποκαλεί «την κατάρα του Μωυσή» για την ανυπακοή προς εκείνες τις οδηγίες.

Το πλαίσιο είναι το θέμα της αρχής τοῦ ἡμεροῦ ἀντὶ ἐνιαυτοῦ στὴ βιβλικὴ προφητεία. Αὐτὰ τὰ ἀρχικὰ ἐδάφια τοῦ Λευιτικοῦ εἴκοσι πέντε προσδιορίζουν ὅτι στὴ βιβλικὴ προφητεία μία ἡμέρα ἀντιπροσωπεύει ἕνα ἔτος. Στὸ βιβλίο τῆς Ἐξόδου, ὁ Μωυσῆς προσδιορίζει σαφῶς τὴ σχέση μεταξὺ τῆς σαββατικῆς ἀναπαύσεως τῆς ἑβδόμης ἡμέρας γιὰ ἄνθρωπο καὶ κτῆνος, καὶ τῆς σαββατικῆς ἀναπαύσεως τοῦ ἑβδόμου ἔτους γιὰ τὴ γῆ.

Μέσα σε αυτά τα τρία εδάφια μπορεί να διακριθεί ότι μία ημέρα αναπαύσεως για ανθρώπους και ζώα αντιστοιχεί σε ένα έτος αναπαύσεως για τη γη. Στο εικοστό πέμπτο κεφάλαιο του Λευιτικού, στα πρώτα πέντε εδάφια, βρίσκουμε την ίδια ακριβώς γραμματική δομή με την εντολή του Σαββάτου στην Έξοδο, κεφάλαιο είκοσι, εδάφια οκτώ έως ένδεκα.

Μαζί, οι δύο εντολές του σαββάτου προσδιορίζουν το πλαίσιο του Λευιτικού εικοστού πέμπτου και εικοστού έκτου κεφαλαίου. Συνενωμένες, γραμμή επί γραμμής, μαρτυρούν ότι «έξ ημέρας θέλεις εργάζεσθαι και θέλεις κάμει πάντα τα έργα σου», και ότι «έξ έτη θέλεις σπείρει τον αγρόν σου, και έξ έτη θέλεις κλαδεύει τον αμπελώνα σου, και θέλεις συνάγει τους καρπούς αυτού». «Αλλά η εβδόμη ημέρα είναι σάββατον Κυρίου του Θεού σου», και «το έβδομον έτος θέλει είσθαι σάββατον αναπαύσεως εις την γην, σάββατον εις τον Κύριον».

Αμφότερες οι λέξεις που μεταφράζονται ως «έβδομος», σε οποιαδήποτε από τις εντολές του σαββάτου, είτε πρόκειται για το σάββατο των ανθρώπων είτε για το σάββατο της γης, είναι η ίδια εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «επτά φορές» στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Το συμφραζόμενο των κεφαλαίων είκοσι πέντε και είκοσι έξι του Λευιτικού τίθεται εντός του προφητικού κανόνα ότι μία ημέρα αντιπροσωπεύει ένα έτος στη βιβλική προφητεία. Εξίσου σημαντικός είναι ο προφητικός κανόνας της πρώτης μνείας.

Το πρώτο πράγμα που αναφέρεται σε αυτά τα δύο κεφάλαια είναι η αρχή ημέρα-αντί-έτους. Ο William Miller οδηγήθηκε από τον Γαβριήλ και άλλους αγγέλους να αναγνωρίσει τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού ως σύμβολο δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών, και αυτό βρίσκεται σε πλήρη συμφωνία με το πλαίσιο των κεφαλαίων, το οποίο είναι η αρχή ημέρα-αντί-έτους που εκτίθεται στα πρώτα πέντε εδάφια του εικοστού πέμπτου κεφαλαίου.

Όταν ο συγγραφέας των Χρονικών προσδιόρισε τον λόγο για τον οποίο επετράπη στη Βαβυλώνα να οδηγήσει το νότιο βασίλειο του Ιούδα σε αιχμαλωσία, είπε ότι αυτό έγινε ώστε η γη να απολαύσει το σαββατικό της ανάπαυμα. Το μόνο άλλο σημείο στον Λόγο του Θεού όπου αναφέρεται ότι η γη απολαμβάνει ανάπαυση βρίσκεται στα κεφάλαια είκοσι πέντε και είκοσι έξι του Λευιτικού. Τα εβδομήντα έτη κατά τα οποία η Βαβυλώνα βασίλευσε ως το πρώτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας όχι μόνο παρουσιάζουν τα συμβολικά έτη κατά τα οποία το θηρίο της γης θα βασιλεύσει ως το έκτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας, αλλά τα εβδομήντα έτη αποτελούν άμεση αναφορά στους «επτά καιρούς» της κατάρας του Μωυσή.

Όταν αρχίζουμε να μελετούμε τις προφητείες που παρουσιάζονται στα πρώτα έξι κεφάλαια του Δανιήλ, είναι ουσιώδες να γνωρίζουμε ότι η κατάρα των «επτά καιρών», καθώς και η ευλογία των «επτά καιρών», αποτελεί στοιχείο καθενός από εκείνα τα κεφάλαια.

Είναι επίσης σημαντικό να ενθυμούμαστε ότι ο κύκλος των επτά κύκλων των επτά ετών σηματοδοτείται από τον ήχο της σάλπιγγας του ιωβηλαίου κατά τη δέκατη ημέρα του εβδόμου μηνός, η οποία είναι η Ημέρα του Εξιλασμού. Το γεγονός αυτό συνδέει τους «επτά καιρούς» με τις δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ, και του δεκάτου τετάρτου εδαφίου. Είναι επίσης σημαντικό να ενθυμούμαστε ότι ένα προφητικό έτος είναι τριακόσιες εξήντα ημέρες, και εάν προσθέσετε μαζί τριακόσιες εξήντα ημέρες, επανειλημμένως, για «επτά καιρούς», αυτό ισοδυναμεί με δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες.

Όταν ο Δανιήλ κατανόησε μέσω των βιβλίων τον αριθμό των ετών που είχε προσδιορίσει ο Ιερεμίας, άρχισε μία προσευχή που πραγματεύεται κάθε στοιχείο της ανταπόκρισης της μετανοίας, το οποίο αναγνωρίζεται ως αναγκαίο, εάν ποτέ ο λαός του Θεού αφυπνισθεί στην πραγματικότητα ότι είναι αιχμάλωτοι στη γη του εχθρού. Στο τέλος της προσευχής του Δανιήλ του εικοστού έκτου κεφαλαίου του Λευιτικού, εμφανίσθηκε ο Γαβριήλ για να δώσει στον Δανιήλ κατανόηση του οράματος το οποίο είχε «ακούσει», του οράματος των δύο χιλιάδων τριακοσίων ημερών. Ο Γαβριήλ άρχισε πληροφορώντας τον Δανιήλ ότι εβδομήντα εβδομάδες είχαν «προσδιορισθεί» για τον λαό του Δανιήλ.

Η λέξη που μεταφράζεται ως «αποφασισμένες» στο εδάφιο σημαίνει «αποκομμένες», και επομένως σημαίνει ότι εβδομήντα εβδομάδες επρόκειτο να αποκοπούν από τις δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες. Αρχίζοντας από το τρίτο διάταγμα το 457 π.Χ., ο λαός του Δανιήλ θα είχε εβδομήντα προφητικές εβδομάδες δοκιμαστικού χρόνου. Εβδομήντα προφητικές εβδομάδες ισούνται με τετρακόσια ενενήντα έτη. Τετρακόσια ενενήντα έτη μετά το τρίτο διάταγμα, ο αρχαίος Ισραήλ θα λιθοβολούσε τον Στέφανο το έτος 34, και θα αποχωριζόταν πλήρως από τον Θεό.

Η αιχμαλωσία που προηγήθηκε των τριών διαταγμάτων, τα οποία προσδιορίζουν το σημείο ενάρξεως των τετρακοσίων ενενήντα ετών της δοκιμαστικής περιόδου, είχε διαρκέσει εβδομήντα έτη. Εκείνα τα εβδομήντα έτη προορίζονταν ώστε η γη να απολαύσει τα σαββατικά αναπαύματά της, τα οποία ο αρχαίος Ισραήλ ουδέποτε εκπλήρωσε. Εβδομήντα έτη σαββατικών αναπαύσεων για τη γη επήλθαν εξαιτίας τετρακοσίων ενενήντα ετών (ή εβδομήντα εβδομάδων ετών) ανταρσίας εναντίον του όρκου του Μωυσή.

Τετρακόσια ενενήντα έτη ανταρσίας κατά της διαθήκης του Λευιτικού εικοστού πέμπτου παρήγαγαν εβδομήντα έτη αιχμαλωσίας, ώστε η γη να απολαύσει την ανάπαυσή της. Τα εβδομήντα έτη της αιχμαλωσίας οδήγησαν σε τρία διατάγματα, τα οποία σημάδεψαν άλλα τετρακόσια ενενήντα έτη δοκιμαστικού χρόνου για τον αρχαίο Ισραήλ. Βλέπουμε, λοιπόν, δύο δοκιμαστικές περιόδους των τετρακοσίων ενενήντα ετών καθεμία. Τα τρία διατάγματα προτυπώνουν τα αγγέλματα των τριών αγγέλων, το πρώτο από τα οποία έφθασε το 1798, στο τέλος της πρώτης αγανακτήσεως των «επτά καιρών» εναντίον του βόρειου βασιλείου. Ο τρίτος άγγελος έφθασε δύο χιλιάδες τριακόσια έτη μετά το τρίτο διάταγμα, στις 22 Οκτωβρίου 1844, οπότε έφθασε επίσης «το έσχατο τέλος της αγανακτήσεως».

Κατά τη διάρκεια των σαράντα έξι ετών μεταξύ του τέλους της πρώτης αγανακτήσεως και του τέλους της τελευταίας αγανακτήσεως, ο Ιησούς έθεσε το θεμέλιο του Μιλλεριτικού ναού, και ο θεμέλιος λίθος ήταν οι «επτά καιροί». Εκείνος ο λίθος επρόκειτο να είναι είτε ο θεμέλιος λίθος (ή αλλιώς ο λίθος προσκόμματος) για τον Αντβεντισμό στην αρχή, και είτε ο ακρογωνιαίος και επιστέγασμα λίθος (ή αλλιώς η ταφόπετρα) για τον Αντβεντισμό στο τέλος. Τα τρία διατάγματα που αντιπροσωπεύουν την άφιξη των μηνυμάτων των τριών αγγέλων στην ιστορία από το 1798 έως το 1844, αντιπροσωπεύουν επίσης τα τρία πρώτα κεφάλαια του βιβλίου του Δανιήλ.

Θα αρχίσουμε να εξετάζουμε τα πρώτα έξι κεφάλαια στο επόμενο άρθρο.