Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Πενήντα Επτά

Όλοι οι προφήτες μιλούν για το τέλος του κόσμου, και όλες οι προφητείες συγκλίνουν και καταλήγουν στο βιβλίο της Αποκάλυψης. Στο βιβλίο της Αποκάλυψης συνεχίζεται η ίδια γραμμή όπως και στο βιβλίο του Δανιήλ, διότι είναι το ίδιο βιβλίο. Όλες αυτές οι προφητικές αρχές έχουν καταγραφεί σταθερά στα προηγούμενα άρθρα. Στο βιβλίο της Αποκάλυψης πληροφορούμαστε ότι ακριβώς πριν κλείσει η περίοδος της δοκιμασίας υπάρχει μια προφητεία που είχε σφραγισθεί και αποσφραγίζεται. Αυτά τα άρθρα έχουν εκθέσει τα προφητικά στοιχεία που συνδέονται με το μήνυμα στο βιβλίο της Αποκάλυψης, το οποίο τώρα αποσφραγίζεται. Το μήνυμα δεν είναι μία μεμονωμένη προφητική αλήθεια, και κάθε στοιχείο του μηνύματος που αποσφραγίζεται εμπίπτει στην κατηγορία της Αποκάλυψης του Ιησού Χριστού.

Το μήνυμα αποσφραγίζεται ακριβώς πριν από τη λήξη της δοκιμασίας, όταν «ο καιρός είναι πλησίον». Τα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκάλυψης, σε συνδυασμό με τον σχολιασμό από τα συγγράμματα του Πνεύματος της Προφητείας, είναι πολύ συγκεκριμένα όσον αφορά τη διαδικασία που συνδέεται με την αποσφράγιση ενός προφητικού μηνύματος. Είναι ο Λέων της φυλής του Ιούδα εκείνος που επιτελεί την αποσφράγιση, και όταν το πράττει χρησιμοποιεί μια δομημένη μέθοδο για την παρουσίαση του μηνύματος. Λαμβάνει το μήνυμα από τον Πατέρα, ο οποίος παριστάνεται να κρατεί τη Βίβλο καθώς είναι σφραγισμένη με επτά σφραγίδες. Ο Λέων της φυλής του Ιούδα, που είναι επίσης η ρίζα του Δαβίδ και το Αρνίον το εσφαγμένο, λαμβάνει το βιβλίο από τον Πατέρα και αφαιρεί τις σφραγίδες.

Κατόπιν, ο Ιησούς δίδει το μήνυμα στον Γαβριήλ, ο οποίος, μαζί με άλλους αγγέλους, μεταβιβάζει το μήνυμα σε έναν προφήτη, ο οποίος γράφει το μήνυμα και το αποστέλλει στις εκκλησίες. Όταν πλησιάζει ο καιρός να αποσφραγισθεί το προφητικό μήνυμα, το άνοιγμα του προφητικού μηνύματος παράγει μια τριπλή διαδικασία δοκιμασίας, η οποία δοκιμάζει εκείνους μέσα στις εκκλησίες που αποτελούν το ακροατήριο στο οποίο απευθύνεται το γραπτό του προφήτου· και, βάσει της ατομικής ανταποκρίσεως των μελών αυτών της εκκλησίας, καθορίζουν αν ανήκουν σε μία από δύο τάξεις. Εκείνοι που δέχονται την αύξηση της γνώσεως που παράγεται από το αποσφραγισμένο μήνυμα προσδιορίζονται ως οι «σοφοί», ενώ εκείνοι που δεν τη δέχονται προσδιορίζονται από τον Δανιήλ ως οι «ασεβείς» και από τον Ματθαίο ως οι «μωρές».

Όλοι αυτοί οι παράγοντες που συνδέονται με την αποσφράγιση του τελικού προφητικού μυστικού εξετάζονται και τονίζονται στο εδάφιο εννέα του δέκατου εβδόμου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, διότι αυτό προσδιορίζει ένα στοιχείο της Αποκαλύψεως του Ιησού Χριστού το οποίο θα δοκιμάσει τις δύο τάξεις των προσκυνητών. Τούτο το πράττει προσδιορίζοντας ότι οι «σοφοί» είναι εκείνοι που θα κατανοήσουν το μήνυμα που ακολουθεί τη προειδοποιητική σημαία του εδαφίου.

Ο «νους που έχει σοφία» είναι ο νους των «σοφών». Οι «σοφοί» κατανοούν την αύξηση της γνώσεως, και η αύξηση της γνώσεως που παριστάνεται αμέσως μετά τον προφητικό δείκτη, ο οποίος προσδιορίζει μια αλήθεια που θα γίνει κατανοητή από τους σοφούς και θα απορριφθεί από τους ασεβείς, είναι η αλήθεια που συνδέεται με τα βασίλεια της βιβλικής προφητείας τα οποία εκτίθενται στα εδάφια που ακολουθούν. Τα εδάφια εκείνα αποτελούν την τελευταία απεικόνιση των βασιλείων της βιβλικής προφητείας, και εκείνο που αποσφραγίζεται στις έσχατες ημέρες είναι ότι εκείνα τα οκτώ βασίλεια έχουν επίσης παρασταθεί και στην πρώτη απεικόνιση των βασιλείων της βιβλικής προφητείας στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ.

Η αποκάλυψη της αλήθειας υποστηρίζει την περιορισμένη αντίληψη των βασιλειών της βιβλικής προφητείας, η οποία αποτελούσε έναν από τους πολύτιμους λίθους του Μίλλερ· αλλά έλαμψε δέκα φορές λαμπρότερα, διότι κατέχει πολύ περισσότερη αλήθεια από όση οι Μιλλερίτες αντιλαμβάνονταν από το περιορισμένο σημείο της ιστορίας τους, και αντιπροσωπεύει μια δοκιμασία, όπως υποδηλώνεται από τον αριθμό «δέκα», και από τον προειδοποιητικό φάρο της εισαγωγικής προειδοποίησης «εδώ είναι ο νους που έχει σοφία», προφητικώς ερμηνευόμενο ως εξής: η ακόλουθη αλήθεια θα δοκιμάσει τις εκκλησίες στις οποίες αποστέλλεται το μήνυμα που αποσφραγίζεται ακριβώς πριν από το κλείσιμο της δοκιμασίας.

Στη δέκατη έβδομη κεφάλαιο της Αποκάλυψης ο Ιωάννης μεταφέρθηκε στην έρημο των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών του παπικού σκότους. Τοποθετήθηκε στο ακριβές τέλος εκείνης της περιόδου, στο 1798, που είναι ακριβώς η ίδια ιστορία στην οποία τοποθετήθηκε στην δέκατη τρίτη κεφάλαιο της Αποκάλυψης.

Η «άμμος της θαλάσσης» αντιπροσωπεύει το 1798, διότι αντιπροσωπεύει την ιστορική οπτική γωνία από την οποία στον Ιωάννη παρουσιάσθηκε ο παπισμός (το θηρίο της θαλάσσης) σε παρελθόντα χρόνο, και οι Ηνωμένες Πολιτείες (το θηρίο της γης) να αναδύονται, και τελικώς να λαλούν ως δράκων κατά τον επικείμενο νόμο της Κυριακής. Έπειτα το θηρίο της γης εξαναγκάζει τον κόσμο να αποδεχθεί την «εικόνα του θηρίου», η οποία θα λαλούσε και θα επέβαλλε κυριακάτικη νομοθεσία σε ολόκληρο τον κόσμο.

Ο Ιωάννης μεταφέρεται στο ίδιο σημείο παρατήρησης της ιστορίας, προκειμένου να λάβει στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο την τελική παρουσίαση των βασιλείων της βιβλικής προφητείας. Από εκείνο το σημείο παρατήρησης παρουσιάζονται τα βασίλεια. Πρώτα πληροφορείται ότι το θηρίο ελέγχει τόσο την εκκλησία όσο και το κράτος, διότι αυτή κάθεται όχι μόνον επάνω σε επτά κεφαλές, αλλά και επάνω σε επτά όρη. Το ότι η μεγάλη πόρνη κάθεται επάνω του προσδιορίζει ότι αυτή είναι εκείνη που ιππεύει το θηρίο, και εκείνος που ιππεύει το θηρίο είναι εκείνος που ελέγχει το θηρίο.

Η λέξη «βασιλεύει» σημαίνει κατέχει και άρχει επί. Ένας ιππέας άρχει επί του θηρίου κρατώντας τα χαλινάρια. Ο παπισμός άρχει επί επτά κεφαλών και επίσης επί επτά ορέων. Στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, ο Δανιήλ πληροφορεί τον Ναβουχοδονόσορα ότι αυτός είναι η «κεφαλή» του χρυσού. Στο έβδομο κεφάλαιο του Ησαΐα, η «κεφαλή» είναι επίσης βασιλεύς, πρωτεύουσα ή βασίλειο.

Ο παπισμός, ο οποίος είναι η γυναίκα που κάθεται επάνω στο θηρίο, εξουσιάζει επί πάντων των βασιλέων της γης. Οι βασιλείς εκείνοι παριστάνονται ως «δέκα βασιλείς», οι οποίοι είναι η δύναμη του δράκοντος των εσχάτων ημερών. Αυτοί είναι οι βασιλείς με τους οποίους η πόρνη της Τύρου πορνεύει. Εκείνοι οι «δέκα βασιλείς» έχουν εξαναγκασθεί να αποδεχθούν την εξουσία του παπισμού, αλλά ο προεξάρχων βασιλεύς μεταξύ εκείνων των δέκα βασιλέων είναι οι Ηνωμένες Πολιτείες. Οι Ηνωμένες Πολιτείες, επομένως, παριστάνονται επίσης από τον Αχάβ, τον βασιλέα των δέκα βορείων φυλών του Ισραήλ. Ο αριθμός «επτά» παριστά το «πλήρες», και όταν ο παπισμός απεικονίζεται να βασιλεύει επί των βασιλέων της γης, τότε βασιλεύει επίσης επί των δέκα βασιλέων και κάθεται επάνω στις επτά κεφαλές.

Εδώ είναι ο νους που έχει σοφία, διότι οι σοφοί των εσχάτων ημερών χρησιμοποιούν τη μεθοδολογία τοῦ «γραμμὴν ἐπὶ γραμμὴν» και αναγνωρίζουν ότι καθένα από τα σύμβολα της κρατικής πολιτικής, επί της οποίας εξουσιάζει η πόρνη, προσδιορίζει την ίδια αλήθεια. Αυτή εξουσιάζει επίσης επί επτά ορέων, και οι Μιλλερίτες προσδιόρισαν ότι το «όρος» στη βιβλική προφητεία είναι σύμβολο βασιλείας, αλλά επίσης προσδιόρισαν ότι τα σύμβολα έχουν περισσότερες από μία σημασίες.

Τα όρη είναι επίσης σύμβολο της εκκλησίας. Το «ένδοξο άγιον όρος» στις Γραφές αντιπροσωπεύει την εκκλησία του Θεού.

Ο «οἶκος τοῦ Κυρίου» εἶναι ἡ Ἐκκλησία Του, καὶ εἶναι «ὄρος». Ἡ μεγάλη πόρνη κάθεται ἐπάνω εἰς ἑπτὰ ὄρη, ἀποκαλύπτοντας ὅτι ἐξουσιάζει ἐπάνω εἰς πάσας τὰς ἐκκλησίας, καθὼς ἐξουσιάζει καὶ ἐπάνω εἰς πάντας τοὺς βασιλεῖς. Ἔχει ἔλεγχον ἐπάνω εἰς πάσας τὰς ἐκκλησίας καὶ ἐπάνω εἰς πάντα τὰ κράτη ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ.

Το όραμα το οποίο ο Ησαΐας προσδιορίζει ότι ήλθε προς αυτόν «περὶ τῆς Ἰουδαίας καὶ περὶ Ἱερουσαλήμ», το οποίο μόλις παραθέσαμε, συνεχίζεται, και εξακολουθεί να είναι το ίδιο χωρίο στο τέταρτο κεφάλαιο, και, σύμφωνα με τον Ησαΐα, είναι η «ίδια ημέρα» κατά την οποία οι άνθρωποι λέγουν: «Δεῦτε, καὶ ἀναβῶμεν εἰς τὸ ὄρος τοῦ Κυρίου, εἰς τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ Ἰακώβ.» Κατά την ίδια εκείνη χρονική περίοδο προσδιορίζονται «επτά γυναίκες».

Η «ημέρα» που αποτελεί το θέμα του οράματος του Ησαΐα είναι η «ώρα» του μεγάλου σεισμού της ενδέκατης κεφαλαίου της Αποκάλυψης. Οι φρόνιμοι, οι οποίοι έχουν δεχθεί την προτροπή να «επιστρέψουν» από την απογοήτευση της 18ης Ιουλίου 2020, και έχουν εκπληρώσει τις προϋποθέσεις του εικοστού έκτου κεφαλαίου του Λευιτικού, και οι οποίοι έχουν συναχθεί από την πρώτη προφητεία του Ιεζεκιήλ, σφραγίζονται όταν αποδέχονται το δεύτερο μήνυμα του Ιεζεκιήλ περί των τεσσάρων ανέμων του Ισλάμ. Έπειτα υψώνονται στον ουρανό ως σημείο, και τα άλλα τέκνα του Θεού στη Βαβυλώνα αρχίζουν να ανταποκρίνονται στην κλήση να εξέλθουν από τη Βαβυλώνα, η οποία αρχίζει κατά τον σεισμό, που είναι ο προσεχής νόμος της Κυριακής. Το άλλο ποίμνιο του Θεού ακούει το μήνυμα να εξέλθει από τη Βαβυλώνα, και αναγγέλλει: «Δεύτε, και ας αναβώμεν εις το όρος του Κυρίου, εις τον οίκον του Θεού του Ιακώβ.»

Κατά την «ώρα» εκείνη η μεγάλη πόρνη αρχίζει να άδει τα άσματά της και να πορνεύει με τους βασιλείς της γης. Όσοι δεν είναι γεγραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου ακολουθούν την πόρνη, και οι εκκλησίες τους υπάγονται στην εξουσία της. Τις εκκλησίες εκείνες ο Ησαΐας τις παριστάνει ως «επτά γυναίκες». Οι «επτά γυναίκες» εκείνες είναι τα «επτά όρη» επί των οποίων το παπικό σύστημα θα ασκήσει κυριαρχία, καθώς οι Ηνωμένες Πολιτείες εξαναγκάζουν ολόκληρο τον κόσμο να ανεγείρει εικόνα του θηρίου, η οποία και θα λαλήσει και θα κάμει πάντας να λάβουν το χάραγμα της παπικής εξουσίας.

Αυτές οι «επτά γυναίκες θέλουσι πιασθή από ένα άνδρα», και αυτός ο «άνδρας» είναι ο «άνθρωπος» που ο Παύλος προσδιορίζει ως «τον άνθρωπον της αμαρτίας». Κατά την περίοδο εκείνης της δοκιμασίας, όσοι παραμένουν «εν Ιερουσαλήμ, θέλουσιν ονομασθή άγιοι, πάντες οι εγγεγραμμένοι μεταξύ των ζώντων εν Ιερουσαλήμ». Ο λαός του Θεού είναι εκείνοι των οποίων τα ονόματα είναι γεγραμμένα στο βιβλίο της ζωής, στο βιβλίο του Αρνίου, του εσφαγμένου από καταβολής κόσμου. Η άλλη τάξη, η οποία πιάνεται από τον «άνθρωπο της αμαρτίας», είναι εκείνοι που στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο δεκατρία, προσκυνούν τον άνθρωπο της αμαρτίας.

Η «ώρα» του μεγάλου σεισμού, η οποία είναι η κρίση του νόμου της Κυριακής, αποτελεί την ολοκλήρωση της ανακριτικής κρίσεως, και η κρίση βασίζεται στο αν το όνομά σου βρίσκεται ή δεν βρίσκεται καταγεγραμμένο στο βιβλίο της ζωής· έτσι, κατά τον καιρό εκείνο, οι δύο τάξεις που παριστάνονται από τη σχέση προς το βιβλίο της ζωής ταυτοποιούν ακριβώς τις τελικές σκηνές της κρίσεως. Εκείνοι που προσκολλώνται στον «άνθρωπο της αμαρτίας» διακηρύσσουν ότι θα «φάγωσι» τον «ίδιον αυτών άρτον και θα ενδυθώσι» την «ιδίαν αυτών ενδυμασίαν», αλλά η πρωταρχική επιθυμία τους είναι να «ονομασθώμεν με το όνομά σου».

Θα διατηρήσουν τη δική τους δογματική διακήρυξη πίστεως («θα τρώγουν τον δικό τους άρτο») και θα διατηρήσουν την ομολογιακή τους ιδιότητα («το δικό τους ένδυμα»), αλλά θα αποδεχθούν το όνομα του «ανθρώπου της ανομίας». Το όνομα του «ανθρώπου της ανομίας» είναι «καθολικός», που σημαίνει «οικουμενικός». Όσοι προσκολλώνται στον «άνθρωπο της ανομίας» επιθυμούν να γίνουν μέρος της «οικουμενικής εκκλησίας», η οποία είναι η Καθολική Εκκλησία. Επιζητούν αυτή τη σχέση, ώστε να «αφαιρεθεί» το «όνειδός» τους.

Το «ὄνειδος» πραγματεύεται δύο σημαντικά στοιχεία τοῦ θηρίου ποὺ βασιλεύει ἐπὶ πάσας τὰς ἐκκλησίας καὶ ἐπὶ πάντα τὰ ἔθνη ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις. Κατὰ τὴν «ὥραν τοῦ μεγάλου σεισμοῦ» στὴν Ἀποκάλυψιν ἕνδεκα, «ἡ οὐαὶ ἡ τρίτη ἔρχεται ταχέως». Ἡ «τρίτη οὐαί» εἶναι τὸ Ἰσλάμ. Κατὰ τὴν «ὥραν τοῦ μεγάλου σεισμοῦ» στὴν Ἀποκάλυψιν ἕνδεκα, ἠχεῖ ἡ Ἑβδόμη Σάλπιγξ. Ἡ Ἑβδόμη Σάλπιγξ εἶναι τὸ Ἰσλάμ. Τὸ Ἰσλάμ πλήττει κατὰ τὴν «ὥραν τοῦ μεγάλου σεισμοῦ», διότι ὅλαι αἱ Σάλπιγγες εἶναι τὰ προφητικὰ μέσα ποὺ ὁ Θεὸς ἐχρησιμοποίησεν εἰς κρίσιν ἐναντίον τῆς ἐξαναγκασμένης κυριακάτικης λατρείας καθ’ ὅλην τὴν παγκόσμιον ἱστορίαν.

Όταν επέλθει η «εθνική καταστροφή» των Ηνωμένων Πολιτειών, με τον προσεχώς ερχόμενο νόμο της Κυριακής, «τα έθνη θα οργισθούν». Το Ισλάμ είναι εκείνο που εξοργίζει τα έθνη στη βιβλική προφητεία, όπως παριστάνεται από την πρώτη αναφορά στο Ισλάμ στο βιβλίο της Γενέσεως.

Το «όνειδος» των εσχάτων ημερών είναι η θρησκεία του Ισλάμ. Οι εκκλησίες και τα έθνη του κόσμου θα υπαχθούν στην εξουσία της Νέας Τάξεως Πραγμάτων ενός Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών, ο οποίος κυβερνάται από την Καθολική εκκλησία. Ο πάπας θα καθίσει επάνω στο παγκόσμιο αυτό σύστημα, καθώς ο Κωνσταντίνος έδωσε στον παπισμό την έδρα του κατά το έτος 330. Τα έθνη θα αποφανθούν ότι η ικανότητά τους να αντιμετωπίσουν τον πόλεμο που εξαπολύεται κατά της ανθρωπότητας από το Ισλάμ μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω μιας ενωμένης προσπάθειας, η οποία θα απαιτήσει υποταγή σε κάποια ηθική αυθεντία, για την οποία οι Ηνωμένες Πολιτείες θα επιμείνουν ότι είναι η Ρωμαϊκή εκκλησία. Καθώς ο Ιουστινιανός έδωσε στην Καθολική εκκλησία τη μεγάλη της εξουσία κατά το έτος 533, η ιστορία επαναλαμβάνεται. Οι Ηνωμένες Πολιτείες θα εξαναγκάσουν τον κόσμο, διά της στρατιωτικής τους ισχύος, να υπακούσει, ακριβώς όπως έκανε ο Χλωδοβίχος για την Καθολική εκκλησία κατά το έτος 496. Η ιστορία του δευτέρου εδαφίου του δεκάτου τρίτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως θα επαναληφθεί.

Μόλις στηθεί η εικόνα, τότε οι βασιλείς της γης, οι οποίοι έχουν εξοργισθεί από τις επιθέσεις του Ισλάμ, θα αναγνωρίσουν ότι η καθολική «μομφή» κατά του Ισλάμ, η οποία χρησιμοποιήθηκε για να φέρει σε ύπαρξη την παγκόσμια εικόνα του θηρίου, δεν ήταν η «μομφή» για την οποία ο «άνθρωπος της αμαρτίας» (Ιεζάβελ) πράγματι ενδιαφερόταν. Πολύ αργά, ο κόσμος θα ανακαλύψει ότι η Ιεζάβελ δεν ενδιαφέρεται καθόλου για το Ισλάμ, αλλά ότι η καρδιά της επιθυμεί να θανατώσει τον Ηλία, καθώς η Ηρωδιάς εθανάτωσε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή.

Ο «νους που έχει σοφία» είναι ο «νους των σοφών», και οι «σοφοί» είναι εκείνοι που κατανοούν την «αύξηση της γνώσεως» που παράγεται όταν ο Λέων εκ της φυλής του Ιούδα αποσφραγίζει την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, ακριβώς πριν κλείσει η περίοδος της δοκιμασίας.

«Και αι επτά κεφαλαί είναι επτά όρη, όπου η γυνή κάθηται επ’ αυτών», αντιπροσωπεύει την αλήθεια ότι ο παπισμός θα κυριαρχήσει τόσο επί της εκκλησίας όσο και επί του κράτους. Τα σύμβολα έχουν περισσότερες από μία σημασίες, και τα σύμβολα πρέπει να ορίζονται και να κατανοούνται από τα συμφραζόμενα του χωρίου όπου παρουσιάζονται. Προβάλλεται το επιχείρημα ότι το εδάφιο ταυτοποιεί τις κεφαλές ως τα όρη· ποια, λοιπόν, θα ήταν η δικαιολογία για να προσδιορισθεί διάκριση μεταξύ των κεφαλών (κρατική πολιτική) και των ορέων (εκκλησιαστική πολιτική); Η διάκριση καθιερώνεται στα κεφάλαια επτά και οκτώ του Δανιήλ. Στο κεφάλαιο επτά, τόσο η ειδωλολατρική Ρώμη όσο και η παπική Ρώμη προσδιορίζονται ως «διαφέρουσες» από τα θηρία που προηγήθηκαν.

Όταν το έβδομο κεφάλαιο παρατίθεται επί του ογδόου κεφαλαίου (γραμμή επί γραμμής), διαπιστώνουμε στο όγδοο κεφάλαιο το μικρόν κέρας της Ρώμης, να ταλαντεύεται μεταξύ άνδρα, γυναικός, άνδρα, γυναικός. Ένα σύμβολο (το μικρόν κέρας) που αντιπροσωπεύει δύο εξουσίες. Στα κεφάλαια εκείνα, ένα κέρας είναι βασιλεία, και μία βασιλεία είναι επίσης κεφαλή. Στο όγδοο κεφάλαιο, το μικρόν κέρας αντιπροσωπεύει δύο βασιλείας, την τετάρτην και την πέμπτην βασιλείαν της βιβλικής προφητείας. Το μικρόν κέρας αντιπροσωπεύει συμβολικώς δύο βασιλείας, και οι δύο βασιλείες που αντιπροσωπεύει είναι βασιλείες που προσδιορίζουν την ένωση της πολιτειακής τέχνης και της εκκλησιαστικής τέχνης. Οι επτά κεφαλές, αι οποίαι είναι επίσης επτά όρη, αντιπροσωπεύουν δύο βασιλείας, και η μία βασιλεία είναι η εκκλησιαστική τέχνη και η άλλη είναι η πολιτειακή τέχνη.

Στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, υπάρχει μία ακόμη μαρτυρία αυτού του προφητικού συμβολισμού, διότι εκεί η έσχατη βασιλεία, την οποία οι Μιλλεριτιστές κατανοούσαν ως την τέταρτη βασιλεία της Ρώμης, παριστάνεται διά σιδήρου και πηλού. Ο σίδηρος και ο πηλός συνδυάζονται, μολονότι στην πραγματικότητα ο σίδηρος δεν συνδυάζεται με τον πηλό. Ωστόσο, όταν η Αδελφή Γουάιτ σχολιάζει περί του «σιδήρου και πηλού», τον προσδιορίζει ως σύμβολο εκκλησιαστικής και κρατικής εξουσιοτεχνίας, όπως παριστάνεται από το μικρό κέρας του ογδόου κεφαλαίου και από τις κεφαλές της Αποκαλύψεως δεκαεπτά, οι οποίες είναι επίσης όρη.

Θα συνεχίσουμε αυτή τη μελέτη στο επόμενο άρθρο.