Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Εξήντα Δύο

Τα κοσμήματα του ονείρου του Ουίλλιαμ Μίλλερ θα λάμψουν δέκα φορές φωτεινότερα απ’ όσο έλαμψαν στην ιστορία των Μιλλεριτών. Η κατανόηση των Μιλλεριτών σχετικά με τη γνώση που αυξήθηκε κατά τη διάρκεια της ιστορίας τους ήταν ακριβής, αλλά ατελής. Όταν η κατανόησή τους τοποθετείται μέσα σε ένα ακριβέστερο ιστορικό πλαίσιο, αναδεικνύει σοβαρότερες συνέπειες, διότι όχι μόνο διευρύνει τις προφητικές αλήθειες που παριστάνονται από τα κοσμήματα, αλλά επίσης παράγει και τη δοκιμασία για τις δέκα παρθένους των εσχάτων ημερών. Η μιλλεριτική κατανόηση παρίσταται στους δύο πρωτοπόρους πίνακες (1843 και 1850). Αμφότεροι οι πίνακες υπήρξαν εκπλήρωση των πινάκων που προφητεύθηκαν στο δεύτερο κεφάλαιο του Αββακούμ, και το γεγονός ότι οι πίνακες ήσαν εκπλήρωση του Αββακούμ, καθώς επίσης και ότι αυτές ακριβώς οι αλήθειες ήσαν οι θεμελιώδεις αλήθειες του Αντβεντισμού, προσδιορίστηκε ως τέτοιο από το Πνεύμα της Προφητείας.

Η κατανόηση ορισμένων από τις θεμελιώδεις αλήθειες αυξήθηκε σε δόξα, καθώς οι Μιλλερίτες οδηγήθηκαν στην κατανόηση του επουρανίου αγιαστηρίου και των αληθειών που συνδέονται με το αγιαστήριο, μετά τη μεγάλη απογοήτευση της 22ας Οκτωβρίου 1844. Αλλά η μετάβαση του Αντβεντισμού σε μια Λαοδικειακή κατάσταση το 1856, και η τελική απόρριψη των «επτά καιρών» το 1863, τους οδήγησαν στην έρημο της Λαοδίκειας. Καμιά σημαντική αλήθεια δεν έχει προβληθεί μέσω του Αντβεντισμού από τη δεκαετία του 1850. Αν αμφιβάλλετε για αυτόν τον ισχυρισμό, τότε προσδιορίστε γιατί είναι εσφαλμένος.

Οι Μιλλερίτες είχαν δίκιο στην κατανόηση του δευτέρου κεφαλαίου του Δανιήλ, αλλά η κατανόησή τους ήταν περιορισμένη. Ο Αντβεντισμός δεν προχώρησε ποτέ πέρα από τη μιλλεριτική κατανόηση. Σήμερα μπορούν να διακριθούν και οι οκτώ βασιλείες που παριστάνονται στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ, καθώς και ο συμβολισμός του Δανιήλ που προσεύχεται για να κατανοήσει το μυστικό του ονείρου του Ναβουχοδονόσορος. Το μυστικό εκείνο αντιπροσωπεύει το τελικό προφητικό μυστικό (όλοι οι προφήτες προσδιορίζουν τις έσχατες ημέρες), και το τελευταίο προφητικό μυστικό είναι εκείνο που ο Ιωάννης προσδιορίζει ως την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού. Το μυστικό αυτό αποσφραγίζεται όταν «ο καιρός είναι εγγύς», λίγο πριν κλείσει η δοκιμασία, και το μυστικό αυτό αποσφραγίζεται τώρα, για όσους επιλέγουν να δουν.

Η Μιλλεριτική κατανόηση του «διαπαντός» στο βιβλίο του Δανιήλ αναγνωρίσθηκε από τη θεόπνευστη μαρτυρία ως ορθή· όμως, έως το 1901, ο Αντβεντισμός άρχισε μια διαδικασία απορρίψεως εκείνης της θεμελιώδους αλήθειας, και έως τη δεκαετία του 1930 ο Αντβεντισμός είχε επανέλθει στην παλαιά Προτεσταντική άποψη, η οποία ισχυρίζεται ότι το «διαπαντός» αντιπροσωπεύει κάποια πτυχή της διακονίας του Χριστού στο αγιαστήριο. Εκείνη η σατανική άποψη, λέγει το Πνεύμα της Προφητείας, προήλθε από «αγγέλους που είχαν εκβληθεί από τον ουρανό». Σήμερα, η ορθή Μιλλεριτική άποψη περί του «διαπαντός» μπορεί να θεωρηθεί όχι μόνον ως το σύμβολο του παγανισμού, αλλά και ως το σύμβολο της αποστασίας του Αντβεντισμού, η οποία επιφέρει την ισχυρή πλάνη επάνω σε όσους δεν αγαπούν την αλήθεια.

Οι Μιλλερίτες οδηγήθηκαν στη σωστή χρονολογία για τη λήξη των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, και ο Αντβεντισμός, αμέσως μετά τη Μεγάλη Απογοήτευση, αναγνώρισε αυξημένο φως συνδεδεμένο με εκείνη την προφητεία· όμως, με την απόρριψη των «επτά καιρών», από το 1856 έως το 1863, και ακόμη μέχρι αυτήν ακριβώς την ημέρα, δεν έχουν δει κανένα προοδευτικά αυξανόμενο φως από τη διδασκαλία την οποία ισχυρίζονται ότι είναι ο κεντρικός τους στύλος και το θεμέλιό τους. Σήμερα οι «επτά καιροί» μπορούν να ιδωθούν (από εκείνους που είναι πρόθυμοι να δουν) ως άμεσα συνδεδεμένοι με κάθε χρονική περίοδο της προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών.

Τα πρώτα σαράντα εννέα έτη αντιπροσωπεύουν τον κύκλο της ανάπαυσης της γης κάθε έβδομο έτος, ο οποίος επαναλαμβάνεται επτά φορές. Τα τετρακόσια ενενήντα έτη αντιπροσωπεύουν όχι μόνο μία περίοδο δοκιμασίας για τον αρχαίο Ισραήλ, αλλά προσδιορίζουν και πόσα έτη αποστασίας από την εντολή να επιτρέπεται στη γη να αναπαύεται επρόκειτο να μεσολαβήσουν, ώστε να συσσωρευθεί συνολικά διάστημα εβδομήντα ετών κατά το οποίο η γη εμποδίστηκε να αναπαυθεί (το οποίο είναι η περίοδος της αιχμαλωσίας για αυτήν ακριβώς την αποστασία). Η εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη διαρθρώνεται σε τριάμισι έτη έως τον σταυρό και σε τριάμισι έτη μετά τον σταυρό. Κατά την εβδομάδα εκείνη ο Χριστός συνήγε όλους τους ανθρώπους, διότι είπε ότι, εάν υψωνόταν, θα συνέγε όλους τους ανθρώπους.

Αι δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες, κατά τις οποίες ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη και συνήγαγε ανθρώπους προς τον Εαυτό Του, αντιπροσωπεύουν τα δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη κατά τα οποία ο Θεός διασκόρπισε τον αποστάτη λαό Του, εξαιτίας της φιλονικίας της διαθήκης Του. Οι «επτά καιροί» που εκτελέσθηκαν εναντίον του βόρειου βασιλείου του Ισραήλ, αντιπροσώπευαν τη διασπορά των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών, η οποία άρχισε το 723 π.Χ. και έληξε το 1798. Το έτος 538 διαιρεί τις δύο περιόδους και δημιουργεί δύο διαδοχικές περιόδους χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Η πρώτη περίοδος αντιπροσωπεύει την καταπάτηση του αγιαστηρίου και του στρατεύματος από τον παγανισμό, και η δεύτερη την καταπάτηση που πραγματοποιήθηκε από τον παπισμό.

Οι «επτά καιροί», των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών, εναντίον του νοτίου βασιλείου, που άρχισαν το 677 π.Χ. και έληξαν το 1844, έληξαν στις 22 Οκτωβρίου 1844. Αποτελούν σύμβολο της κατάρας της διαθήκης και ολοκληρώθηκαν με τον ήχο της σάλπιγγας του ιωβηλαίου, η οποία έπρεπε να ηχήσει κατά την Ημέρα του Εξιλασμού. Η αντιτυπική Ημέρα του Εξιλασμού, που άρχισε στις 22 Οκτωβρίου 1844, αντιπροσωπεύει μια χρονική περίοδο. Είναι η περίοδος της Διερευνητικής Κρίσεως, και κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου έπρεπε να ηχήσει η σάλπιγγα του ιωβηλαίου, η συνδεδεμένη με τον ιερό κύκλο του επτά.

Η ήχηση της εβδόμης Σάλπιγγας, η οποία άρχισε στις 22 Οκτωβρίου 1844, αντιπροσωπεύει τη Σάλπιγγα του Ιωβηλαίου του ιερού κύκλου των επτά, όπως εκτίθεται στο εικοστό πέμπτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Οι Μιλλερίτες τελικώς είχαν δίκιο ως προς τη χρονολόγηση της προφητείας των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, και ο Αντβεντισμός κατέληξε να κατανοήσει περισσότερα σχετικά με αυτήν αμέσως μετά τη Μεγάλη Απογοήτευση, αλλά το «πολύτιμο πετράδι» του Μίλλερ, δηλαδή η περίοδος των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, σήμερα λάμπει δέκα φορές φωτεινότερα. Κάθε προφητικό γνώρισμα των επτά περιόδων που αντιπροσωπεύονται μέσα στην περίοδο των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών έχει άμεση προφητική σύνδεση με τα δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη («επτά καιροί») των κεφαλαίων εικοστού πέμπτου και εικοστού έκτου του Λευιτικού.

Οι Μιλλεριτικοί απέρριψαν τον ισχυρισμό του αποστατημένου Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού ότι οι «λησταί του λαού σου», οι οποίοι «εξύψωσαν εαυτούς» και «έπεσαν», ήταν σύμβολο του Αντιόχου Επιφανούς, και είχαν δίκαιο. Γνώριζαν και υπερασπίζονταν την αλήθεια ότι είναι η Ρώμη εκείνη που, στον προφητικό λόγο του Θεού, παριστάνεται ως οι «λησταί του λαού σου, οι βεβαιώσαντες την όρασιν», και όχι κάποιος άγνωστος και ιστορικώς ασήμαντος βασιλεύς της Συρίας που βεβαίωσε την όρασιν.

Σήμερα οι Αντβεντιστές θεολόγοι διδάσκουν ότι οι «λησταί του λαού σου» είναι ο Αντίοχος ο Επιφανής. Σήμερα, το επιχείρημα που στην ιστορία των Μιλλεριτών αντιπροσώπευε ότι ο πρότερος λαός της διαθήκης, ο οποίος παραμεριζόταν, δεν κατανοούσε, ούτε μπορούσε να κατανοήσει, την όραση (πράγμα που τεκμηριώνεται από την ορθή κατανόηση των «ληστών του λαού σου»), επαναλαμβάνεται και πάλι από τον πρότερο λαό της διαθήκης, ο οποίος για μία ακόμη φορά παραμερίζεται.

Οι Μιλλερίτες δίδαξαν ορθώς ότι οι δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη («επτά καιροί»), του Λευιτικού είκοσι έξι, αποτελούσαν τη μακρότερη και έσχατη χρονική προφητεία στη Βίβλο· όμως ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός απέρριψε εκείνο το «πολύτιμο πετράδι» το 1863, και σήμερα μπορεί να διακριθεί, (από εκείνους που επιθυμούν να δουν), ότι όχι μόνον οι Μιλλερίτες είχαν δίκαιο όταν αναγνώριζαν τους «επτά καιρούς» ως τη μακρότερη χρονική προφητεία στη Βίβλο, αλλά και ότι «η κατάρα», που είναι η αγανάκτηση του Θεού, εκτελέστηκε εναντίον τόσο του βόρειου όσο και του νότιου βασιλείου του Ισραήλ.

Σήμερα μπορεί να διακριθεί ότι οι αντίστοιχες καταλήξεις εκείνων των δύο αγανακτήσεων, στις οποίες αναφέρεται το βιβλίο του Δανιήλ (όπως και άλλοι προφήτες), αποτελούν δύο στηρίγματα άκρων (το πρώτο και το τελευταίο) μιας περιόδου σαράντα έξι ετών, κατά την οποία ο Χριστός ανήγειρε τον Μιλλεριτικό ναό, όπως προτυπώθηκε από τις σαράντα έξι ημέρες κατά τις οποίες ο Μωυσής βρισκόταν στο όρος λαμβάνοντας οδηγίες για την ανέγερση της σκηνής του μαρτυρίου στην έρημο· και από τα σαράντα έξι έτη της ανακατασκευής του ναού από τον Ηρώδη, στα οποία αναφέρθηκαν οι Φαρισαίοι στη συνομιλία τους με τον Χριστό σχετικά με το ότι Αυτός θα τον «ανέγειρε» μέσω του καθαρισμού ενός ναού που είχε «καταστραφεί» από εμπόρους και αργυραμοιβούς, καθώς και μέσω της αναστάσεως του ανθρώπινου ναού Του, ο οποίος δημιουργήθηκε με σαράντα έξι χρωμοσώματα. Σήμερα, οι θεμελιώδεις αλήθειες των Μιλλεριτών είναι εξίσου ορθές όσο πάντοτε, αλλά τώρα είναι δέκα φορές βαθύτερες.

Σήμερα μπορεί να γίνει φανερό (σε όσους είναι πρόθυμοι να δουν) ότι, όταν ο Χριστός παρουσιάστηκε ως Παλμωνί (ο Θαυμαστός Αριθμητής, ή ο Αριθμητής των Μυστηρίων) στο δέκατο τρίτο εδάφιο του ογδόου κεφαλαίου του Δανιήλ, παρουσίαζε τη σύνδεση μεταξύ ενός οράματος που αντιπροσώπευε μια περίοδο δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών και ενός άλλου οράματος που αντιπροσώπευε δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη. Όταν αναγνωριστεί η σχέση αυτών των δύο προφητικών περιόδων, μπορεί να γίνει φανερό ότι συνδέονται άμεσα με τα χίλια διακόσια εξήντα έτη της παπικής κυριαρχίας, η οποία με τη σειρά της συνδέεται με τα χίλια διακόσια ενενήντα έτη του Δανιήλ δώδεκα, καθώς επίσης και με τα χίλια τριακόσια τριάντα πέντε έτη του ίδιου εδαφίου.

Υπάρχουν πολύ περισσότερες άμεσες συνδέσεις προφητικών περιόδων που σχετίζονται με τα δύο οράματα των εδαφίων δεκατρία και δεκατέσσερα του Δανιήλ οκτώ, αλλά αναγνωρίζονται μόνο από εκείνους που επιθυμούν να δουν. Αλλά σήμερα, πέρα από τις συνδέσεις όλων των χρονικών περιόδων που συνάγονται από τα δύο οράματα, βρίσκεται η αποκάλυψη του ονόματος του Παλμονί (ο Θαυμαστός Αριθμητής, ή ο Αριθμητής των Μυστηρίων). Οι Μιλλεριτές είχαν δίκιο σχετικά με τα δύο εδάφια, αλλά ήταν περιορισμένοι, και σήμερα ο Αντβεντισμός βρίσκεται απλώς σε πλήρες και απόλυτο σκότος.

Η αδελφή White επισημαίνει ότι στον William Miller δόθηκε «μεγάλο φως» επάνω στο βιβλίο της Αποκάλυψης, αλλά η κατανόησή του των κεφαλαίων δώδεκα, δεκατρία, δεκαεπτά και δεκαοκτώ της Αποκάλυψης ήταν, πολύ απλά, όχι ορθή. Αυτές οι εσφαλμένες αντιλήψεις δεν απεικονίζονται επάνω στους δύο ιερούς χάρτες, αλλά εκείνο που απεικονίζεται από το ένατο κεφάλαιο του βιβλίου της Αποκάλυψης είναι το «πολύτιμο πετράδι», ότι το Ισλάμ παριστάνεται από τα τρία Αλλοίμονα.

Η έκφραση «μεγάλο φως» στα γραπτά της Αδελφής Γουάιτ είναι πολύ διαφωτιστική. Ο Μίλλερ κατανοούσε τις εκκλησίες, τις σφραγίδες και τις σάλπιγγες της Αποκάλυψης, διότι άγιοι άγγελοι «κατηύθυναν τη διάνοιά του» επάνω σε αυτά τα θέματα. Το «μεγάλο φως» που δόθηκε στον Μίλλερ παριστανόταν επάνω στις δύο ιερές πλάκες, και οι δογματικές αλήθειες που αποτελούσαν το «μεγάλο φως» προσδιορίζονταν στο όνειρό του ως «πολύτιμοι λίθοι». Στον Αντβεντισμό δόθηκε εκείνο το «μεγάλο φως» και άρχισε να το καλύπτει με κίβδηλους πολύτιμους λίθους, αρχίζοντας το 1863. Η αρχή του «φωτός» είναι ότι το «φως» είναι εκείνο το οποίο ο Χριστός χρησιμοποιεί για να κρίνει ένα πρόσωπο ή έναν λαό.

Όχι μόνον το «φως» κρίνει έναν λαό, αλλά και το «φως» το οποίο θα μπορούσαν να είχαν, εάν δεν είχαν αντισταθεί (όπως έπραξαν το 1856, ως ένα μόνον από πολλά παραδείγματα). Το άλλο γνώρισμα που συνδέεται με το «φως» είναι ότι το «φως» που απορρίπτεται παράγει έναν αντίστοιχο βαθμό σκότους. Ο Αντβεντισμός απέρριψε και συγκάλυψε το «μεγάλο φως» που δόθηκε από τον Θεό στον Μίλλερ, το οποίο αντιπροσωπεύει τα θεμέλια του Αντβεντισμού.

Η Λαοδίκεια, στην οποία κατέληξε ο Αντβεντισμός το 1856, αντιπροσωπεύει εκείνους στους οποίους κάποτε δόθηκε «μεγάλο φως», αλλά είναι προορισμένοι να λάβουν την «ισχυρά πλάνη» της Δευτέρας προς Θεσσαλονικείς, ενώ όλον αυτόν τον καιρό πιστεύουν ότι το ψευδές θεμέλιο που έχουν ανεγείρει μέσω της εισαγωγής κίβδηλων νομισμάτων και πολύτιμων λίθων είναι τεταγμένο από τον Θεό, ενώ στην πραγματικότητα είναι ένα θεμέλιο οικοδομημένο επάνω στην άμμο. Ο Αντβεντισμός είναι «εκκλησία που έχει λάβει μεγάλο φως, μεγάλες αποδείξεις», αλλά είναι «εκκλησία» που έχει απορρίψει «το μήνυμα που ο Κύριος» έχει «στείλει» και έκτοτε έχει δεχθεί «τους πλέον παράλογους ισχυρισμούς και ψευδείς υποθέσεις και ψευδείς θεωρίες».

Το να προσδιορίζει κανείς το σατανικό σύμβολο του «παντοτινού» ως σύμβολο του Χριστού σημαίνει να υμνεί «τον Χριστό και τον θεό τοῦ κόσμου τούτου με την ίδια πνοή. Ενώ κατ’ ομολογίαν δέχονται τον Χριστό, αγκαλιάζουν τον Βαραββᾶ, και με τις πράξεις τους λέγουν: “Όχι τούτον, αλλά τον Βαραββᾶ.”» Οι αλήθειες που παριστάνονται στο όνειρο του Μίλλερ ως «πολύτιμοι λίθοι», και επίσης εικονογραφούνται παραστατικά επάνω στις δύο ιερές πλάκες, είναι το «μεγάλο φως», το οποίο δόθηκε στον Μίλλερ και το οποίο ο Αντβεντισμός έχει απορρίψει.

Ισχυρίζονται ότι δοξάζουν τον Χριστό με ένα σατανικό σύμβολο, και υποστηρίζουν ότι στέκονται επάνω στο θεμέλιο του Θεού, ενώ πρόκειται για ένα κίβδηλο θεμέλιο που επιφέρει ισχυρή πλάνη σε όλους όσοι λαμβάνουν τη στάση τους επάνω σε εκείνη την εσφαλμένη δογματική δομή. Δεν υπάρχει τίποτε νέο υπό τον ήλιο, και το σύγχρονο Ισραήλ απλώς βαδίζει στα προφητικά ίχνη του αρχαίου Ισραήλ.

Η «Καπερναούμ» ήταν η πόλη την οποία ο Ιησούς επέλεξε ως δική του πόλη.

Ο Χριστός επέλεξε την Καπερναούμ, όπως άλλοτε είχε επιλέξει την Ιερουσαλήμ.

Ο Χριστός εξέλεξε τον Αντβεντισμό ως πόλη Του το 1844, και έως το 1863 ο Αντβεντισμός είχε ανοικοδομήσει την πόλη της «Ιεριχούς», σύμβολο της λαοδικειακής άνεσης και ευμάρειας. Όπως με τον αρχαίο Ισραήλ, έτσι και με τον σύγχρονο Ισραήλ. Ο Αντβεντισμός πιστεύει ότι είναι οι πολίτες της ιδιαίτερης πόλεως του Θεού, αλλά έχουν απορρίψει το «μεγάλο φως» που παρέχει την απόδειξη της πολιτείας. Όπως η Σηλώ, στον καιρό του Ηλεί, του Οφνί και του Φινεές, ο Αντβεντισμός θα κριθεί σύμφωνα με το «μεγάλο φως» το οποίο τους δόθηκε η ευκαιρία να δεχθούν.

Θα συνεχίσουμε στην επόμενη μελέτη την εξέταση του «μεγάλου φωτός» που δόθηκε στον William Miller σχετικά με το βιβλίο της Αποκάλυψης.