Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Εβδομήντα Τέσσερα

Οι τέσσερις βδελυγμίες του ογδόου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ οδηγούν την ηγεσία της εκκλησίας της Λαοδικείας των εσχάτων ημερών του Θεού στο να προσκυνήσει τον ήλιο, και έτσι να λάβει το χάραγμα του θηρίου. Το επόμενο κεφάλαιο, το οποίο αποτελεί το ίδιο όραμα, απεικονίζει εκείνους μέσα στην εκκλησία των εσχάτων ημερών του Θεού που λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού. Η Αδελφή Ουάιτ μάς πληροφορεί ότι η σφράγιση του ενάτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ είναι η ίδια με τη σφράγιση που παριστάνεται στο έβδομο κεφάλαιο της Αποκάλυψης. Ο Θεός κρίνει ένα έθνος στην τρίτη και την τέταρτη γενεά του, και οι τέσσερις βδελυγμίες του Ιεζεκιήλ προσδιορίζουν τις τέσσερις γενεές της αποστασίας που άρχισε το 1863, όταν ο Λαοδικειανός Αντβεντισμός εισήγαγε ένα παραχάραγμα των δύο πινάκων του Αββακούμ, οι οποίοι είχαν δοθεί ως σύμβολο της σχέσεως διαθήκης μεταξύ του Θεού και του λαού Του, ακριβώς όπως οι δύο πλάκες των Δέκα Εντολών είχαν δοθεί στην αρχή του αρχαίου Ισραήλ.

Ο χρυσούς μόσχος του Ααρών ήταν ένα πλαστό είδωλο, το σύμβολο της ανταρσίας που εκδηλώθηκε ακριβώς τη στιγμή που ο Θεός παρήγε τις δύο πλάκες, οι οποίες αντιπροσωπεύουν μια γνήσια εικόνα ζηλοτυπίας. Ο χρυσούς μόσχος του Ααρών προεικόνιζε το πλαστό διάγραμμα του 1863, το οποίο είχε αφαιρέσει από το μήνυμα τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι, μαζί με άλλες χρονικές προφητείες. Έτσι, ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός έστησε μια εικόνα ζηλοτυπίας στην ίδια την απαρχή της ιστορίας του, όπως είχε πράξει ο Ααρών στην αρχική ιστορία του αρχαίου Ισραήλ, και όπως είχε πράξει ο Ιεροβοάμ στην αρχική ιστορία του βόρειου βασιλείου του Εφραΐμ.

Οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι ήταν η πρώτη προφητεία χρόνου την οποία ο Μίλλερ οδηγήθηκε να κατανοήσει, και ήταν το πρώτο κόσμημα του προφητικού χρόνου που παραμερίσθηκε κατά την αποστασία του 1863. Το 1863 σηματοδότησε την έναρξη της απόκρυψης των κοσμημάτων του ονείρου του Μίλλερ και την εισαγωγή κίβδηλων κοσμημάτων και νομισμάτων. Οι «επτά καιροί» ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος τον οποίο απέρριψαν οι οικοδόμοι. Το 1863, εκείνοι που είχαν υπάρξει οι οικοδόμοι του Μιλλερίτικου ναού παραμέρισαν τον ακρογωνιαίο λίθο των «επτά καιρών», αλλά στις έσχατες ημέρες εκείνος ο λίθος είναι τώρα κεφαλή γωνίας. Εκείνος ο λίθος αντιπροσώπευε τον Βράχο των Αιώνων, και επίσης αντιπροσωπευόταν από την ημέρα την οποία είχε κάμει ο Κύριος, διότι ήταν σύμβολο της σαββατικής αναπαύσεως για τη γη. Το 1844, ο Μιλλερίτικος Αντβεντισμός επέπληξε το ψευδές σύστημα λατρείας του Ιεροβοάμ και αποχωρίσθηκε από τη «σύναξη των εμπαικτών», οι οποίοι είχαν «χαρεί» για την πρώτη απογοήτευση.

Στους οικοδόμους δόθηκε η εντολή να μη επιστρέψουν ποτέ «στη σύναξη των εμπαικτών», καθώς στον Ιουδαίο προφήτη είχε δοθεί η εντολή να επιστρέψει στην Ιερουσαλήμ από διαφορετική οδό από εκείνη που τον είχε οδηγήσει στο 1844. Η οδός που τον είχε οδηγήσει στο 1844 ήταν η οδός από την οποία είχε εξέλθει, δηλαδή ο Προτεσταντισμός, και σε εκείνη την ιστορία ο Προτεσταντισμός είχε καταστεί αποστατικός Προτεσταντισμός. Στους οικοδόμους δόθηκε η εντολή να μη επιστρέψουν ποτέ «στη σύναξη των εμπαικτών», και τους δόθηκε η οδηγία να μη φάγουν από την τροφή τους ούτε να πιουν από το νερό τους. Οι οικοδόμοι είχαν φάγει το μικρό βιβλίο που βρισκόταν στο χέρι του αγγέλου το 1840, και εκείνη η τροφή ήταν γλυκιά στο στόμα τους.

Το φαγείν και το πίνειν της προφητείας αντιπροσωπεύει τη μεθοδολογία που χρησιμοποιείται για τη μελέτη της Βίβλου. Στους Μιλλεριτικούς δόθηκε ένας συγκεκριμένος τρόπος να μελετούν τον Λόγο του Θεού, και οι κανόνες εκείνοι παρήγαγαν ένα εντελώς διαφορετικό βιβλικό μήνυμα από εκείνο που παρήγαγαν οι θεολόγοι του αποστάτου Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού με τη διεφθαρμένη τους μεθοδολογία. Οι οικοδόμοι, οι οποίοι είναι επίσης ο Ιουδαίος προφήτης, δεν έπρεπε να επιστρέψουν και να φάνε ή να πιουν από τη μεθοδολογία είτε του αποστάτου Προτεσταντισμού είτε του Καθολικισμού. Ο Ιουδαίος προφήτης έπραξε ακριβώς αυτό το πράγμα, ταυτοποιώντας έτσι ότι ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός θα έπραττε ακριβώς αυτό το πράγμα το 1863, διότι το 1863 χρησιμοποίησαν τα θεολογικά επιχειρήματα του αποστάτου Προτεσταντισμού για να απορρίψουν την εφαρμογή του Μίλλερ των «επτά καιρών» και, έτσι, έστησαν τα ομοιώματα ζηλοτυπίας του Ααρών και του Ιεροβοάμ. Τότε είχε αρχίσει η πρώτη γενεά του Λαοδικειακού Αντβεντισμού.

Αφού ο προφήτης από την Ιουδαία είχε αλληλεπιδράσει με τον Ιεροβοάμ, άρχισε το ταξίδι της επιστροφής του προς την Ιουδαία, αλλά δεν έφθασε ποτέ. Ο προφήτης αντιπροσωπεύει τον Λαοδικειακό Αντβεντισμό, ο οποίος, σύμφωνα με την έμπνευση, εισήλθε στο Μιλλεριτικό κίνημα το 1856. Η Αδελφή Ουάιτ ουδέποτε υπαναχώρησε από το να ταυτοποιεί τον Αντβεντισμό ως Λαοδίκεια, και δεν υπάρχει καμία βιβλική απόδειξη ότι η Λαοδίκεια μεταβάλλεται ποτέ. Υπάρχουν άτομα που εξέρχονται από τη δική τους προσωπική Λαοδικειακή εμπειρία, αλλά ως εκκλησία η Λαοδίκεια πρόκειται να εξεμεσθεί από το στόμα του Κυρίου, διότι Λαοδίκεια σημαίνει «λαός κριθείς». Ο Αντβεντισμός χρησιμοποιεί αυτόν τον ορισμό για να ισχυρισθεί ότι αντιπροσωπεύει την εκκλησία που υπάρχει κατά την περίοδο της κρίσεως στο επουράνιο αγιαστήριο. Μέσα στην τύφλωσή τους αναγνωρίζουν το στοιχείο της Ανακριτικής Κρίσεως στο νόημα της Λαοδικείας, αλλά δεν μπορούν να διακρίνουν την Εκτελεστική Κρίση, η οποία εκπροσωπείται σαφώς στο όνομά τους.

Ο προφήτης από τον Ιούδα καταλήγει να ταφεί μαζί με τον ψευδοπροφήτη που τον εξαπάτησε, ώστε να φάγει από την τροφή του και να πιει από το ποτό του. Και οι δύο καταλήγουν στον ίδιο τάφο, και ο ψευδόμενος προφήτης της Βαιθήλ (η παραποιημένη εκκλησία) τον αποκαλεί αδελφό όταν πεθαίνει.

Το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου, το καλοκαίρι του 1844, συνίστατο στην αναγνώριση ότι οι Προτεσταντικές εκκλησίες είχαν εκπέσει και είχαν καταστεί θυγατέρες του Καθολικισμού. Ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός είχε καλέσει άνδρες και γυναίκες να εξέλθουν από εκείνα τα δόγματα, διότι η παραμονή σε αυτά σήμαινε πνευματικό και αιώνιο θάνατο. Ο ψευδής προφήτης της Βαιθήλ αντιπροσωπεύει το θρησκευτικό σύστημα που εγκαθιδρύθηκε στη Βαιθήλ από τον Ιεροβοάμ. Ήταν ένα σύστημα που έστησε εικόνα προς το θηρίο, και το θηρίο που αντιγράφηκε είναι το θηρίο του Καθολικισμού. Οι Προτεστάντες συνέχισαν να αυτοπροσδιορίζονται ως Προτεστάντες, αλλά συνέχισαν επίσης να τηρούν την ημέρα του ήλιου ως ημέρα λατρείας, η οποία είναι το σημείο της εξουσίας του Καθολικισμού.

Οι Προτεστάντες ισχυρίζονται ότι είναι Προτεστάντες, παρότι ο μόνος ορισμός του Προτεστάντη είναι να διαμαρτύρεται κατά της Ρώμης, και, πράττοντας τούτο, η ομολογία τους είναι εικόνα της Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας, διότι εκείνη ομολογεί ότι είναι χριστιανικό ίδρυμα, αν και δεν έχει καμία βιβλική δικαίωση για τον ισχυρισμό αυτό. Ο ισχυρισμός της βασίζεται στην κενή αυθεντία της παραδόσεως και του εθίμου, η οποία είναι η ίδια ψευδής αυθεντία που χρησιμοποιεί ο Προτεσταντισμός, καθώς ισχυρίζονται ότι είναι Προτεστάντες. Είναι η ίδια λογική που είχε τυφλώσει τους Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας ώστε να πιστεύουν ότι, ως Λαοδικείς, εξακολουθούν να βρίσκονται σε ασφαλή σχέση διαθήκης. Είναι η ίδια ψευδής αυθεντία που διακήρυττε ο αρχαίος Ισραήλ όταν έλεγε: «Ο ναός του Κυρίου, ο ναός του Κυρίου είμεθα ημείς».

Το 1863 το κίνημα των Μιλλεριτών έληξε, αλλά είχε παύσει να είναι κίνημα Φιλαδελφέων το 1856. Το μήνυμα του Μωυσή (οι «επτά καιροί»), το οποίο παρουσιάσθηκε από τον Ηλία (William Miller), απορρίφθηκε, και η απόρριψη αυτή βασίσθηκε στη μεθοδολογία του ψευδούς προφήτου της Βαιθήλ. Το 1863 ήταν το τέλος εξήντα πέντε ετών που είχαν αρχίσει το 1798, και ήταν το τέλος της προφητείας του εβδόμου κεφαλαίου του Ησαΐα.

Η εξηνταπενταετής προφητεία του ογδόου εδαφίου δηλώνει ότι «εντός» της περιόδου των εξήντα πέντε ετών το βόρειο βασίλειο των δέκα φυλών θα οδηγούνταν σε αιχμαλωσία. Το όραμα καταγράφηκε το έτος 742 π.Χ., και δεκαεννέα έτη αργότερα, το 723 π.Χ., ο Εφραΐμ διασκορπίστηκε και οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία από τους Ασσυρίους. Το 677 π.Χ., στο τέλος των εξήντα πέντε ετών, ο βασιλιάς Μανασσής συνελήφθη και μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα. Το αφετηριακό σημείο, το 742 π.Χ., σηματοδοτεί έναν εμφύλιο πόλεμο μεταξύ του βόρειου βασιλείου και των νοτίων βασιλείων του Ισραήλ, ακριβώς όπως το 1863 σηματοδοτεί το ίδιο το κέντρο του Εμφυλίου Πολέμου στις Ηνωμένες Πολιτείες μεταξύ Βορρά και Νότου. Η προφητεία διακηρύχθηκε από τον Ησαΐα στην κατά γράμμα ένδοξη γη (Ιούδα), και η προφητεία του 1863 εκπληρώθηκε στην πνευματική ένδοξη γη (οι Ηνωμένες Πολιτείες).

Υπάρχουν τρία ορόσημα εντός της εξηκονταπενταετούς προφητείας. Τον εμφύλιο πόλεμο του 742 π.Χ. ακολουθεί, έπειτα από δεκαεννέα έτη, η διασπορά του βόρειου βασιλείου, το 723 π.Χ. Στο τέλος των εξήντα πέντε ετών διασκορπίστηκε το νότιο βασίλειο. Η προφητεία, περιλαμβανομένης της αρχής και του τέλους της, αντιπροσωπεύει αμφότερες τις «αγανακτήσεις» του Θεού κατά του βόρειου και του νότιου βασιλείου, και αυτών των δύο αγανακτήσεων προηγούνται δεκαεννέα έτη στα σημεία της ενάρξεώς τους, και έπειτα ακολουθούνται από άλλα δεκαεννέα έτη που έπονται της εκπληρώσεώς τους.

Ολόκληρη η χιαστική δομή προσδιορίζει μια περίοδο εμφυλίου πολέμου μεταξύ βορρά και νότου, η οποία σηματοδοτεί την αρχή και το τέλος. Εν μέσω της αρχής και του τέλους, οι δύο αντίπαλοι του εμφυλίου πολέμου οδηγήθηκαν αμφότεροι σε δουλεία, και μέσα στα εξήντα πέντε έτη κατά τα οποία συνάγονται από την αμοιβαίως διεσπαρμένη κατάστασή τους της δουλείας σε ένα έθνος, φθάνουν στο 1863, το οποίο είναι η χρονολογία της Διακήρυξης Χειραφετήσεως που ελευθέρωσε τους δούλους. Η προφητεία ενός εμφυλίου πολέμου στον κυριολεκτικό Ιούδα καταλήγει στον εμφύλιο πόλεμο στον πνευματικό Ιούδα, διότι ο Ιησούς πάντοτε απεικονίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος, επειδή Αυτός είναι το Άλφα και το Ωμέγα.

Η ιστορία του 1863 παριστάνεται από την ιστορία του 742 π.Χ., όταν ο προφήτης Ησαΐας, μαζί με τον υιό του, παρέδωσε ένα μήνυμα στον πονηρό βασιλέα του Ιούδα (Άχαζ). Το 742 π.Χ. στο εν λόγω χωρίο παριστάνεται από τη μαρτυρία του βασιλέως Άχαζ, ο οποίος ήταν βασιλεύς του Ιούδα και είχε παύσει τη λειτουργία της υπηρεσίας του αγιαστηρίου του Θεού και είχε βάλει τον αρχιερέα του να ανεγείρει ένα πρότυπο συριακού ναού μέσα σε αυτούς τούτους τους περιβόλους του επίγειου αγιαστηρίου του Θεού.

Στην ιστορία του ασεβούς βασιλιά Άχαζ (η οποία σημειώνεται ως 742 π.Χ. από την προφητεία του Ησαΐα), ο ηγέτης της Ιερουσαλήμ εισήγαγε τη λατρεία του παγανισμού (Καθολικισμού) στην εκκλησία του Θεού, ακριβώς όπως ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός επέστρεψε στη μεθοδολογία του αποστάτη Προτεσταντισμού για να απορρίψει το μήνυμα του Μωυσή που είχε παραδοθεί από τον Ηλία. Το 742 π.Χ., ο Ησαΐας αντιμετώπισε τον ασεβή βασιλιά του Ιούδα στο άκρο του υδραγωγείου της άνω δεξαμενής, πλησίον του αγρού του γναφέως, και έφερε μαζί του τον γιο του όταν το έπραξε. Το όνομα του γιου του ήταν σημείο, και όταν ο προφήτης από τον Ιούδα αντιμετώπισε επίσης τον βασιλιά Ιεροβοάμ, του έδωσε και αυτός ένα σημείο.

Το όνομα του γιου του Ησαΐα, «Σεάρ-Ιασούβ», σημαίνει «ένα υπόλειμμα θα επιστρέψει». Εκείνοι που «επιστρέφουν» και αποτελούν το υπόλειμμα είναι όσοι προσμένουν τον Κύριο κατά τον καιρό της καθυστερήσεως.

Όταν ο Ησαΐας έρχεται σε επαφή με τον πονηρό βασιλιά Άχαζ το 742 π.Χ., αντιπροσωπεύει εκείνους που «περίμεναν», διότι όλοι οι προφήτες μιλούν για τις έσχατες ημέρες, και εκείνοι που «περιμένουν» στις έσχατες ημέρες είναι όσοι έχουν υποστεί την πρώτη απογοήτευση. Ο Ιερεμίας νόμισε ότι ο Θεός είχε ψευσθεί και είχε συγκρατήσει τη βροχή, και ο Ησαΐας θεωρεί ότι ο Θεός έχει κρύψει «το πρόσωπόν του από τον οίκο του Ιακώβ», αλλά ο Ησαΐας αποφασίζει ότι θα περιμένει και θα προσβλέπει στον Κύριο, πράγμα που αντιπροσωπεύει τους «σοφούς» κατά τον χρόνο της καθυστέρησης της οράσεως. Εκείνοι που πράγματι επέστρεψαν και χώρισαν το τίμιο από το ευτελές, οι οποίοι επρόκειτο να γίνουν το στόμα του Θεού, εσφραγίσθηκαν και, ως εκ τούτου, τίθενται σε αντίθεση με εκείνους που λαμβάνουν το χάραγμα του θηρίου.

Θα συνεχίσουμε αυτή τη μελέτη στο επόμενο άρθρο.