Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Ογδόντα Έξι

Ασχολούμαστε με τον παραλληλισμό μεταξύ των κινημάτων του πρώτου και του τρίτου αγγέλου, προκειμένου να κατανοήσουμε καλύτερα τι αντιπροσωπεύει συμβολικά η αύξηση της γνώσεως όταν αποσφραγίζεται στον καιρό του τέλους. Επιχειρούμε να καταδείξουμε ότι αυτή αντιπροσωπεύει μία κλιμάκωση της αλήθειας, η οποία τελικώς κορυφώνεται ως η όψιμη βροχή, που είναι το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Ως σύμβολο, η «αύξηση της γνώσεως» προέρχεται από το βιβλίο του Δανιήλ, και εκεί προσδιορίζεται ως η προφητική γνώση που δοκιμάζει και παράγει δύο τάξεις προσκυνητών.

Το 1989 αποσφραγίσθηκε μια «αύξησις της γνώσεως», η οποία τελικώς θα καταδείξει δύο τάξεις προσκυνητών. Αυτές οι δύο τάξεις απεικονίζονται στο πλαίσιο του τρόπου με τον οποίο σχετίζονται προς το μήνυμα της όψιμης βροχής. Οι ασεβείς δεν αναγνωρίζουν ούτε δέχονται την όψιμη βροχή, ενώ οι σοφοί την αναγνωρίζουν και τη δέχονται. Οι ασεβείς, επομένως, δεν διακρίνουν πότε η όψιμη βροχή αρχίζει να πέφτει, και αυτή άρχισε να πέφτει όταν τα έθνη ωργίσθησαν στις 11 Σεπτεμβρίου 2001. Έχουμε απευθύνει τον λόγο μας προς την ηγεσία του Λαοδικειανού Αντβεντισμού, όπως αυτή παριστάνεται στα κεφάλαια οκτώ και εννέα του Ιεζεκιήλ, καθώς και στο εικοστό όγδοο κεφάλαιο του Ησαΐα. Στον Ησαΐα, οι «χλευασταί άνθρωποι» έκαμαν το «ψεύδος» «καταφυγή» τους και εκρύβησαν «υπό το ψεύδος».

Οι αρχαίοι άνδρες της Ιερουσαλήμ των εσχάτων ημερών αποτυγχάνουν στη δοκιμασία της «ανάπαυσης και αναζωογόνησης», η οποία παριστάνεται από τη μεθοδολογία του «κανόνα επί κανόνα», που επιτρέπει στους σοφούς να αναγνωρίσουν την όψιμη βροχή των εσχάτων ημερών, μέσω της ιστορικής απεικόνισης της όψιμης βροχής στη Μιλλεριτική ιστορία. Το προφητικό χαρακτηριστικό των «χλευαστών ανδρών» που ο Ησαΐας τονίζει στο χωρίο είναι τα ψεύδη και η αναλήθεια, κάτω από τα οποία κρύφτηκαν και τα οποία έκαναν καταφύγιό τους. Επομένως, σε σχέση με τη δοκιμασία του μηνύματος της όψιμης βροχής (της ανάπαυσης και αναζωογόνησης, την οποία δεν θέλησαν να ακούσουν), οι αρχαίοι άνδρες της Ιερουσαλήμ έχουν αποδεχθεί ένα ψεύδος.

Το μήνυμα της όψιμης βροχής έρχεται με μια διαμάχη, όπως παριστάνεται στο δεύτερο κεφάλαιο του Αββακούμ, όταν ο σκοπός εκεί ρωτά τον Θεό τι πρέπει να απαντήσει στη «διαμάχη» της ιστορίας του, διότι η λέξη «ελεγχθείς» στο πρώτο εδάφιο του δεύτερου κεφαλαίου σημαίνει «αντιλέχθηκε με».

Οι σοφοί, κατά τη διάρκεια της διαμάχης περί της όψιμης βροχής, παρουσιάζουν τις αλήθειες που παριστάνονται ως τα κοσμήματα του Μίλλερ, οι οποίες είναι επίσης οι θεμελιώδεις αλήθειες που προσδιορίσθηκαν, εδραιώθηκαν και παρουσιάσθηκαν από τους Μιλλεριτιστές. Οι αλήθειες αυτές παριστάνονται ως ο Χριστός, ο Βράχος των Αιώνων.

Οι πρεσβύτεροι άνδρες παρουσιάζουν ένα ψευδές μήνυμα όψιμης βροχής, το οποίο παριστάνεται από τον Ησαΐα ως «ψεύδος» και πλάνη. Στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ καταγράφεται η ιστορία που προσδιορίζει πότε οι πρεσβύτεροι άνδρες της Ιερουσαλήμ προσκυνούν τον ήλιο, και αντιπαραβάλλονται με εκείνους που λαμβάνουν τη σφραγίδα του Θεού στο επόμενο κεφάλαιο. Το τρίτο βδέλυγμα (γενεά) αντιπροσωπεύει ένα ψευδές μήνυμα όψιμης βροχής, όπως παριστάνεται από το «κλαίειν διά τον Θαμμούζ». Στην τρίτη γενεά του Αντβεντισμού, η οποία άρχισε το 1919, εισήχθη ένα «ψεύδος» σε συνάρτηση με το ψευδές ευαγγέλιο που παρουσιάστηκε δημοσίως από τον W. W. Prescott στο Bible Conference του 1919. Εκείνο το «ψεύδος» αποτελεί συγκεκριμένο θέμα της τρίτης γενεάς, και το «ψεύδος» είναι το ψευδές θεμέλιο του ψευδούς μηνύματος της όψιμης βροχής, το οποίο παριστάνεται από το «κλαίειν διά τον Θαμμούζ».

Είναι σημαντικό να αφιερώσουμε χρόνο για να εντοπίσουμε το «ψεύδος» στην προφητεία, διότι το «ψεύδος» είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο ο Λαοδικειακός Αντβεντισμός δεν δύναται να διακρίνει την αύξηση της γνώσεως το 1989. Το «ψεύδος» είναι ότι «το καθημερινό» στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσωπεύει τη διακονία του Χριστού στο αγιαστήριο. Η προφητική εφαρμογή του «καθημερινού» ως της διακονίας του Χριστού στο αγιαστήριο είναι ψευδής και εσφαλμένη προφητική εφαρμογή· όμως το «ψεύδος» δεν συνίσταται απλώς στον προσδιορισμό της εσφαλμένης ταυτίσεως του «καθημερινού» ως προφητικού συμβόλου, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης ένα «ψεύδος» που ισχυρίζεται ότι η Αδελφή White συμφωνούσε με την εσφαλμένη εφαρμογή, και κατόπιν χρησιμοποιεί αυτή την αναλήθεια για να εδραιώσει την εσφαλμένη εφαρμογή ως εδραιωμένη αλήθεια.

Η ορθή κατανόηση των τελευταίων έξι εδαφίων του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ έχει προτυπωθεί από τα εδάφια τριάντα έως τριάντα έξι, και όταν η Αδελφή Γουάιτ προσδιορίζει την πλήρη εκπλήρωση του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ, δηλώνει ότι «σκηνές παρόμοιες με εκείνες που περιγράφονται» στα εδάφια τριάντα έως τριάντα έξι «θα επαναληφθούν».

Η χρήση του ψευδούς ορισμού του «καθημερινού» παράγει μια ψευδή ιστορική δομή. Η ιστορία που παριστάνεται στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφια τριάντα έως τριάντα έξι, περιλαμβάνει την αφαίρεση του «καθημερινού». Το «καθημερινό» είναι είτε η Μιλλεριτική εφαρμογή, είτε η εφαρμογή των Prescott και Daniells. Ανάλογα με το ποια εφαρμογή επιλέγεται, θα παραχθούν δύο διαφορετικές ιστορικές δομές.

Σύμφωνα με τη θεόπνευστη αποκάλυψη, η προφητική ιστορία που παριστάνεται στο παρόν εδάφιο, και περιλαμβάνει το εδάφιο τριάντα, καθώς και τα εδάφια τριάντα δύο έως τριάντα έξι, πρόκειται να επαναληφθεί στα εδάφια σαράντα έως σαράντα πέντε του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ.

Το εδάφιο όπου βρίσκουμε «την καθημερινή», είναι το εδάφιο τριάντα ένα.

Οι «βραχίονες» στο εδάφιο παρατάσσονται «εκ μέρους αυτού». Οι «βραχίονες» είναι μία δύναμη, όπως δύναμη είναι και εκείνος υπέρ του οποίου «παρατάσσονται». Είναι οι «βραχίονες» στο εδάφιο που «στέκονται εκ μέρους αυτού», και οι «βραχίονες» που «βεβηλώνουν το αγιαστήριο της ισχύος», και οι «βραχίονες» που «αφαιρούν την καθημερινή θυσία», και είναι επίσης οι «βραχίονες» που «στήνουν το βδέλυγμα της ερημώσεως». Στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, ο δράκων, ο οποίος είναι η ειδωλολατρική Ρώμη, παρέχει τρία πράγματα στον παπισμό.

Το θηρίο που μοιάζει με λεοπάρδαλη ταυτοποιείται από την Αδελφή Γουάιτ ως ο παπισμός, και στο δωδέκατο κεφάλαιο η Αδελφή Γουάιτ προσδιορίζει ότι ο δράκων είναι τόσο ο Σατανάς όσο και η ειδωλολατρική Ρώμη.

Στο δεύτερο εδάφιο του δεκάτου τρίτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, η ειδωλολατρική Ρώμη έδωσε στην παποσύνη τη στρατιωτική της δύναμη, τα «όπλα» της, αρχίζοντας με τον Χλωδοβίκο, βασιλέα των Φράγκων (Γαλλία), κατά το έτος 496. Η ειδωλολατρική Ρώμη έδωσε στην παπική Ρώμη την έδρα της εξουσίας της κατά το έτος 330, όταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος εγκατέλειψε την πόλη της Ρώμης και μετέφερε την πρωτεύουσα της αυτοκρατορικής Ρώμης στην πόλη της Κωνσταντινουπόλεως. Η ειδωλολατρική Ρώμη έδωσε στην παποσύνη την πολιτική εξουσία κατά το έτος 533, όταν ο Ιουστινιανός εξέδωσε διάταγμα που αναγνώριζε την παποσύνη ως κεφαλή όλων των εκκλησιών και διορθωτή των αιρετικών.

Στο εδάφιο τριάντα ένα, οι «βραχίονες» που εγείρονται είναι οι στρατιωτικές δυνάμεις της παγανιστικής Ρώμης, οι οποίες υψώθηκαν υπέρ του παπισμού, αρχίζοντας με τον Κλόβι το έτος 496. Για την πράξη αυτή ο παπισμός προσδιορίζει τη Γαλλία ως τον «πρωτότοκο της Καθολικής εκκλησίας» και ενίοτε ως «τη μεγαλύτερη θυγατέρα της Καθολικής εκκλησίας». Στο εδάφιο τριάντα ένα, αφού ο Κωνσταντίνος εξέδωσε νόμο περί της Κυριακής το έτος 321, και κατόπιν μετέφερε την πρωτεύουσα από την πόλη της Ρώμης στην πόλη της Κωνσταντινουπόλεως το έτος 330, η έως τότε ανίκητη αυτοκρατορία άρχισε να καταρρέει, καθώς οι πρώτες τέσσερις δυνάμεις των Σαλπίγγων της Αποκαλύψεως, κεφάλαιο οκτώ, άρχισαν συνεχιζόμενο πόλεμο εναντίον της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Το επίκεντρο των επιθέσεων που διεξήγαγαν οι Βάρβαροι και ο Γένσερικ κατευθυνόταν εναντίον της πόλεως της Ρώμης, η οποία, πριν από το έτος 330, είχε υπάρξει το «αγιαστήριο της ισχύος» για τη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Από το έτος 330 και εξής, ο εισβάλλων βαρβαρικός πόλεμος επρόκειτο να «μολύνει το αγιαστήριο της ισχύος», έως ότου οι «βραχίονες» της παγανιστικής Ρώμης υψωθούν υπέρ του παπισμού, αρχίζοντας το έτος 496.

Η ειδωλολατρική Ρώμη όχι μόνον παρείχε τρία πράγματα στην παπική εξουσία, δίνοντάς της τη στρατιωτική δύναμη, την πολιτική εξουσία και την έδρα της πόλεως της Ρώμης, αλλά αφαίρεσε επίσης και τρία κέρατα για χάρη της παπικής Ρώμης.

Τα τρία κέρατα που επρόκειτο να «εκριζωθούν» στο έβδομο κεφάλαιο του Δανιήλ αντιπροσώπευαν τρεις κύριες δυνάμεις, οι οποίες αντιστέκονταν στην άνοδο του παπισμού στην εξουσία. Το τελευταίο από εκείνα τα τρία κέρατα αφαιρέθηκε όταν οι Γότθοι εκδιώχθηκαν από την πόλη της Ρώμης το έτος 538. Εκδιώχθηκαν από την πόλη από τους «βραχίονες» της ειδωλολατρικής Ρώμης, διότι εκείνοι οι «βραχίονες» επρόκειτο να τοποθετήσουν τον παπισμό (το βδέλυγμα της ερημώσεως) στον θρόνο του τότε γνωστού κόσμου κατά το έτος 538.

Η τριακοστή πρώτη εδάφιος τοῦ ἑνδεκάτου κεφαλαίου τοῦ Δανιήλ προσδιορίζει τέσσερα πράγματα τα οποία οἱ «βραχίονες» (ἡ παγανιστικὴ Ῥώμη) ἔμελλαν νὰ πράξουν. Ἔμελλαν νὰ «ἐγερθοῦν» ὑπὲρ τοῦ παπισμοῦ, καθὼς ἔπραξαν κατὰ τὸ ἔτος 496. Ἔμελλαν νὰ μολύνουν τὸ «ἁγιαστήριον τῆς ἰσχύος», ὅπως τοῦτο ἀντιπροσωπεύεται ἀπὸ τοὺς στρατιωτικοὺς ἀγῶνας οἱ ὁποῖοι διεξήχθησαν ἐπάνω στὴν πόλη τῆς Ῥώμης γιὰ περίπου δύο αἰῶνες. Ἔμελλαν νὰ «θέσουν» τὸν παπισμὸ στὸν θρόνο τῆς γῆς κατὰ τὸ ἔτος 538, καὶ ἐπίσης ἔμελλαν νὰ «ἀφαιρέσουν τὸ καθημερινόν».

Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «αφαιρεθεί» στο εδάφιο (sur) σημαίνει «να απομακρύνω». Μέχρι το έτος 508, η αντίσταση του παγανισμού που υπήρχε στη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, και η οποία ενεργούσε για να εμποδίσει την άνοδο του παπισμού στην εξουσία, είχε υποταχθεί πλήρως ή είχε εξαλειφθεί.

Το να ταυτίζεται «το παντοτινό» με τη διακονία του Χριστού στο αγιαστήριο αποτελεί εσφαλμένη εφαρμογή· όμως το πραγματικό έργο που επιτελέστηκε μέσα στην ιστορία του Αντβεντισμού της Λαοδικείας, το οποίο προσδιόρισε την ψευδή αυτή εφαρμογή ως αλήθεια, στηρίχθηκε επάνω σε ένα συγκεκριμένο «ψεύδος» που πραγματοποιήθηκε κατά την τρίτη γενεά του Αντβεντισμού. Η κατεύθυνση της Αδελφής White, ότι η ιστορία των εδαφίων τριάντα έως τριάντα έξι θα επαναληφθεί κατά την τελική εκπλήρωση του Δανιήλ ένδεκα, κατέστησε αδύνατο για «τους χλευαστάς άνδρας» που άρχουν της Ιερουσαλήμ να αποδώσουν ερμηνεία στο εδάφιο τριάντα ένα χωρίς συγχρόνως να απορρίψουν το Πνεύμα της Προφητείας.

Οι «άνδρες του χλευασμού» διδάσκουν ότι ο παπισμός αφαίρεσε την αληθινή κατανόηση της διακονίας του Χριστού στο αγιαστήριο, με την εισαγωγή της παπικής λειτουργίας, η οποία είναι παραχάραξη του έργου του Χριστού στο επουράνιο αγιαστήριο. Εάν αυτό ήταν το πραγματικό νόημα του «καθημερινού», τότε οι «βραχίονες» που υψώθηκαν στο εδάφιο τριάντα ένα θα ήταν ο παπισμός, διότι η γραμματική δομή του εδαφίου απαιτεί ότι οι «βραχίονες» είναι η εξουσία που αφαιρεί το «καθημερινό».

Για να στηρίξουν το πιάτο των μύθων τους, ισχυρίζονται ότι ο παπισμός (όπλα) μόλυνε το επουράνιο αγιαστήριο του Χριστού. Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «αγιαστήριο (miqdash) της ισχύος» είναι είτε ένα ειδωλολατρικό αγιαστήριο είτε το αγιαστήριο του Θεού. Αν ο Δανιήλ ήθελε να δηλώσει ότι το αγιαστήριο του Θεού επρόκειτο να μολυνθεί από τον παπισμό, θα είχε χρησιμοποιήσει την εβραϊκή λέξη «qodesh», η οποία μπορεί να αντιπροσωπεύει μόνο το αγιαστήριο του Θεού. Πού λοιπόν είναι καταγεγραμμένο στην Αγία Γραφή ή στο Πνεύμα της Προφητείας ότι το επουράνιο αγιαστήριο ποτέ μολύνθηκε ή ποτέ θα μολυνθεί από τον παπισμό;

Βεβαίως, οι αμαρτίες των Χριστιανών καταγράφονται στα βιβλία του επουρανίου αγιαστηρίου, αλλά η παράσταση αυτή δεν σημαίνει ότι το αγιαστήριο του Θεού μολύνθηκε. Ο καθαρισμός του αγιαστηρίου παρίστανε τον καθαρισμό των βιβλίων των αρχείων που βρίσκονται στο αγιαστήριο. Επιπλέον, η παπική εξουσία ουδέποτε υπήρξε χριστιανική, επομένως ουδέποτε έχει καταχωρισθεί στα βιβλία της ανακριτικής κρίσεως. Η μόνη κρίση που προσδιορίζεται για τον παπισμό είναι η εκτελεστική κρίση της οργής του Θεού.

«Βραχίονες» επίσης επρόκειτο να «στήσωσι το βδέλυγμα της ερημώσεως»· ποια δύναμις θα ήταν αυτή; Ποια δύναμις ετέθη υπό του παπισμού; Και ποια είναι η δύναμις υπέρ της οποίας ο παπισμός ανέστη, ήδη από την αρχήν του τριακοστού πρώτου εδαφίου;

Οι αμαθείς εντός του Λαοδικειανού Αντβεντισμού, οι οποίοι έχουν παραδώσει την αιώνια ζωή τους στα χέρια ανθρώπων που έχουν προσδιοριστεί ως ανίκανοι να αναγνώσουν το βιβλίο που είναι σφραγισμένο, ίσως αισθάνονται άνετα όταν τα κνηθόμενα ώτα τους καταπραΰνονται με εκείνον τον τύπο διεφθαρμένης βιβλικής εφαρμογής· αλλά ακόμη πιο παράλογο είναι να επιχειρεί κανείς να λάβει την ιστορία την οποία αυτοί πρέπει να προσδιορίσουν για να στηρίξουν την πλάνη τους, και να την ευθυγραμμίσει με τους τελευταίους έξι στίχους του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ.

Στην ιστορία που οδήγησε στην κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, η οποία μπορεί να αποδειχθεί ότι παριστάνεται ως ο βασιλέας του Νότου στο εδάφιο σαράντα του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ, η στρατιωτική ισχύς των Ηνωμένων Πολιτειών υπερασπίστηκε τον παπισμό, καθώς ο Ronald Reagan σύναψε μυστική συμμαχία με τον αντίχριστο της βιβλικής προφητείας. Πράττοντας έτσι, έδωσε το σήμα ότι κάθε Προτεσταντική αντίσταση στην άνοδο του παπισμού είχε κατασταλεί στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως προτυπώθηκε με την απομάκρυνση της αντίστασης του παγανισμού κατά το έτος 508. Ο βασιλέας του Βορρά (ο παπισμός) στο χωρίο αυτό πρώτα παρέσυρε τη Σοβιετική Ένωση το 1989, και το έπραξε σε συνεργασία με «άρματα» και «ιππείς», που αντιπροσωπεύουν τη στρατιωτική ισχύ των Ηνωμένων Πολιτειών, καθώς και με την οικονομική ισχύ των Ηνωμένων Πολιτειών, όπως αυτή παριστάνεται από τα «πλοία».

Οι Ηνωμένες Πολιτείες ήταν οι «βραχίονες» που στάθηκαν υπέρ του παπισμού. Ο Προτεσταντισμός αφαιρέθηκε, όπως ακριβώς η αντίσταση του παγανισμού υποτάχθηκε έως το έτος 508. Στο εδάφιο σαράντα ένα οι Ηνωμένες Πολιτείες θα κατακτηθούν από τον παπισμό, και το Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών, το οποίο είναι το «οχυρό αγιαστήριο» των Ηνωμένων Πολιτειών, θα ανατραπεί, καθώς οι Ηνωμένες Πολιτείες θα τοποθετήσουν τον Βασιλέα του Βορρά (τον παπισμό) επάνω στον θρόνο της γης, όπως έκανε η παγανιστική Ρώμη το 538. Εάν διαβάζετε τα άρθρα σε αυτόν τον ιστότοπο, τότε μπορείτε να μεταφορτώσετε το περιοδικό The Time of the End και να διαβάσετε μια πληρέστερη παρουσίαση των τελευταίων έξι εδαφίων του Δανιήλ ένδεκα, αλλά τώρα απλώς επισημαίνουμε ότι η ταύτιση του «διαπαντός» ως της διακονίας του Χριστού στο αγιαστήριο είναι ψευδής εφαρμογή του συμβόλου. Το κάνουμε αυτό προκειμένου να δείξουμε ότι αυτή η ψευδής εφαρμογή επιβλήθηκε στον Λαοδικειακό Αντβεντισμό μέσω ενός σκόπιμου ψεύδους.

Θα συνεχίσουμε να εξετάζουμε το προφητικό ψεύδος στο επόμενο άρθρο.