The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-One

Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”

Ο Ιεζεκιήλ αντιπροσωπεύει εκείνους για τους οποίους έχει επιτελεσθεί έργο διδασκαλίας από τον Λέοντα της φυλής του Ιούδα, και η βασική Του διδασκαλία είναι «γραμμή επί γραμμής».

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.

Πρὸς οὓς εἶπεν, Τοῦτο εἶναι ἡ ἀνάπαυσις, μεθ’ ἧς δύνασθε νὰ ἀναπαύσητε τὸν κεκοπιακότα· καὶ τοῦτο εἶναι ἡ ἀναζωογόνησις· ἀλλ’ αὐτοὶ δὲν ἠθέλησαν νὰ ἀκούσουν. Ἀλλὰ ὁ λόγος τοῦ Κυρίου ἦτο πρὸς αὐτοὺς πρόσταγμα ἐπὶ προστάγματι, πρόσταγμα ἐπὶ προστάγματι· κανὼν ἐπὶ κανόνι, κανὼν ἐπὶ κανόνι· ἐδῶ ὀλίγον, καὶ ἐκεῖ ὀλίγον· διὰ νὰ ὑπάγωσι, καὶ νὰ πέσωσι πρὸς τὰ ὀπίσω, καὶ νὰ συντριβῶσι, καὶ νὰ παγιδευθῶσι, καὶ νὰ συλληφθῶσι. Ἠσαΐας 28:12, 13.

Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.

Επί του παρόντος, ο Λέων εκ της φυλής του Ιούδα ανοίγει το βιβλίο του Ιεζεκιήλ. Πληροφορούμεθα ότι ο Ιεζεκιήλ είναι ιερεύς κατά το τριακοστό έτος, είτε το «τριάντα» αντιπροσωπεύει τη συμβολική ηλικία του ως ιερέως, είτε το τριακοστό έτος της προφητικής γραμμής που άρχισε κατά το Μεγάλο Ιωβηλαίο του Ιωσία. Η τελική ιερωσύνη των εσχάτων ημερών είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και οι αρχαίες κυριολεκτικές ιστορίες προτυπώνουν μια συμβολική ιστορία κατά τις έσχατες ημέρες.

But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.

Αλλ’ εσείς θέλετε ονομασθή Ιερείς του Κυρίου· οι άνθρωποι θέλουσι σας ονομάζει Λειτουργούς του Θεού ημών· θέλετε φάγει τα πλούτη των εθνών, και εν τη δόξη αυτών θέλετε καυχάσθαι. Ησαΐας 61:6.

Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.

Ο Ιεζεκιήλ αποτελεί σύμβολο του λαού του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες—της ιερής ιστορίας την οποία κάθε προφητική μαρτυρία προσδιορίζει. Αυτή η ιερή ιστορία είναι το κίνημα του τρίτου αγγέλου, το οποίο προτυπώθηκε ιδιαιτέρως από το κίνημα του πρώτου αγγέλου το 1840. Το κίνημα του πρώτου αγγέλου ήταν ο άλφα άγγελος των τριών αγγέλων και ο τρίτος είναι ο ωμέγα άγγελος. Ο Ιεζεκιήλ, επομένως, ευθυγραμμίζεται με τον Πέτρο κατά τον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Η συμβολική ιστορία στην οποία τοποθετούνται τόσο ο Πέτρος όσο και ο Ιεζεκιήλ παριστάνεται ως η ιστορία του Πανίου.

The Little Book

Το Μικρό Βιβλίο

Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.

Ο Ιεζεκιήλ λαμβάνει το μικρό βιβλίο, όπως έκανε και ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη δέκα.

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.

Αλλ’ εσύ, υιέ ανθρώπου, άκουε ό,τι εγώ λέγω προς εσέ· μη γίνου αποστάτης, όπως εκείνος ο οίκος ο αποστάτης· άνοιξε το στόμα σου και φάγε ό,τι εγώ σού δίδω. Και όταν είδα, ιδού, χείρ απεστάλη προς εμέ· και, ιδού, εν αυτή ήτο ειλητάριον βιβλίου· και το εξέτεινε ενώπιόν μου· και ήτο γεγραμμένον έσωθεν και έξωθεν· και ήσαν γεγραμμένα εν αυτώ θρήνοι και πένθος και ουαί. Και είπε προς εμέ· Υιέ ανθρώπου, φάγε ό,τι ευρίσκεις· φάγε τούτο το ειλητάριον, και ύπαγε, λάλησον προς τον οίκον Ισραήλ. Και ήνοιξα το στόμα μου, και με έκαμε να φάγω εκείνο το ειλητάριον. Και είπε προς εμέ· Υιέ ανθρώπου, κάμε την κοιλία σου να φάγη και γέμισον τα σπλάγχνα σου με τούτο το ειλητάριον, το οποίον εγώ σού δίδω. Τότε έφαγον αυτό· και ήτο εν τω στόματί μου γλυκύ ως μέλι. Ιεζεκιήλ 2:8–10, 3:1–3.

In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.

Στην Αποκάλυψη δέκα, ο Ιωάννης τρώγει το μικρό βιβλίο, και ολόκληρο το κεφάλαιο αντιπροσωπεύει την εκδήλωση της δυνάμεως του Θεού από τις 11 Αυγούστου 1840 έως τις 22 Οκτωβρίου 1844.

“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

«Ο άγγελος που ενώνεται στη διακήρυξη του μηνύματος του τρίτου αγγέλου πρόκειται να φωτίσει ολόκληρη τη γη με τη δόξα του. Εδώ προαναγγέλλεται ένα έργο παγκόσμιας εμβέλειας και ασυνήθιστης ισχύος. Το κίνημα της Δευτέρας Παρουσίας των ετών 1840–44 υπήρξε ένδοξη εκδήλωση της δύναμης του Θεού· το μήνυμα του πρώτου αγγέλου μεταφέρθηκε σε κάθε ιεραποστολικό σταθμό του κόσμου, και σε ορισμένες χώρες σημειώθηκε το μεγαλύτερο θρησκευτικό ενδιαφέρον που έχει παρατηρηθεί σε οποιαδήποτε χώρα από τη Μεταρρύθμιση του δέκατου έκτου αιώνα· αλλά όλα αυτά πρόκειται να ξεπεραστούν από το ισχυρό κίνημα υπό την τελευταία προειδοποίηση του τρίτου αγγέλου.» The Great Controversy, 611.

Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Ο Ιεζεκιήλ ευθυγραμμίζεται με τον Ιωάννη στο δέκατο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, ώστε ο Πέτρος, ο Ιωάννης και ο Ιεζεκιήλ να στέκονται μαζί στην ορισμένη τους θέση κατά τον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.

Το 1840 έως το 1844 αντιπροσωπεύει μία τετραετή περίοδο, η οποία άρχισε όταν η προφητεία του χρόνου που είχε αρχίσει με μία περίοδο εκατόν πενήντα ετών στις 27 Ιουλίου 1299. Εκείνοι οι «πέντε μήνες» έληξαν και ενώθηκαν με την προφητεία του χρόνου των τριακοσίων ενενήντα ενός ετών και δεκαπέντε ημερών, η οποία ολοκληρώθηκε στις 11 Αυγούστου 1840, όταν η ένδοξη εκδήλωση της δυνάμεως του Θεού εφανερώθη έως τις 22 Οκτωβρίου 1844. Τότε η εφαρμογή του προφητικού χρόνου έπαυσε.

And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.

Και ώμοσε εις Εκείνον που ζη εις τους αιώνας των αιώνων, ο οποίος έκτισε τον ουρανόν και τα εν αυτώ, και την γην και τα εν αυτή, και την θάλασσαν και τα εν αυτή, ότι δεν θα υπάρχη πλέον χρόνος. Αποκάλυψις 10:6.

Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.

Ο προφητικός χρόνος έληξε ως έγκυρη εφαρμογή της προφητείας στις 22 Οκτωβρίου 1844. Ο Ιεζεκιήλ, ο Πέτρος και ο Ιωάννης εκπροσωπούν, ο καθένας, τις φρόνιμες παρθένες του Θεού στο κίνημα του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, καθώς επίσης και στο κίνημα του τρίτου αγγέλου.

Visions

Οράματα

The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.

Τα πρώτα «ένδεκα» κεφάλαια του Ιεζεκιήλ παρουσιάζουν μια σειρά από «οράσεις», όπως εκτίθεται στο πρώτο εδάφιο του πρώτου κεφαλαίου.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

Καὶ ἐγένετο ἐν τῷ τριακοστῷ ἔτει, ἐν τῷ τετάρτῳ μηνί, τῇ πέμπτῃ τοῦ μηνός, ἐνώ ἤμην μεταξύ τῶν αἰχμαλώτων παρὰ τὸν ποταμὸν Χεβάρ, ἠνοίχθησαν οἱ οὐρανοί, καὶ εἶδον ὁράματα Θεοῦ. Ιεζεκιήλ 1:1.

The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.

Τα «οράματα» των πρώτων ένδεκα κεφαλαίων δόθηκαν αρχικά στο πρώτο κεφάλαιο, πλησίον του ποταμού Χεβάρ· κατόπιν αναπτύχθηκαν περαιτέρω στο όραμα του τρίτου κεφαλαίου, στην «πεδιάδα», και έπειτα εκ νέου στο όραμα του ογδόου κεφαλαίου, στην Ιερουσαλήμ. Οι τρεις τοποθεσίες — ο ποταμός Χεβάρ, η πεδιάδα και η Ιερουσαλήμ — αντιπροσωπεύουν τρία οράματα, τα οποία από κοινού αποτελούν ένα όραμα, το οποίο είναι τα «οράματα» του πρώτου εδαφίου και των πρώτων «ένδεκα» κεφαλαίων.

Jubilee

Ἰωβηλαῖον

Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.

Το να θεωρηθεί το τριακοστό έτος ως το τριακοστό έτος του κύκλου του Ιωβηλαίου που άρχισε κατά το περίφημο Πάσχα του Ιωσία και κατόπιν έληξε στις 22 Οκτωβρίου, υποστηρίζεται ευχερώς, διότι αυτή η ιδιαίτερη γραμμή της ιερής ιστορίας απεικονίζεται διακριτώς, γραμμή επί γραμμή, με περισσότερους από έναν μάρτυρες. Ως παράδειγμα· το Πάσχα αντιπροσωπεύει τις εορτές της Άνοιξης και η ημέρα του εξιλασμού αντιπροσωπεύει τις εορτές του Φθινοπώρου. Το Λευιτικόν είκοσι τρία ευθυγραμμίζεται, επομένως, με τον κύκλο του Ιωβηλαίου που άρχισε με τον Ιωσία. Υπάρχουν και άλλες γραμμές που ευθυγραμμίζονται με την ιστορία η οποία παριστάνεται από τον βασιλιά Ιωσία έως τις 22 Οκτωβρίου, 573 π.Χ. Η ιστορική εκπλήρωση, στις 22 Οκτωβρίου 573 π.Χ., ενός έτους Ιωβηλαίου υποστηρίζεται από τους ιστορικούς.

The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.

Οι χρονολόγοι είναι γενικώς σύμφωνοι με τον προσδιορισμό της ημέρας του εξιλασμού στην 22α Οκτωβρίου 573 π.Χ., και το Μεγάλο Πάσχα του Ιωσία, το 622 π.Χ., είναι επίσης αποδεκτή χρονολογία από τους βιβλικούς αυτούς χρονολόγους. Το Πάσχα, σύμβολο των εορτών της ανοίξεως, εγκαινίασε έναν σαρανταεννεαετή κύκλο Ιωβηλαίου, ο οποίος κατέληγε στο σύμβολο των εορτών του φθινοπώρου, κατά την ημέρα του εξιλασμού. Οι επτά εβδομάδες ετών, που συναποτελούσαν σαράντα εννέα έτη, ήσαν τα σύμβολα του σαββάτου της γης.

“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.

«Σε κάθε σελίδα, είτε ιστορία είτε εντολή είτε προφητεία, οι Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης καταυγάζονται από τη δόξα του Υιού του Θεού. Καθ’ όσον ήταν θείας καθιερώσεως, ολόκληρο το σύστημα του Ιουδαϊσμού ήταν μια συμπαγής προφητεία του ευαγγελίου. Στον Χριστό “μαρτυροῦσι πάντες οἱ προφῆται.” Πράξεις 10:43. Από την επαγγελία που δόθηκε στον Αδάμ, και κατόπιν διαμέσου της πατριαρχικής γραμμής και της νομικής οικονομίας, το ένδοξο φως του ουρανού κατέστησε σαφή τα ίχνη του Λυτρωτή. Οι βλέποντες είδαν τον Αστέρα της Βηθλεέμ, τον ερχόμενο Σηλώ, καθώς τα μελλοντικά πράγματα περνούσαν εμπρός τους σε μυστηριώδη πομπή. Σε κάθε θυσία παρουσιαζόταν ο θάνατος του Χριστού. Σε κάθε νέφος θυμιάματος ανέβαινε η δικαιοσύνη Του. Με κάθε σάλπιγγα του ιωβηλαίου αντηχούσε το όνομά Του. Στο φοβερό μυστήριο των αγίων των αγίων κατοικούσε η δόξα Του.» Η Ζωή του Χριστού, 211.

Seventeen

Δεκαεπτά

Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.

Ο Σεδεκίας είχε μεταφερθεί στη Βαβυλώνα όταν η Ιερουσαλήμ έπεσε, δεκατέσσερα έτη πριν από το 573 π.Χ. Οι Ιουδαίοι ιστορικοί προσδιορίζουν τον κύκλο του Ιωβηλαίου από τον Ιωσία, το 622, έως τις 22 Οκτωβρίου 573, ως τον 17ο κύκλο του Ιωβηλαίου. Η περίοδος από τη μάχη της Ραφίας έως τη μάχη του Πανίου ήταν δεκαεπτά έτη. Ο Πτολεμαίος ήταν ο νικητής στη μάχη της Ραφίας, και βασίλευσε ως ο βασιλιάς του νότου επί δεκαεπτά έτη. Από το Διάταγμα των Μεδιολάνων έως ότου ο Κωνσταντίνος διαίρεσε την αυτοκρατορία του, το 330, μεσολάβησαν δεκαεπτά έτη. Κατά τον δέκατο έβδομο κύκλο του Ιωβηλαίου, η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε από τον Ναβουχοδονόσορα.

For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.

Διότι οι υιοί Ισραήλ θα παραμείνουν πολλές ημέρες χωρίς βασιλέα, και χωρίς άρχοντα, και χωρίς θυσία, και χωρίς στήλη, και χωρίς εφώδ, και χωρίς θεραφείμ· έπειτα οι υιοί Ισραήλ θα επιστρέψουν και θα εκζητήσουν τον Κύριο, τον Θεό αυτών, και τον Δαβίδ, τον βασιλέα αυτών· και θα φοβηθούν τον Κύριο και την αγαθότητά του εν ταις εσχάταις ημέραις. Ωσηέ 3:4, 5.

Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.

Ο Ωσηέ εξετάζει ένα θέμα που συνδέεται άμεσα με την αιχμαλωσία του Σεδεκία, αν και συγχρόνως αντιπροσωπεύει και την αρχή της αιχμαλωσίας του βόρειου βασιλείου το 723 π.Χ. Ο λόγος για τον οποίο το χωρίο του Ωσηέ συνδέεται με τη μαρτυρία του Ιεζεκιήλ έχει να κάνει με την απόρριψη του Θεού, όταν ο Ισραήλ επέμεινε να έχει ανθρώπινο βασιλιά. Η επιθυμία του Ισραήλ να κυβερνάται από ανθρώπινο βασιλιά, αντί από θείο Βασιλιά, παριστάνεται ως «η υπερηφάνεια της δυνάμεώς σου» μέσα στην κρίση των «επτά καιρών» στο Λευιτικό 26.

And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

Καὶ ἐὰν, παρὰ πάντα ταῦτα, δὲν θελήσετε ἔτι νὰ εἰσακούσετε εἰς ἐμέ, τότε θὰ σᾶς τιμωρήσω ἑπταπλασίως διὰ τὰς ἁμαρτίας σας. Καὶ θὰ συντρίψω τὴν ὑπερηφάνειαν τῆς δυνάμεώς σας· καὶ θὰ καταστήσω τὸν οὐρανόν σας ὡς σίδηρον, καὶ τὴν γῆν σας ὡς χαλκόν. Λευιτικόν 26:18, 19.

The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.

Η «υπερηφάνεια τῆς δυνάμεώς σας» αντιπροσωπεύει τὴν ἐπιθυμία τοῦ Ἰσραὴλ νὰ γίνῃ ὅμοιος μὲ τὸν κόσμο καὶ νὰ ἔχῃ τὸν δικό του βασιλέα. Ἡ ἀπομάκρυνση τοῦ βασιλέως ἀπὸ τὸ βόρειο βασίλειο τὸ 723 π.Χ. καὶ κατόπιν ἡ αἰχμαλωσία τοῦ βασιλέως Σεδεκία τοῦ νοτίου βασιλείου τὸ 586 π.Χ. ἀντιπροσωπεύουν τὴ συντριβὴ τῆς «ὑπερηφανείας» τοῦ ἀρχαίου Ἰσραήλ, καὶ ἡ ὑπερηφάνεια προπορεύεται τῆς πτώσεως. Στὴ βιβλικὴ προφητεία μία «δύναμις» εἶναι βασιλεὺς ἢ βασίλειο, καὶ ἡ ὑπερηφάνεια τοῦ Ἰσραὴλ στὴν ἐξασφάλιση ἀνθρωπίνου βασιλέως σηματοδοτεῖ τὴν ἀπόρριψη τῆς θεοκρατίας καὶ τοῦ θείου Βασιλέως.

And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.

Καὶ ἐγένετο, ὅτε ἐγέρασεν ὁ Σαμουήλ, κατέστησε τοὺς υἱοὺς αὐτοῦ κριτὰς ἐπὶ τὸν Ἰσραήλ. Τὸ δὲ ὄνομα τοῦ πρωτοτόκου αὐτοῦ ἦτο Ἰωήλ, καὶ τὸ ὄνομα τοῦ δευτέρου αὐτοῦ, Ἀβιά· οὗτοι ἦσαν κριταὶ ἐν Βηρσαβεέ. Καὶ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ δὲν περιεπάτησαν ἐν ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ, ἀλλὰ ἐξέκλιναν ὀπίσω τοῦ κέρδους, καὶ ἐδέχοντο δῶρα, καὶ διέστρεφον τὴν κρίσιν. Τότε πάντες οἱ πρεσβύτεροι τοῦ Ἰσραήλ συνήχθησαν, καὶ ἦλθον πρὸς τὸν Σαμουήλ εἰς Ῥαμά, καὶ εἶπον πρὸς αὐτόν· Ἰδού, σὺ ἐγήρασας, καὶ οἱ υἱοί σου δὲν περιπατοῦσιν ἐν ταῖς ὁδοῖς σου· τώρα λοιπόν κατάστησον εἰς ἡμᾶς βασιλέα, διὰ νὰ μᾶς κρίνῃ, καθὼς ἔχουσι πάντα τὰ ἔθνη. Ἀλλὰ τὸ πράγμα ἐφάνη κακόν εἰς τὸν Σαμουήλ, ὅτε εἶπον· Δὸς εἰς ἡμᾶς βασιλέα διὰ νὰ μᾶς κρίνῃ. Καὶ προσηυχήθη ὁ Σαμουήλ πρὸς τὸν Κύριον. Καὶ εἶπεν ὁ Κύριος πρὸς τὸν Σαμουήλ· Ἄκουσον τῆς φωνῆς τοῦ λαοῦ κατὰ πάντα ὅσα λέγουσι πρὸς σέ· διότι δὲν ἀπέρριψαν σέ, ἀλλ᾽ ἐμέ ἀπέρριψαν, ὥστε νὰ μὴ βασιλεύω ἐπ᾽ αὐτούς. Κατὰ πάντα τὰ ἔργα, τὰ ὁποῖα ἔπραξαν ἀφ᾽ ἧς ἡμέρας τοὺς ἀνήγαγον ἐξ Αἰγύπτου ἕως τῆς ἡμέρας ταύτης, καθ᾽ ἃ ἐγκατέλιπόν με καὶ ἐλάτρευσαν ἄλλους θεούς, οὕτως πράττουσι καὶ πρὸς σέ. Τώρα λοιπόν ἄκουσον τῆς φωνῆς αὐτῶν· πλήν, διαμαρτυρήθητι πρὸς αὐτοὺς ἐπισήμως, καὶ δεῖξον εἰς αὐτοὺς τὸ δικαίωμα τοῦ βασιλέως, ὃς μέλλει νὰ βασιλεύσῃ ἐπ᾽ αὐτούς. 1 Samuel 8:1–9.

It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”

Πρέπει να σημειωθεί ότι, στο σημείο εκείνο, ο Ισραήλ απέρριψε όχι μόνο τον Θεό ως βασιλέα του, αλλά και το Πνεύμα της Προφητείας, όπως αυτό αντιπροσωπευόταν από τον Σαμουήλ, διότι αναφέρεται: «ἐμέ ἐγκατέλιπον καὶ ἐδούλευσαν θεοῖς ἑτέροις, οὕτως ποιοῦσι καὶ εἰς σέ».

“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

«Ο Σατανάς... προωθεί διαρκώς το κίβδηλο—για να απομακρύνει από την αλήθεια. Η έσχατη ακριβώς πλάνη του Σατανά θα είναι να καταστήσει ανενεργή τη μαρτυρία του Πνεύματος του Θεού. “Όπου δεν υπάρχει όραση, ο λαός αφανίζεται” (Παροιμίες 29:18). Ο Σατανάς θα ενεργήσει με επινοητικότητα, με διαφορετικούς τρόπους και μέσω διαφορετικών μέσων, για να κλονίσει την εμπιστοσύνη του υπολοίπου λαού του Θεού προς την αληθινή μαρτυρία.»

“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

«Θα εγερθεί ένα μίσος εναντίον των Μαρτυριών, το οποίο είναι σατανικό. Οι ενέργειες του Σατανά θα αποσκοπούν στο να κλονίσουν την πίστη των εκκλησιών σε αυτές, για τον εξής λόγο: ο Σατανάς δεν μπορεί να έχει τόσο ανεμπόδιστο δρόμο για να εισαγάγει τις πλάνες του και να δέσει τις ψυχές μέσα στις αυταπάτες του, εάν δοθεί προσοχή στις προειδοποιήσεις, στους ελέγχους και στις συμβουλές του Πνεύματος του Θεού.» Selected Messages, βιβλίο 1, σ. 48.

The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”

Η τελευταία πλάνη για τη θεοκρατία του αρχαίου Ισραήλ ήταν η απόρριψη όχι μόνο του Θεού, αλλά και του Πνεύματος της Προφητείας. Εκείνη η απόρριψη το 1097 π.Χ. προτυπώνει την τελευταία πλάνη του Λαοδικειακού Αντβεντισμού της Εβδόμης Ημέρας το 1863. Οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι είναι ο Λόγος του Θεού, και το Πνεύμα της Προφητείας δηλώνει σχετικά με τους «επτά καιρούς» ότι «δεν πρέπει να μεταβληθούν».

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

«Είδα ότι ο χάρτης του 1843 είχε κατευθυνθεί από το χέρι του Κυρίου και ότι δεν έπρεπε να αλλοιωθεί· ότι οι αριθμοί ήταν όπως Εκείνος τους ήθελε· ότι το χέρι Του ήταν επάνω τους και έκρυψε ένα λάθος σε μερικούς από τους αριθμούς, ώστε κανείς να μη μπορεί να το δει, έως ότου το χέρι Του απομακρύνθηκε». Early Writings, 74.

The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.

Το Πνεύμα της Προφητείας προφανώς ενέκρινε τα «επτά καιρούς», και η έγκρισή της αποτελούσε προειδοποίηση να μη μεταβληθούν οι αριθμοί στον χάρτη, του οποίου τα «επτά καιροί» είναι η κεντρική στήλη και η επάνω δεξιά γωνία. Με τον παραχαραγμένο χάρτη του Uriah Smith το 1863, άρχισε η προοδευτική απόρριψη των θεμελιωδών αληθειών, η οποία προτυπωνόταν από τον αρχαίο Ισραήλ στην απόρριψή του προς τον Θεό, και το Πνεύμα της Προφητείας προσδιόρισε την αποστασία του 1863. Η χρονολογία της αποστασίας του 1863 ευθυγραμμίζεται με την προφητική γραμμή που εκτίθεται στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ. Σε εκείνη τη γραμμή της ιστορίας, η κατάληξη ήταν η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η οποία προτυπώνει τον νόμο της Κυριακής. Το διάστημα από το 1863 έως τον επικείμενο νόμο της Κυριακής προτυπωνόταν από την ιστορία του βασιλιά Σαούλ το 1097 π.Χ. έως τον Σεδεκία το 586 π.Χ.

Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.

Ο Σεδεκίας αιχμαλωτίσθηκε στη Βαβυλώνα δεκατέσσερα έτη πριν από το Ιωβηλαίο του 573 π.Χ. Ο δέκατος έβδομος κύκλος Ιωβηλαίου άρχισε το 622 π.Χ., και κατά το τριακοστό έτος ο Ιεζεκιήλ προβάλλεται ως ιερέας το 591 π.Χ., έπειτα, πέντε έτη αργότερα, η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε το 586 π.Χ. Καταστράφηκε την ίδια ημέρα του έτους κατά την οποία καταστράφηκε και τη δεύτερη φορά, το 70 μ.Χ., από τον Τίτο. Το πρώτο εδάφιο του πρώτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ προηγείται πέντε έτη της καταστροφής της Ιερουσαλήμ και δεκαεννέα έτη του οράματος του ναού του τεσσαρακοστού κεφαλαίου.

In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.

Κατὰ τὸ εἰκοστὸν πέμπτον ἔτος τῆς αἰχμαλωσίας ἡμῶν, ἐν ἀρχῇ τοῦ ἔτους, τῇ δεκάτῃ τοῦ μηνός, τῷ τεσσαρεσκαιδεκάτῳ ἔτει ἀφ’ οὗ ἐπλήγη ἡ πόλις, ἐν αὐτῇ ταύτῃ τῇ ἡμέρᾳ ἦλθεν ἐπ’ ἐμὲ ἡ χεὶρ τοῦ Κυρίου καὶ με ἤγαγεν ἐκεῖ. Ἰεζεκιὴλ 40:1.

For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.

Διά την ανυπακοήν προς την διαθήκην του σαββάτου της γης, ο Θεός προσδιώρισε ότι «επτά καιρούς» θα ήτο η κατάρα διά την ανυπακοήν προς το έβδομον έτος, το οποίον είναι το σάββατον της γης. Ο «καιρός» είναι έτος, και το «έτος» είναι τριακόσιαι εξήκοντα ημέραι, και επτά επί τριακοσίαις εξήκοντα είναι δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη. Οι Μιλλερίται ίσως να μην είχαν χρησιμοποιήσει την έκφρασιν «το εικοσιπέντε είκοσι», αλλά αμφότεροι οι ιεροί αυτών χάρται προσδιώριζον αριθμητικώς τα δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη.

The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.

Η διακήρυξη της κατάρας των επτά καιρών επάνω τόσο στο βόρειο βασίλειο του Ισραήλ όσο και στο νότιο βασίλειο του Ιούδα υπήρξε η πρώτη, ή θα μπορούσε κανείς να πει η «θεμελιώδης», ή ακόμη θα μπορούσε να πει η «άλφα» κατανόηση του William Miller. Το 1863 η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας απέρριψε τη θεμελιώδη κατανόηση των ανακαλύψεων του Miller· «ανακαλύψεων» που αντιπροσώπευαν ολόκληρο το θεμέλιο του Μιλλεριτικού κινήματος. Η Έμπνευση προειδοποίησε άμεσα ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί, και έχει συμβεί, και συνέβη πριν από πολύ καιρό.

The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.

Το θεμέλιο του ναού που ανοικοδομήθηκε μετά την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα ολοκληρώθηκε κατά την ιστορία του πρώτου διατάγματος και πριν από το δεύτερο διάταγμα. Ο ναός οικοδομήθηκε πλήρως κατά την ιστορία του δευτέρου διατάγματος. Με το τρίτο διάταγμα αποκαταστάθηκε η εθνική κυριαρχία στο κυριολεκτικό αρχαίο Ισραήλ. Ο William Miller αντιπροσώπευε τον πρώτο άγγελο που έφθασε το 1798 και ενδυναμώθηκε στις 11 Αυγούστου 1840. Ο δεύτερος άγγελος έφθασε αφού είχαν τεθεί τα θεμέλια, όπως αυτό παριστάνεται από το διάγραμμα του 1843, το οποίο δημοσιεύθηκε τον Μάιο του 1842. Κατά την πρώτη απογοήτευση του 1844, την άλφα απογοήτευση του 1844, έφθασαν ο δεύτερος άγγελος και επίσης ο καιρός της καθυστέρησης στην παραβολή των παρθένων, και όταν το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου ενδυναμώθηκε στη συνάθροιση κατασκήνωσης του Exeter, ο ναός ολοκληρώθηκε. Έπειτα, κατά τη μεγάλη, ή ωμέγα απογοήτευση του 1844, ο Αγγελιαφόρος της Διαθήκης ήλθε αίφνης στον ναό Του, σε εκπλήρωση των δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών που άρχισαν με το τρίτο διάταγμα και έληξαν με την άφιξη του τρίτου αγγέλου.

Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.

Ιωσίας σημαίνει «το θεμέλιο του Θεού». Είτε πρόκειται για τον βασιλέα Ιωσία είτε για τον Ιωσία Λιτς, αμφότεροι αποτελούν σύμβολα των θεμελίων, όπως αυτά παριστάνονται στην ιστορία του πρώτου διατάγματος και όπως παριστάνονται στις εορτές της ανοίξεως που εκτίθενται στα πρώτα είκοσι δύο εδάφια του εικοστού τρίτου κεφαλαίου του Λευιτικού. Τα θεμέλια, οι εορτές της ανοίξεως και το πρώτο διάταγμα είναι όλα σύμβολα του 1840 και της ενδυναμώσεως του πρώτου αγγέλου. Η 22α Οκτωβρίου 573 π.Χ., όπως εκτίθεται στο τεσσαρακοστό κεφάλαιο και στο πρώτο εδάφιο του Ιεζεκιήλ, είναι σύμβολο της 22ας Οκτωβρίου 1844 και της ενάρξεως της κρίσεως των νεκρών, και επίσης σύμβολο της 11ης Σεπτεμβρίου 2001 κατά την έναρξη της κρίσεως των ζώντων. Όσοι έχουν παρακολουθήσει αυτά τα άρθρα θα πρέπει να γνωρίζουν τις εφαρμογές που χρησιμοποιώ.

Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.

Ο Ιεζεκιήλ αποτελεί σύμβολο μέσα στην προφητική ιστορία που παριστάνεται στα γραπτά του. Ο Ιεζεκιήλ είναι παρών όταν οι είκοσι πέντε άνδρες προσκυνούν τον ήλιο στο τέλος του ογδόου κεφαλαίου. Είναι επίσης παρών στα επόμενα κεφάλαια, καθώς «η σφράγιση που ακολουθείται από τη σφαγή» επιφέρεται επί της Ιερουσαλήμ, την οποία η Ellen White ταυτοποιεί ως την Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας. Στα πρώτα ένδεκα κεφάλαια, ο Ιεζεκιήλ εισάγεται στο επουράνιο αγιαστήριο για να λάβει τις οδηγίες του, όπως εκλήθησαν να πράξουν οι Μιλλερίτες το 1844, και όπως καλείται τώρα να πράξει το παρόν αυτό κίνημα.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

Οὕτως ὁ Ἰεζεκιὴλ ἔσται εἰς ὑμᾶς σημεῖον· κατὰ πάντα ὅσα ἔπραξε θέλετε πράξει· καὶ ὅταν τοῦτο ἔλθῃ, θέλετε γνωρίσει ὅτι ἐγώ εἰμι Κύριος ὁ Θεός. Ἰεζεκιήλ 24:24.

When This Cometh

Ὅταν Τοῦτο Ἔλθῃ

When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”

Όταν φθάσουμε στο σημείο, κατά τις έσχατες ημέρες, όπου όσα απεικόνισε ο Ιεζεκιήλ επαναλαμβάνονται μέσα στον λαό του Θεού, τότε έχουμε φθάσει στο σημείο του Ιεζεκιήλ. Όταν γνωρίζετε ότι ο Ιεζεκιήλ αντιπροσωπεύει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και το γνωρίζετε σε τέτοιο βαθμό πίστεως και κατανοήσεως ώστε να κατέχετε την αγιασμένη προσδοκία ότι όλα όσα απεικονίζονται από τον Ιεζεκιήλ στα γραπτά του προτυπώνουν μία ιερή ακολουθία γεγονότων κατά τις έσχατες ημέρες, που αφορά τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες—όταν το γνωρίζετε αυτό, τότε «θέλετε γνωρίσει» ότι «ο Κύριος» είναι «Θεός».

We will continue these thoughts in the next article.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις σκέψεις στο επόμενο άρθρο.