Η Κρυμμένη Ιστορία του Σαρανταοκτώ Εδαφίου - Αριθμός Εικοσιοκτώ

Σύμφωνα με τη θεόπνευστη αποκάλυψη, όταν πρόκειται για τη θεοπνευστία, «κάθε γεγονός έχει τη σημασία του» και «κάθε αρχή έχει τη σημασία της».

Το γεγονός είναι ότι η εβραϊκή έκφραση «ereb boqer» απαντά οκτώ φορές στην Αγία Γραφή. Μεταφράζεται πάντοτε ως «εσπέρα και πρωί», με μόνη εξαίρεση το Δανιήλ 8:14, όπου αποδίδεται ως «ημέρες». Σύμφωνα με την έμπνευση, το εδάφιο δεκατέσσερα είναι «το θεμέλιο και ο κεντρικός στύλος της Αντβεντιστικής πίστης».

Το γεγονός, λοιπόν, είναι ότι οι «ημέρες» στο εδάφιο αποτελούν την όγδοη φορά κατά την οποία χρησιμοποιείται εκείνη η εβραϊκή έκφραση των επτά φορών. Και το βιβλικό φαινόμενο της προφητικής καθοδήγησης του Θεού προς τους μεταφραστές της εκδόσεως King James συνέδεσε σκόπιμα το βιβλικό αίνιγμα του όγδοου ως όντος εκ των επτά με το εδάφιο που αντιπροσωπεύει ένα από τα δύο οράματα του ογδόου κεφαλαίου. Η μία λέξη που μεταφράζεται ως «όραμα» στο όγδοο κεφάλαιο είναι η εβραϊκή λέξη «chazon», και η άλλη είναι «mareh». Το «mareh» σημαίνει εμφάνιση, και το όραμα του «mareh» είναι το όραμα της εμφανίσεως του Χριστού στον προφητικό Λόγο του Θεού. Το όραμα του «mareh» του Δανιήλ 8:14 προσδιορίζει ότι ο Χριστός επρόκειτο να εμφανισθεί και αιφνιδίως να έλθει στον ναό Του στις 22 Οκτωβρίου 1844. Όλες αυτές οι αλήθειες είναι γεγονότα, και έχουν τη σημασία τους για το εδάφιο που είναι ο κεντρικός στύλος, και ο κεντρικός στύλος δεν είναι ένα δόγμα ή μία προφητεία που εκπληρώθηκε στις 22 Οκτωβρίου 1844· το γεγονός είναι ότι το εδάφιο είναι ο Χριστός, ο κεντρικός στύλος.

Τώρα δοκιμαζόμαστε ως προς το αν θα εισέλθουμε στον ναό και κατόπιν θα ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας και θα εξασφαλίσουμε την ευλογία της δικαιώσεώς Του. Αυτή η τελευταία πρόσκληση να εισέλθουμε στον ναό περιβάλλεται από εμπόδια, ώστε να παρεμποδιστεί η προσωπική είσοδος του καθενός μας· αλλά αν τώρα διστάσουμε, θα «αφεθούμε μόνοι μέσα στη σιωπηλή φρίκη της νύχτας». Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο σημείο μου.

Στο ύψιστης σημασίας αυτό εδάφιο δόθηκε σκόπιμα έμφαση με τη συμπερίληψη της διάκρισης που εισάγει η λέξη «ημέρες», η οποία εμπεριέχει το προφητικό αίνιγμα ότι το οκτώ είναι από τα επτά, αίνιγμα που αποτελεί έναν από τους τροχούς στον καιρό του σφραγίσματος των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Κατά την περίοδο του σφραγίσματος, τόσο το προτεσταντικό κέρας όσο και το ρεπουμπλικανικό κέρας της έκτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας θα εκπληρώσουν το αίνιγμα ότι ο όγδοος είναι από τους επτά. Μεταξύ των οκτώ προέδρων από τον καιρό του τέλους το 1989 και έπειτα, ο Τραμπ έγινε ο έκτος βασιλέας της έκτης βασιλείας και, αφού κέρδισε τη δεύτερη θητεία του, έγινε ο όγδοος που είναι από τους επτά. Με την ενέργεια των Ηνωμένων Πολιτειών να επαναλάβουν το Διάταγμα των Μεδιολάνων του 313, το λαοδικειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων θα γίνει το φιλαδελφειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Ο καιρός του σφραγίσματος ολοκληρώνεται με τον νόμο της Κυριακής, οπότε θεραπεύεται η θανάσιμη πληγή της παπικής εξουσίας, και έτσι αυτή εκπληρώνει το αίνιγμα του δέκατου έβδομου κεφαλαίου της Αποκάλυψης ως ο όγδοος που είναι από τους επτά. Ένα γεγονός, το οποίο εκφράζεται με μία εβραϊκή φράση και αποδίδεται με μία αγγλική λέξη, εισάγει το εδάφιο που προσδιορίζει την έναρξη της κρίσης στο εδάφιο που προσδιορίζει τη λήξη της κρίσης κατά τον καιρό του σφραγίσματος των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Κάθε γεγονός έχει τη θέση του, και στην Καινή Διαθήκη υπάρχει μόνο μία έκφραση στην οποία χρησιμοποιείται μια αριθμητική κατασκευή της μορφής ένας «αριθμός» επί έναν άλλον «αριθμό», ενώ στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν μόνο δύο. Το άλφα της «αριθμητικής κατασκευής» βρίσκεται στη Γένεση.

Η αριθμητική «κατασκευή» του ωμέγα βρίσκεται στο Κατά Ματθαίον.

Αυτά τα χωρία αντιπροσωπεύουν την πρώτη και την τελευταία φορά στη Βίβλο κατά την οποία ένας αριθμός προσδιορίζεται ότι πρέπει να πολλαπλασιαστεί με έναν άλλον αριθμό. Υπάρχουν πολλοί αριθμοί, αλλά το άλφα της Γένεσης και το ωμέγα του Ματθαίου κατέχουν την ίδια ακριβώς αριθμητική δομή και χρησιμοποιούν τους ίδιους δύο αριθμούς, το «επτά» και το «εβδομήντα».

Μεταξύ του άλφα και του ωμέγα, το ενδιάμεσο και μοναδικό άλλο σημείο όπου απαντά αυτό το αριθμητικό σχήμα βρίσκεται στο εικοστό πέμπτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Εκεί οι δύο αριθμοί δεν είναι «επτά» και «εβδομήντα», αλλά «επτά φορές επτά έτη».

Η μεσαία αριθμητική δομή χρησιμοποιεί και πάλι τον αριθμό «επτά», όχι όμως τον αριθμό «εβδομήντα». Το χωρίο στο οποίο βρίσκεται περιέχει μια ευλογία για την υπακοή, καθώς και μια κατάρα για την ανυπακοή. Οι ευλογίες της απελευθέρωσης των δούλων και της επαναπόδοσης της γης αντιπαραβάλλονται με την κατάρα της επταπλάσιας τιμωρίας, η οποία αναφέρεται τέσσερις φορές στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Η ευλογία περιλάμβανε τη συντήρηση που παρείχε ο Κύριος κατά τα έτη που η γη αναπαυόταν, καθώς και μια διπλή ευλογία κατά το έτος του Ιωβηλαίου, και η κατάρα του εικοστού έκτου κεφαλαίου αποτελεί το αντίστοιχό της στη διαθηκική προειδοποίηση των δύο κεφαλαίων.

Η ενδιάμεση αριθμητική δομή εμφανίζεται στο Λευιτικό 25:8 («επτά φορές επτά έτη»). Συνδέεται άμεσα με την τετραπλή κρίση «επτά φορές» του Λευιτικού 26. Έτσι, η ενδιάμεση αριθμητική δομή αντιπροσωπεύει τόσο μια ευλογία όσο και μια κατάρα, σχηματίζοντας μια διπλή μαρτυρία στο βιβλίο του Λευιτικού. Η αριθμητική δομή είτε της ευλογίας είτε της κατάρας του Ιωβηλαίου τοποθετείται ανάμεσα στην κρίση του Λάμεχ και στον προσδιορισμό του ορίου του χρόνου δοκιμασίας από τον Ιησού. Και οι τρεις μαζί προσδιορίζουν ένα χρονικό όριο δοκιμασίας, με τη συμπλήρωση του οποίου θα φανερωθούν μία τάξη ευλογημένων και μία τάξη καταραμένων. Το άλφα και το ωμέγα, που αντιπροσωπεύουν τα μηνύματα του πρώτου και του τρίτου αγγέλου, προσδιορίζουν τον αριθμό τετρακόσια ενενήντα ως το σύμβολο του χρόνου δοκιμασίας. Όταν αυτό συνδυαστεί με την κατάρα ή την ευλογία του Ιωβηλαίου, τα δεδομένα αποκτούν σημασία καθώς πλησιάζουμε στη μελέτη του πρώτου εδαφίου του πρώτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ, το οποίο τοποθετεί τον Ιεζεκιήλ στο τριακοστό έτος του δέκατου έβδομου κύκλου του Ιωβηλαίου.

Εκείνος ο κύκλος του Ιωβηλαίου έληξε στις 22 Οκτωβρίου του 573 π.Χ. και προεικόνιζε όχι μόνο την 22α Οκτωβρίου του 1844, αλλά και τον επικείμενο νόμο περί Κυριακής. Ο Ιεζεκιήλ στεκόταν στον ναό, αντιπροσωπεύοντας τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που διά της πίστεως έχουν εισέλθει στα Άγια των Αγίων στο τέλος της κρίσης, όπως είχαν κάνει και οι πιστοί μετά τις 22 Οκτωβρίου του 1844. Το να παραβλέπει κανείς το «γεγονός» του πού βρίσκεται ο Ιεζεκιήλ στην προφητική ιστορία, στο πρώτο κεφάλαιο και στο πρώτο εδάφιο, σημαίνει ότι χάνει τον «προσανατολισμό» του.

Αφού αντίκρισε τη δόξα του Κυρίου, η οποία του φανερώθηκε δίπλα στον ποταμό Χοβάρ, ο Ιεζεκιήλ ταπεινώνεται ως το χώμα, όπως ταπεινώθηκαν ο Δανιήλ, ο Ησαΐας και ο Ιωάννης. Στη συνέχεια, και τα τέσσερα παραδείγματα παρουσιάζουν στοιχεία του χρίσματος εκείνων που πρόκειται να μεταδώσουν το μήνυμα σε μια εκκλησία η οποία δεν θα βλέπει ούτε θα ακούει.

Στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ υπάρχουν έξι ημερομηνίες που αφορούν την Ιερουσαλήμ. Έχουμε ήδη εξετάσει την πρώτη και την τελευταία ημερομηνία, οι οποίες αναφέρονται στο πρώτο κεφάλαιο, στα εδάφια ένα και δύο, και κατόπιν στο τεσσαρακοστό κεφάλαιο, στο πρώτο εδάφιο. Έχω εξετάσει τη δεύτερη ημερομηνία, που αναφέρεται στο όγδοο κεφάλαιο, στο πρώτο εδάφιο, αλλά μόνο ως προς τη συμβολική της διάσταση και χωρίς να την τοποθετήσω σε σχέση με την πολιορκία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, και ολόκληρο το βιβλίο περιστρέφεται γύρω από αυτόν τον άξονα. Η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε στα τέλη του 586/585 π.Χ. Και στο Ιεζεκιήλ 33:21 ένας φυγάς καταφθάνει με την είδηση της πτώσης της Ιερουσαλήμ.

Τον δωδέκατο χρόνο η πόλη επλήγη, και τότε ο Ιεζεκιήλ είναι ελεύθερος να μιλήσει με δική του πρωτοβουλία. Το όραμα του Ιεζεκιήλ, κεφάλαιο οκτώ, ήταν κατά τον έκτο χρόνο, δηλαδή περίπου έξι χρόνια πριν πληγεί η πόλη.

Το επόμενο έτος, που ήταν το έβδομο, οι πρεσβύτεροι αναζήτησαν τον Ιεζεκιήλ για να ρωτήσουν τον Κύριο.

Τότε, κατά το ένατο έτος, άρχισε η πολιορκία που διήρκεσε ενάμιση χρόνο.

Καθεμία από αυτές τις χρονολογίες αντιπροσωπεύει συγκεκριμένα ορόσημα των έσχατων ημερών, διότι ο Παύλος λέει ότι ο αρχαίος Ισραήλ αποτελεί παράδειγμα για όσους ζουν στο τέλος του κόσμου.

Και οι έξι χρονολογίες που αφορούν την Ιερουσαλήμ εμφανίζονται μεταξύ της πρώτης χρονολογίας στο κεφάλαιο ένα, εδάφιο ένα, και της τελευταίας χρονολογίας που βρίσκεται στο κεφάλαιο σαράντα, εδάφιο ένα. Αυτές οι δύο χρονολογίες σηματοδοτούν το πέμπτο έτος του κεφαλαίου ένα, το οποίο ήταν το 592 π.Χ., και το εικοστό πέμπτο έτος του κεφαλαίου σαράντα, το οποίο ήταν το 573 π.Χ. Στο επίπεδο «γραμμή επί γραμμή», ο Ιεζεκιήλ έχει μία γραμμή για την Αίγυπτο, η οποία περιλαμβάνει την αναφορά της Τύρου, και μία γραμμή για την Ιερουσαλήμ. Η γραμμή της Αιγύπτου έχει επτά άμεσα ορόσημα (όταν περιλαμβάνεται η Τύρος) και η Ιερουσαλήμ έχει έξι. Μαζί με αυτές τις δύο γραμμές είναι η γραμμή του Ιωσία και ο δέκατος έβδομος κύκλος Ιωβηλαίου. Όμως η γραμμή που παρουσιάζεται χωρίς άμεση χρονολογία βρίσκεται στο κεφάλαιο τέσσερα, και η γραμμή του κεφαλαίου τέσσερα κατέχει αρκετούς από τους τροχούς που είδε ο Ιεζεκιήλ όταν κοίταξε μέσα στα Άγια των Αγίων. Είναι επίσης φορτωμένη με αρκετές συμβολικές αλήθειες.

Ο αριθμός τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη, και στο τέταρτο κεφάλαιο ο Ιεζεκιήλ χρησιμοποιείται από τον Κύριο ως ζωντανή παραβολή, παραβολή η οποία περιλαμβάνει τον αριθμό τετρακόσια τριάντα.

Η πολιορκία της Ιερουσαλήμ, όπως απεικονίζεται από τον Ιεζεκιήλ, είναι ένα «σημείο», ακριβώς όπως και η πολιορκία εναντίον της Ιερουσαλήμ που επέφερε ο Κέστιος κατά το έτος 66. Σχολιάζοντας το γεγονός ότι ο Ιησούς προσδιόρισε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η Αδελφή Ουάιτ μάς πληροφορεί ότι η «άμεση» εκπλήρωση της καταστροφής της Ιερουσαλήμ βρίσκεται στις έσχατες ημέρες. Το σημείο της καταστροφής επάνω στους δύο μάρτυρες, που αντιπροσωπεύονται από τον Ναβουχοδονόσορ και τον Κέστιο, προσδιορίζει ότι το σημείο της πολιορκίας είναι το σημείο του επικείμενου κυριακάτικου νόμου.

Στην περικοπή που εξετάζουμε, βλέπουμε επίσης τη βιβλική αναφορά που αποτελεί το ωμέγα ως προς τον πρωταρχικό κανόνα προφητικής ερμηνείας του Ουίλιαμ Μίλερ, στο θεμελιωτικό κίνημα των μηνυμάτων του πρώτου και του δεύτερου αγγέλου. Το άλφα της αρχής της αντιστοιχίας μίας ημέρας προς ένα έτος ήταν επίσης σύμβολο ωμέγα, διότι το άλφα της αρχής της αντιστοιχίας μίας ημέρας προς ένα έτος παρουσιάστηκε στο βιβλίο των Αριθμών ως η δέκατη και τελική δοκιμασία, στην οποία απέτυχε ο Ισραήλ, επιφέροντας έτσι στον εαυτό του τον θάνατο στην έρημο κατά τη διάρκεια των σαράντα ετών της περιπλάνησής του στην έρημο.

Οι προφητικές προεκτάσεις του γεγονότος ότι η αρχή της αντιστοιχίας μιας ημέρας προς ένα έτος εντοπίζεται στην τελική εξέγερση της διαδικασίας δοκιμασίας σε δέκα στάδια, η οποία αρχίζει με τη διάβαση της Ερυθράς Θάλασσας, και ότι η ίδια αρχή διακηρύσσεται εκ νέου όταν η Ιερουσαλήμ πρόκειται να πολιορκηθεί και να καταστραφεί, πρέπει να γίνουν κατανοητές και να εφαρμοστούν στο χωρίο που εξετάζουμε, όπως και η σημασία του γεγονότος ότι η «πολιορκία» είναι το «σημείο».

Η γραμμή της ιστορίας που συγκεντρώνεται όταν χρησιμοποιείται η «πολιορκία» της Ιερουσαλήμ ως σημείο πρέπει να αναγνωρισθεί, διότι καθίσταται, τρόπον τινά, ένας «άξονας» και, μεταφορικώς, στο σημείο της πολιορκίας είναι προσαρτημένες πολλές ακτίνες. Το σημείο της πολιορκίας είναι ίσως το σημαντικότερο χωρίο στον Ιεζεκιήλ, και το σημείο επιτρέπει στον Λέοντα εκ της φυλής του Ιούδα να φέρει τελειότητα από εκείνο που αρχικώς φάνηκε στον Ιεζεκιήλ ως σύγχυση. Το «σημείο» της πολιορκίας, η αρχή «έτος αντί ημέρας» και οι προφητικές γραμμές που συγκεντρώνονται διά της πολιορκίας, πρέπει να εξετασθούν στο πλαίσιο ότι το τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη.

Ο Κύριος συνήψε διαθήκη με τον Αβραάμ μέσα από μια διαδικασία τριών σταδίων, και το πρώτο από τα τρία αυτά στάδια περιλάμβανε την προφητεία ότι οι απόγονοι του Αβραάμ θα ήταν αιχμάλωτοι στην Αίγυπτο επί τετρακόσια έτη. Στο δεύτερο στάδιο, δόθηκε στον Αβραάμ η τελετή της περιτομής, ενώ το τρίτο στάδιο ήταν η θυσία του Ισαάκ στο όρος Μοριά. Τα τετρακόσια έτη προσδιορίστηκαν στο άλφα των τριών σταδίων που ακολούθησε ο Κύριος για να αναδείξει έναν εκλεκτό λαό και να συνάψει διαθήκη μαζί του. Ο εκλεκτός εκείνος λαός της διαθήκης έλαβε διαζύγιο από τον Θεό κατά τον λιθοβολισμό του Στεφάνου το έτος 34, και στη συνέχεια ο Παύλος, ο εκλεκτός απόστολος των εθνών, προσδιόρισε τα τετρακόσια εκείνα έτη ως—τετρακόσια τριάντα έτη.

Ο αριθμός που συμβολίζει τη διαθήκη είναι τετρακόσια τριάντα, αλλά οι δύο μάρτυρες, ο Άβραμ και ο Σαύλος, των οποίων τα ονόματα άλλαξαν σε Αβραάμ και Παύλος αντιστοίχως, προσδιορίζουν δύο διακριτές περιόδους που συνθέτουν το σύνολο των τετρακοσίων τριάντα. Όταν ο Θεός αλλάζει το όνομα μιας ψυχής, αυτό αποτελεί σύμβολο μιας σχέσης διαθήκης μεταξύ αυτής της ψυχής και του Θεού. Τα τετρακόσια τριάντα έτη αποτελούν, επομένως, ένα άθροισμα που προκύπτει από την πρόσθεση δύο διακριτών αριθμών, όπως συμβαίνει με τα τετρακόσια του Αβραάμ και την προσθήκη των τριάντα του Παύλου. Ο Ιεζεκιήλ έμεινε ξαπλωμένος στην αριστερή του πλευρά επί τριακόσιες ενενήντα ημέρες και έπειτα στη δεξιά του πλευρά επί σαράντα ημέρες, προσδιορίζοντας δύο αριθμούς των οποίων το συνολικό άθροισμα είναι τετρακόσια τριάντα.

Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Γενέσεως, η διαθήκη του θανάτου, η οποία εγκαθιδρύθηκε αμέσως μετά τον κατακλυσμό μέσω της ανταρσίας του Νεβρώδ, προσδιορίζει τη διάκριση μεταξύ δύο διαθηκών. Τα στοιχεία του πύργου της Βαβέλ μαρτυρούν έναν σατανικό λαό της διαθήκης του «σώσε τον εαυτό σου», ο οποίος έμελλε να κριθεί και να διασκορπιστεί. Στο ίδιο κεφάλαιο, η γενεαλογία των Εβραίων εισάγεται με τη γέννηση του Έβερ, σηματοδοτώντας την αρχή ενός εκλεκτού λαού για να εκπροσωπήσει τη διαθήκη της ζωής, σε αντίθεση με τη διαθήκη του θανάτου του Νεβρώδ.

Στο δέκατο κεφάλαιο της Γένεσης αναφέρονται για πρώτη φορά ο Έβερ και ο Φαλέγ.

Ο Φάλεκ σημαίνει διαίρεση ή σχίσμα, και κατά τις ημέρες του Φάλεκ η διαίρεση δύο τάξεων λαού της διαθήκης σημειώνεται από την ιστορία του πύργου της Βαβέλ και την ανταρσία του Νεβρώδ. Ο Έβερ έζησε τετρακόσια εξήντα τέσσερα έτη, αλλά αφού γεννήθηκε ο Φάλεκ (διαίρεση), έζησε τετρακόσια τριάντα έτη. Κάθε γεγονός έχει τη σημασία του, και το τετρακόσια τριάντα είναι ο αριθμός που ο Παύλος αποδίδει στην προφητεία της διαθήκης του Αβραάμ. Αν και ο αριθμός τετρακόσια τριάντα συνδέεται με τη ζωή του Έβερ μετά τη γέννηση του Φάλεκ, τα πρώτα τριάντα τέσσερα έτη της ζωής του εκφράζονται ως «τέσσερα και τριάντα έτη», που βεβαίως είναι τριάντα τέσσερα έτη, αλλά στην απλή διατύπωση αυτών των τριάντα τεσσάρων ετών διαβάζεται «τέσσερα» και «τριάντα» (430). Έπειτα ακολούθησαν τα τετρακόσια τριάντα, και κατόπιν η πρώτη διατύπωση της ζωής του Φάλεκ είναι «τριάντα».

Ο Έβερ είναι η ρίζα του ονόματος «Εβραίος» και αποτελεί την πρώτη μνεία των Εβραίων, οι οποίοι επρόκειτο να είναι ο εκλεκτός λαός της διαθήκης. Ο Έβερ σημαίνει «διαβαίνω απέναντι», προτυπώνοντας έτσι τον λαό της διαθήκης, ο οποίος διαβαίνει από τη γη στη νέα γη, καθώς τα τέκνα του Αβραάμ διέβησαν την Ερυθρά Θάλασσα προς τη Γη της Επαγγελίας. Η σαραντάχρονη περιπλάνηση στην έρημο εμπόδισε εκείνη τη διάβαση, αλλά στο τέλος των σαράντα ετών διέβησαν τον Ιορδάνη προς τη Γη της Επαγγελίας, προτυπώνοντας έτσι την τελική διάβαση του λαού του Θεού. Ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει την ιστορία κατά την οποία η διαίρεση της ανθρωπότητας σε δύο λαούς της διαθήκης συνέβη για πρώτη φορά στον πύργο του Νεβρώδ. Το σύμβολο της διαθήκης θανάτου του Νεβρώδ είναι η σύγχυση, και το σύμβολο της εβραϊκής διαθήκης ζωής είναι τα τετρακόσια τριάντα έτη της ζωής του Έβερ πριν από τη διαίρεση που αντιπροσωπεύεται από τον Φάλεκ. Το όνομα Φάλεκ σηματοδοτεί επίσης μία συμβολική αριθμητική αλήθεια, διότι τα τετρακόσια τριάντα έτη του Έβερ διαιρούνται σε δύο αριθμούς, και ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει μία διάκριση των τετρακοσίων από τον αριθμό τριάντα.

Τα τετρακόσια τριάντα αποτελούνται από δύο μέρη. Τα τετρακόσια έτη της διαθήκης του Αβραάμ, μαζί με τα επιπλέον τριάντα έτη που επισημαίνονται από τον Παύλο. Η αύξηση της γνώσεως, η οποία παράγει την τελική αναζωπύρωση του λαού του Θεού, παριστάνεται στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, όπου το δίμερες σύμβολο της αιωνίου διαθήκης προσδιορίζεται ειδικώς και εκτίθεται στα εδάφια 9/11.

Η τελική αποσφράγιση που επιφέρει μια διαδικασία δοκιμασίας τριών σταδίων, όπως αυτή παρουσιάζεται στο εδάφιο δέκα με τη φράση «θα καθαριστούν, και θα λευκανθούν, και θα δοκιμαστούν», συνδέεται με τα χίλια διακόσια ενενήντα έτη. Η ερμηνεία των πρωτοπόρων για το εδάφιο είναι ότι η άρση της αντίστασης του παγανισμού το 508 αποτέλεσε την αφετηρία μιας τριακονταετούς διαδικασίας που οδήγησε στην εγκαθίδρυση του παπισμού ως της πέμπτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας το 538, ο οποίος κατόπιν βασίλεψε ως η πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας έως ότου συμπληρώθηκαν τα χίλια διακόσια εξήντα έτη το 1798. Η τριακονταετία από το 508 έως το 538 παρουσιάζεται επίσης από τον Παύλο ως «πρώτα η αποστασία», στη Β΄ προς Θεσσαλονικείς.

Στη Β΄ Θεσσαλονικείς, το θέμα είναι η σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, του τετάρτου και του πέμπτου βασιλείου της προφητείας αντιστοίχως. Σε αυτό το κεφάλαιο της Προς Θεσσαλονικείς επιστολής ο William Miller ανακάλυψε ότι το «καθημερινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσώπευε την ειδωλολατρική Ρώμη, και ο Miller ανακάλυψε περαιτέρω ότι το «καθημερινόν» στον Δανιήλ παρουσιαζόταν πάντοτε σε συνάρτηση με το βδέλυγμα ή την παράβαση της ερημώσεως. Το βδέλυγμα και η παράβαση της ερημώσεως στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσωπεύουν αυτό που ο Ιωάννης προσδιορίζει στο βιβλίο της Αποκαλύψεως ως την εικόνα του θηρίου και το χάραγμα του θηρίου, αντιστοίχως.

Ο Ουίλιαμ Μίλερ βάσισε τις περισσότερες, αν όχι όλες, από τις προφητικές του εφαρμογές στον προσδιορισμό δύο ερημωτικών δυνάμεων, οι οποίες παρουσιάζονται ως το «παντοτινό» (η ειδωλολατρική Ρώμη) και ως η δεύτερη ερημωτική δύναμη, η οποία εκφράζεται με δύο τρόπους: ως η παράβαση που επιφέρει την ερήμωση (ο συνδυασμός εκκλησίας και κράτους), η οποία στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται ως η εικόνα του θηρίου (η παπική προφητική δομή), και ως το βδέλυγμα της ερήμωσης (η λατρεία του ήλιου), το οποίο στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται ως το χάραγμα του θηρίου. Η κατανόηση που άντλησε ο Μίλερ από την παρουσίαση του Παύλου στη Β΄ προς Θεσσαλονικείς αποτελούσε πρωταρχική, θεμελιώδη κατανόηση για τον Μίλερ, ο οποίος είναι το σύμβολο των θεμελίων του Αντβεντισμού. Ο Παύλος υποστηρίζει ότι όσοι δεν αγαπούν την αλήθεια που παρουσιάζεται στο δεύτερο κεφάλαιο της Β΄ προς Θεσσαλονικείς είναι εκείνοι που δέχονται ισχυρή πλάνη.

Στα τρία εδάφια του Δανιήλ (Δανιήλ 12:9–11), η συμβολική ερμηνεία κατά τις έσχατες ημέρες δεν μπορεί να περιλαμβάνει την εφαρμογή του χρόνου, διότι από τις 22 Οκτωβρίου 1844 και εξής η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν ισχύει πλέον. Τα εδάφια 9/11 αντιπροσωπεύουν δύο διακριτές περιόδους, διάρκειας τριάντα ετών και χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Οι αριθμοί σαράντα και χίλια διακόσια εξήντα αποτελούν αμφότεροι σύμβολα μιας προφητικής ερήμου και είναι προφητικά εναλλάξιμοι. Επομένως, τα χίλια διακόσια εξήντα μπορούν να νοηθούν ως σαράντα, και τα σαράντα αποτελούν τη δεκάτη των τετρακοσίων. Τα εδάφια 9/11 συμβολίζουν τον αριθμό της αιώνιας διαθήκης, όπως αυτός εκφράζεται με τον αριθμό τετρακόσια (Αβραάμ) σε συνδυασμό με τον αριθμό τριάντα (Παύλος). Η «έρημος» που αντιπροσωπεύεται από τα «χίλια διακόσια εξήντα» αντιστοιχεί σε μια «έρημο των σαράντα», και τα σαράντα αποτελούν τη δεκάτη των τετρακοσίων. Τα τριάντα είναι τριάντα. Τα τετρακόσια τριάντα προκύπτουν από την πρόσθεση του αριθμού τετρακόσια στον αριθμό τριάντα, πράγμα που στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ αποδίδεται με την πρόσθεση του αριθμού τριακόσια ενενήντα στον αριθμό σαράντα.

Οι στίχοι του 9/11 στο δωδέκατο κεφάλαιο αντιπροσωπεύουν το μέσον τριών προφητικών περιόδων του κεφαλαίου και αποτελούν σύμβολο της αιωνίου διαθήκης, η οποία αποσφραγίζεται στις έσχατες ημέρες. Η αποσφράγιση της σημασίας του τετρακοσίων τριάντα στις έσχατες ημέρες πραγματοποιείται στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ.

Ο Λέων της φυλής του Ιούδα αποσφραγίζει τώρα το τελικό προειδοποιητικό μήνυμα προς εκείνους που έχουν εισέλθει διά της πίστεως στα Άγια των Αγίων μαζί με τον Ιεζεκιήλ, τον Ιωάννη, τον Δανιήλ και τον Ησαΐα. Η αλήθεια αυτή αποκαλύπτεται σε συνάρτηση με την ύψωση εκείνων που παρουσιάζονται όχι μόνο ως οι εκδιωγμένοι του Ισραήλ, αλλά και ως το λάβαρο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Η αλήθεια αυτή εντάσσεται στο πλαίσιο της διαθήκης που συμβολίζεται από τα τετρακόσια έτη του Αβραάμ, σε συνδυασμό με τη διαθήκη που συμβολίζεται από τα τριάντα έτη του Παύλου. Η αλήθεια αυτή εκτίθεται στα εδάφια 9/11 του δωδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ, τα οποία αντιπροσωπεύουν τη μεσαία από τρεις συμβολικές περιόδους, τις οποίες οι Μιλλερίτες κατανόησαν ορθά. Η μεσαία αλήθεια του 9/11 που αποσφραγίζεται στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ συμβολίζεται από τις τριακόσιες ενενήντα ημέρες και τις σαράντα ημέρες του Ιεζεκιήλ. Οι ημέρες αυτές αποκαλύπτονται στον Ιεζεκιήλ κατά το τριακοστό έτος του δέκατου έβδομου κύκλου του Ιωβηλαίου, και ο Ιεζεκιήλ, ως ιερέας, αντιπροσωπεύει το ιερατείο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων που βρίσκονται στη μεσαία από τρεις δοκιμασίες.

Ο Ιεζεκιήλ τοποθετείται, στο πλαίσιο της δοκιμασίας του ναού, στην «πέμπτη ημέρα» του «τέταρτου μήνα», η οποία, στην ιστορία των Μιλλεριτών, σηματοδοτούσε το ακριβές μέσο («στα μισά») των επτά μηνών που άρχισαν με την πρώτη απογοήτευση στις 19 Απριλίου 1844 και έληξαν στις 22 Οκτωβρίου του ίδιου έτους.

Η 21η Ιουλίου 1844 βρισκόταν στο μέσον των επτά ιερών μηνών, και κατά την ημερομηνία εκείνη ο Samuel Snow ευρισκόταν στη Σκηνή της Βοστώνης παρουσιάζοντας το μήνυμά του της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Εκεί, για πρώτη φορά σε δημόσια παρουσίαση, «διακήρυξε με τα ίδια τα λόγια της Γραφής: “Ιδού, έρχεται ο Νυμφίος!”» Τώρα στεκόμαστε συμβολικά μαζί με τον Ιεζεκιήλ στη Σκηνή της Βοστώνης, λίγο πριν η ύψωση των αγγελιοφόρων της κραυγής του μεσονυκτίου εξέλθει ως παλιρροϊκό κύμα. Η προφητική διαδικασία της ύψωσης του σημαιόφορου συμβόλου παριστάνεται στην προφητική γραμμή του Ισλάμ στο κεφάλαιο εννέα της Αποκάλυψης. Το κεφάλαιο τέσσερα του Ιεζεκιήλ παρέχει τον δεύτερο μάρτυρα και την ολοκλήρωση εκείνης της προφητείας των τριακοσίων ενενήντα ενός ετών και δεκαπέντε ημερών, και το πράττει στο κεφάλαιο τέσσερα.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα ζητήματα στο επόμενο άρθρο.