Η Κρυμμένη Ιστορία του Σαρανταοκτώ Εδαφίου - Αριθμός Εικοσιοκτώ

Σύμφωνα με τη θεόπνευστη αποκάλυψη, όταν πρόκειται για τη θεοπνευστία, «κάθε γεγονός έχει τη σημασία του» και «κάθε αρχή έχει τη σημασία της».

Το γεγονός είναι ότι η εβραϊκή έκφραση «ereb boqer» απαντά οκτώ φορές στην Αγία Γραφή. Μεταφράζεται πάντοτε ως «εσπέρα και πρωί», με μόνη εξαίρεση το Δανιήλ 8:14, όπου αποδίδεται ως «ημέρες». Σύμφωνα με την έμπνευση, το εδάφιο δεκατέσσερα είναι «το θεμέλιο και ο κεντρικός στύλος της Αντβεντιστικής πίστης».

Το γεγονός, λοιπόν, είναι ότι οι «ημέρες» στο εδάφιο αποτελούν την όγδοη φορά κατά την οποία χρησιμοποιείται εκείνη η εβραϊκή έκφραση των επτά φορών. Και το βιβλικό φαινόμενο της προφητικής καθοδήγησης του Θεού προς τους μεταφραστές της εκδόσεως King James συνέδεσε σκόπιμα το βιβλικό αίνιγμα του όγδοου ως όντος εκ των επτά με το εδάφιο που αντιπροσωπεύει ένα από τα δύο οράματα του ογδόου κεφαλαίου. Η μία λέξη που μεταφράζεται ως «όραμα» στο όγδοο κεφάλαιο είναι η εβραϊκή λέξη «chazon», και η άλλη είναι «mareh». Το «mareh» σημαίνει εμφάνιση, και το όραμα του «mareh» είναι το όραμα της εμφανίσεως του Χριστού στον προφητικό Λόγο του Θεού. Το όραμα του «mareh» του Δανιήλ 8:14 προσδιορίζει ότι ο Χριστός επρόκειτο να εμφανισθεί και αιφνιδίως να έλθει στον ναό Του στις 22 Οκτωβρίου 1844. Όλες αυτές οι αλήθειες είναι γεγονότα, και έχουν τη σημασία τους για το εδάφιο που είναι ο κεντρικός στύλος, και ο κεντρικός στύλος δεν είναι ένα δόγμα ή μία προφητεία που εκπληρώθηκε στις 22 Οκτωβρίου 1844· το γεγονός είναι ότι το εδάφιο είναι ο Χριστός, ο κεντρικός στύλος.

Τώρα δοκιμαζόμαστε ως προς το αν θα εισέλθουμε στον ναό και κατόπιν θα ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας και θα εξασφαλίσουμε την ευλογία της δικαιώσεώς Του. Αυτή η τελευταία πρόσκληση να εισέλθουμε στον ναό περιβάλλεται από εμπόδια, ώστε να παρεμποδιστεί η προσωπική είσοδος του καθενός μας· αλλά αν τώρα διστάσουμε, θα «αφεθούμε μόνοι μέσα στη σιωπηλή φρίκη της νύχτας». Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο σημείο μου.

Δόθηκε σκόπιμη έμφαση σε αυτό το πλέον σπουδαίο εδάφιο με τη συμπερίληψη της διάκρισης της λέξεως «ημέρες», η οποία φέρει μαζί της το προφητικό αίνιγμα ότι το οκτώ είναι εκ των επτά, πράγμα που αποτελεί έναν από τους τροχούς στον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Κατά την περίοδο της σφράγισης, το Προτεσταντικό κέρας και το Ρεπουμπλικανικό κέρας της έκτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας θα εκπληρώσουν αμφότερα το αίνιγμα ότι ο όγδοος είναι εκ των επτά. Από τους οκτώ προέδρους από τον καιρό του τέλους το 1989, ο Τραμπ έγινε ο έκτος βασιλιάς της έκτης βασιλείας, και αφού κέρδισε τη δεύτερη θητεία του, έγινε ο όγδοος που είναι εκ των επτά. Στην ενέργεια των Ηνωμένων Πολιτειών, επαναλαμβάνοντας το Διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, το Λαοδικειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων θα γίνει το Φιλαδελφιανό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Ο καιρός της σφράγισης ολοκληρώνεται στον νόμο της Κυριακής, όπου ιαίνεται το θανατηφόρο τραύμα του παπισμού, και έτσι αυτή εκπληρώνει το αίνιγμα της Αποκαλύψεως δεκαεπτά ως η όγδοη που είναι εκ των επτά. Ένα γεγονός, παριστάμενο σε μία εβραϊκή φράση, ως μία αγγλική λέξη, φέρνει το εδάφιο που προσδιορίζει το άνοιγμα της κρίσεως μέσα στο εδάφιο που προσδιορίζει το κλείσιμο της κρίσεως στον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Κάθε γεγονός έχει τη θέση του, και υπάρχει μόνο μία έκφραση στην Καινή Διαθήκη όπου απαντά μια αριθμητική κατασκευή του «αριθμού» επί άλλον «αριθμό», και μόνο δύο στην Παλαιά Διαθήκη. Το άλφα της «αριθμητικής κατασκευής» βρίσκεται στη Γένεση.

Η αριθμητική «κατασκευή» του ωμέγα βρίσκεται στο Κατά Ματθαίον.

Αυτά τα χωρία αντιπροσωπεύουν την πρώτη και την τελευταία φορά στη Βίβλο κατά την οποία ένας αριθμός προσδιορίζεται ότι πρέπει να πολλαπλασιαστεί με έναν άλλον αριθμό. Υπάρχουν πολλοί αριθμοί, αλλά το άλφα της Γένεσης και το ωμέγα του Ματθαίου κατέχουν την ίδια ακριβώς αριθμητική δομή και χρησιμοποιούν τους ίδιους δύο αριθμούς, το «επτά» και το «εβδομήντα».

Μεταξύ τοῦ ἄλφα καὶ τοῦ ὦ· τὸ μέσον, καὶ ὁ μόνος ἄλλος τόπος ὅπου ὑφίσταται αὐτὴ ἡ ἀριθμητικὴ κατασκευή, εἶναι στὸ Λευιτικὸν εἴκοσι πέντε. Ἐκεῖ οἱ δύο ἀριθμοὶ δὲν εἶναι «ἑπτὰ» καὶ «ἑβδομήκοντα», ἀλλὰ «ἑπτὰ φορὰς ἑπτὰ ἔτη».

Η μεσαία αριθμητική κατασκευή χρησιμοποιεί και πάλι τον αριθμό «επτά», αλλά όχι τον αριθμό «εβδομήντα». Το χωρίο στο οποίο βρίσκεται περιέχει ευλογία για την υπακοή, καθώς και κατάρα για την ανυπακοή. Οι ευλογίες της απελευθέρωσης των δούλων και της αποκατάστασης της γης αντιπαρατίθενται με την κατάρα των επτά καιρών, η οποία μνημονεύεται τέσσερις φορές στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Η ευλογία περιλάμβανε τη συντήρηση από τον Κύριο κατά τα έτη που η γη αναπαυόταν, καθώς και διπλή ευλογία κατά το έτος του Ιωβηλαίου, και η κατάρα του εικοστού έκτου κεφαλαίου αποτελεί το αντίστοιχο στοιχείο στην προειδοποίηση της διαθήκης των δύο κεφαλαίων.

Η μεσαία αριθμητική κατασκευή εμφανίζεται στο Λευιτικόν 25:8 («επτά φορές επτά έτη»). Συνδέεται αμέσως με την τετραπλή κρίση του «επτά φορές» στο Λευιτικόν 26. Έτσι, η μεσαία αριθμητική κατασκευή αντιπροσωπεύει τόσο ευλογία όσο και κατάρα, σχηματίζοντας διπλή μαρτυρία στο βιβλίο του Λευιτικού. Η αριθμητική κατασκευή είτε της ευλογίας είτε της κατάρας του Ιωβηλαίου τοποθετείται μεταξύ της κρίσεως του Λάμεχ και της ταυτοποιήσεως από τον Ιησού του ορίου του χρόνου της δοκιμασίας. Και τα τρία μαζί προσδιορίζουν ένα δοκιμαστικό όριο, το οποίο, όταν ολοκληρωθεί, θα φανερώσει μία τάξη που είναι ευλογημένη και μία τάξη που είναι καταραμένη. Το άλφα και το ωμέγα, που αντιπροσωπεύουν το μήνυμα του πρώτου και του τρίτου αγγέλου, προσδιορίζουν το τετρακόσια ενενήντα ως το σύμβολο του χρόνου της δοκιμασίας. Όταν αυτό συνδυάζεται με την κατάρα ή την ευλογία του Ιωβηλαίου, τα γεγονότα καθίστανται σημαντικά καθώς προσεγγίζουμε τη μελέτη του Ιεζεκιήλ, κεφάλαιο πρώτο, εδάφιο πρώτο, το οποίο τοποθετεί τον Ιεζεκιήλ στο τριακοστό έτος του δεκάτου εβδόμου κύκλου του Ιωβηλαίου.

Εκείνος ο κύκλος του Ιωβηλαίου έληξε στις 22 Οκτωβρίου 573 π.Χ. και προτύπωνε όχι μόνον την 22α Οκτωβρίου 1844, αλλά και τον επικείμενο νόμο της Κυριακής. Βρισκόμαστε τώρα στο 2026, το οποίο είναι το τεσσαρακοστό έβδομο έτος του εβδομηκοστού κύκλου του Ιωβηλαίου. Αυτός ο κύκλος του Ιωβηλαίου έχει προτυπωθεί από τον «δέκατο έβδομο» κύκλο του Ιωβηλαίου, κατά τον οποίο ο Ιεζεκιήλ στεκόταν στο τριακοστό έτος. Στεκόταν στον ναό, αντιπροσωπεύοντας τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, οι οποίες διά της πίστεως έχουν εισέλθει στα Άγια των Αγίων κατά το τέλος της κρίσεως, όπως έπραξαν οι πιστοί μετά την 22α Οκτωβρίου 1844. Το να μη διακρίνει κανείς το «γεγονός» τού πού βρίσκεται ο Ιεζεκιήλ στην προφητική ιστορία στο πρώτο κεφάλαιο και στο πρώτο εδάφιο, σημαίνει ότι χάνει τον «προσανατολισμό» του.

Μετά τη θέα της δόξας του Κυρίου, που δόθηκε πλησίον του ποταμού Χεβάρ, ο Ιεζεκιήλ ταπεινώνεται έως το χώμα, όπως και ο Δανιήλ, ο Ησαΐας και ο Ιωάννης. Έπειτα, και τα τέσσερα αυτά παραδείγματα παρέχουν στοιχεία του χρίσματος εκείνων που πρόκειται να μεταδώσουν το μήνυμα σε μια εκκλησία που δεν θα δει ούτε θα ακούσει.

Υπάρχουν έξι χρονολογίες στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ που αφορούν την Ιερουσαλήμ. Έχουμε ήδη εξετάσει την πρώτη και την τελευταία χρονολογία που βρίσκονται στο πρώτο κεφάλαιο, εδάφια ένα και δύο, και κατόπιν στο τεσσαρακοστό κεφάλαιο, εδάφιο ένα. Έχω εξετάσει τη δεύτερη χρονολογία που βρίσκεται στο όγδοο κεφάλαιο, εδάφιο ένα, αλλά μόνο ως προς τη συμβολική της παράσταση, και όχι τοποθετώντας την σε συνάφεια με την πολιορκία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, και ολόκληρο το βιβλίο περιστρέφεται γύρω από αυτόν τον άξονα. Η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε στα τέλη του 586/585 π.Χ. Και στον Ιεζεκιήλ 33:21 καταφθάνει ένας φυγάς με την είδηση της πτώσεως της Ιερουσαλήμ.

Τον δωδέκατο χρόνο η πόλη επλήγη, και τότε ο Ιεζεκιήλ είναι ελεύθερος να μιλήσει με δική του πρωτοβουλία. Το όραμα του Ιεζεκιήλ, κεφάλαιο οκτώ, ήταν κατά τον έκτο χρόνο, δηλαδή περίπου έξι χρόνια πριν πληγεί η πόλη.

Τον επόμενο χρόνο, που ήταν το έβδομο έτος, οι Πρεσβύτεροι αναζήτησαν τον Ιεζεκιήλ για να ερωτήσουν τον Κύριο.

Τότε, στο ένατο έτος, άρχισε η πολιορκία του ενάμισι έτους.

Καθεμία από αυτές τις ημερομηνίες αντιπροσωπεύει συγκεκριμένα ορόσημα των εσχάτων ημερών, διότι ο Παύλος λέγει ότι ο αρχαίος Ισραήλ είναι παράδειγμα για όσους ζουν στο τέλος του κόσμου.

Και οι έξι χρονολογίες που αφορούν την Ιερουσαλήμ εμφανίζονται μεταξύ της πρώτης χρονολογίας στο κεφάλαιο ένα, εδάφιο ένα, και της τελευταίας χρονολογίας που βρίσκεται στο κεφάλαιο σαράντα, εδάφιο ένα. Αυτές οι δύο χρονολογίες σηματοδοτούν το πέμπτο έτος του κεφαλαίου ένα, το οποίο ήταν το 592 π.Χ., και το εικοστό πέμπτο έτος του κεφαλαίου σαράντα, το οποίο ήταν το 573 π.Χ. Στο επίπεδο «γραμμή επί γραμμή», ο Ιεζεκιήλ έχει μία γραμμή για την Αίγυπτο, η οποία περιλαμβάνει την αναφορά της Τύρου, και μία γραμμή για την Ιερουσαλήμ. Η γραμμή της Αιγύπτου έχει επτά άμεσα ορόσημα (όταν περιλαμβάνεται η Τύρος) και η Ιερουσαλήμ έχει έξι. Μαζί με αυτές τις δύο γραμμές είναι η γραμμή του Ιωσία και ο δέκατος έβδομος κύκλος Ιωβηλαίου. Όμως η γραμμή που παρουσιάζεται χωρίς άμεση χρονολογία βρίσκεται στο κεφάλαιο τέσσερα, και η γραμμή του κεφαλαίου τέσσερα κατέχει αρκετούς από τους τροχούς που είδε ο Ιεζεκιήλ όταν κοίταξε μέσα στα Άγια των Αγίων. Είναι επίσης φορτωμένη με αρκετές συμβολικές αλήθειες.

Ο αριθμός τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη, και στο τέταρτο κεφάλαιο ο Ιεζεκιήλ χρησιμοποιείται από τον Κύριο ως ζωντανή παραβολή, παραβολή η οποία περιλαμβάνει τον αριθμό τετρακόσια τριάντα.

Η πολιορκία της Ιερουσαλήμ, όπως απεικονίζεται από τον Ιεζεκιήλ, είναι ένα «σημείο», ακριβώς όπως και η πολιορκία εναντίον της Ιερουσαλήμ που επέφερε ο Κέστιος κατά το έτος 66. Σχολιάζοντας το γεγονός ότι ο Ιησούς προσδιόρισε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η Αδελφή Ουάιτ μάς πληροφορεί ότι η «άμεση» εκπλήρωση της καταστροφής της Ιερουσαλήμ βρίσκεται στις έσχατες ημέρες. Το σημείο της καταστροφής επάνω στους δύο μάρτυρες, που αντιπροσωπεύονται από τον Ναβουχοδονόσορ και τον Κέστιο, προσδιορίζει ότι το σημείο της πολιορκίας είναι το σημείο του επικείμενου κυριακάτικου νόμου.

Μέσα στο απόσπασμα που εξετάζουμε διακρίνουμε επίσης την ωμέγα βιβλική αναφορά στον πρωτεύοντα κανόνα της προφητικής ερμηνείας του William Miller στο θεμελιώδες κίνημα του πρώτου και του δεύτερου αγγελικού μηνύματος. Το άλφα της αρχής ημέρα αντί έτους ήταν επίσης ένα ωμέγα σύμβολο, διότι το άλφα της αρχής ημέρα αντί έτους εκτέθηκε στο βιβλίο των Αριθμών ως η δέκατη και τελική δοκιμασία, στην οποία ο Ισραήλ απέτυχε, και έτσι επέφερε επάνω στον εαυτό του θάνατο στην έρημο κατά τα σαράντα έτη της περιπλάνησης στην έρημο.

Οι προφητικές συνεπαγωγές του ότι η αρχή «ημέρα αντί έτους» προσδιορίζεται στην τελική ανταρσία της δεκαπλής διαδικασίας δοκιμασίας που αρχίζει με τη διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης, και ότι η ίδια αυτή αρχή διακηρύσσεται εκ νέου καθώς η Ιερουσαλήμ πρόκειται να πολιορκηθεί και να καταστραφεί, πρέπει να γίνουν κατανοητές και να εφαρμοστούν στο χωρίο που εξετάζουμε, όπως και η σημασία του ότι η «πολιορκία» είναι το «σημείο».

Η γραμμή της ιστορίας που συγκεντρώνεται όταν χρησιμοποιείται η «πολιορκία» της Ιερουσαλήμ ως σημείο πρέπει να αναγνωρισθεί, διότι καθίσταται, τρόπον τινά, ένας «άξονας» και, μεταφορικώς, στο σημείο της πολιορκίας είναι προσαρτημένες πολλές ακτίνες. Το σημείο της πολιορκίας είναι ίσως το σημαντικότερο χωρίο στον Ιεζεκιήλ, και το σημείο επιτρέπει στον Λέοντα εκ της φυλής του Ιούδα να φέρει τελειότητα από εκείνο που αρχικώς φάνηκε στον Ιεζεκιήλ ως σύγχυση. Το «σημείο» της πολιορκίας, η αρχή «έτος αντί ημέρας» και οι προφητικές γραμμές που συγκεντρώνονται διά της πολιορκίας, πρέπει να εξετασθούν στο πλαίσιο ότι το τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη.

Ο Κύριος συνήψε διαθήκη με τον Αβραάμ μέσω μιας διαδικασίας τριών σταδίων, και το πρώτο από αυτά τα τρία στάδια περιλάμβανε την προφητεία ότι οι απόγονοι του Αβραάμ θα ήσαν αιχμάλωτοι στην Αίγυπτο επί τετρακόσια έτη. Στο δεύτερο στάδιο δόθηκε στον Αβραάμ η τελετή της περιτομής, και το τρίτο στάδιο ήταν η θυσία του Ισαάκ επί του όρους Μοριά. Τα τετρακόσια έτη προσδιορίσθηκαν στο άλφα των τριών σταδίων τα οποία ο Κύριος έλαβε για να αναστήσει και να συνάψει διαθήκη με έναν εκλεκτό λαό. Αυτός ο εκλεκτός λαός της διαθήκης χωρίσθηκε από τον Θεό κατά τον λιθοβολισμό του Στεφάνου το έτος 34, και έπειτα ο Παύλος, ο εκλεκτός απόστολος προς τα Έθνη, προσδιόρισε εκείνα τα τετρακόσια έτη ως—τετρακόσια τριάντα έτη.

Ο αριθμός που αντιπροσωπεύει τη διαθήκη είναι τετρακόσια τριάντα, όμως οι δύο μάρτυρες του Άβραμ και του Σαούλ, των οποίων αμφότερα τα ονόματα μεταβλήθηκαν αντιστοίχως σε Αβραάμ και Παύλο, προσδιορίζουν δύο διακεκριμένες περιόδους που συγκροτούν τον πλήρη αριθμό των τετρακοσίων τριάντα. Όταν ο Θεός μεταβάλλει το όνομα μιας ψυχής, τούτο αποτελεί σύμβολο μιας διαθηκικής σχέσεως μεταξύ εκείνης της ψυχής και του Θεού. Επομένως, τα τετρακόσια τριάντα έτη είναι ένα άθροισμα που προκύπτει από την πρόσθεση δύο διακεκριμένων αριθμών, όπως με τα τετρακόσια του Αβραάμ και την προσθήκη των τριάντα του Παύλου. Ο Ιεζεκιήλ κατεκλίθη επί της αριστερής του πλευράς επί τριακόσιες ενενήντα ημέρες, και έπειτα επί της δεξιάς του πλευράς επί σαράντα ημέρες· προσδιορίζοντας δύο αριθμούς των οποίων το συνολικό άθροισμα είναι τετρακόσια τριάντα.

Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Γενέσεως, η διαθήκη του θανάτου, η οποία εγκαθιδρύθηκε αμέσως μετά τον κατακλυσμό μέσω της ανταρσίας του Νεβρώδ, προσδιορίζει τη διάκριση μεταξύ δύο διαθηκών. Τα στοιχεία του πύργου της Βαβέλ μαρτυρούν έναν σατανικό λαό της διαθήκης του «σώσε τον εαυτό σου», ο οποίος έμελλε να κριθεί και να διασκορπιστεί. Στο ίδιο κεφάλαιο, η γενεαλογία των Εβραίων εισάγεται με τη γέννηση του Έβερ, σηματοδοτώντας την αρχή ενός εκλεκτού λαού για να εκπροσωπήσει τη διαθήκη της ζωής, σε αντίθεση με τη διαθήκη του θανάτου του Νεβρώδ.

Στο δέκατο κεφάλαιο της Γένεσης αναφέρονται για πρώτη φορά ο Έβερ και ο Φαλέγ.

Ο Φάλεκ σημαίνει διαίρεση ή σχίσμα, και κατά τις ημέρες του Φάλεκ η διαίρεση δύο τάξεων λαού της διαθήκης σημειώνεται από την ιστορία του πύργου της Βαβέλ και την ανταρσία του Νεβρώδ. Ο Έβερ έζησε τετρακόσια εξήντα τέσσερα έτη, αλλά αφού γεννήθηκε ο Φάλεκ (διαίρεση), έζησε τετρακόσια τριάντα έτη. Κάθε γεγονός έχει τη σημασία του, και το τετρακόσια τριάντα είναι ο αριθμός που ο Παύλος αποδίδει στην προφητεία της διαθήκης του Αβραάμ. Αν και ο αριθμός τετρακόσια τριάντα συνδέεται με τη ζωή του Έβερ μετά τη γέννηση του Φάλεκ, τα πρώτα τριάντα τέσσερα έτη της ζωής του εκφράζονται ως «τέσσερα και τριάντα έτη», που βεβαίως είναι τριάντα τέσσερα έτη, αλλά στην απλή διατύπωση αυτών των τριάντα τεσσάρων ετών διαβάζεται «τέσσερα» και «τριάντα» (430). Έπειτα ακολούθησαν τα τετρακόσια τριάντα, και κατόπιν η πρώτη διατύπωση της ζωής του Φάλεκ είναι «τριάντα».

Ο Έβερ είναι η ρίζα του ονόματος «Εβραίος» και αποτελεί την πρώτη μνεία των Εβραίων, οι οποίοι επρόκειτο να είναι ο εκλεκτός λαός της διαθήκης. Ο Έβερ σημαίνει «διαβαίνω απέναντι», προτυπώνοντας έτσι τον λαό της διαθήκης, ο οποίος διαβαίνει από τη γη στη νέα γη, καθώς τα τέκνα του Αβραάμ διέβησαν την Ερυθρά Θάλασσα προς τη Γη της Επαγγελίας. Η σαραντάχρονη περιπλάνηση στην έρημο εμπόδισε εκείνη τη διάβαση, αλλά στο τέλος των σαράντα ετών διέβησαν τον Ιορδάνη προς τη Γη της Επαγγελίας, προτυπώνοντας έτσι την τελική διάβαση του λαού του Θεού. Ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει την ιστορία κατά την οποία η διαίρεση της ανθρωπότητας σε δύο λαούς της διαθήκης συνέβη για πρώτη φορά στον πύργο του Νεβρώδ. Το σύμβολο της διαθήκης θανάτου του Νεβρώδ είναι η σύγχυση, και το σύμβολο της εβραϊκής διαθήκης ζωής είναι τα τετρακόσια τριάντα έτη της ζωής του Έβερ πριν από τη διαίρεση που αντιπροσωπεύεται από τον Φάλεκ. Το όνομα Φάλεκ σηματοδοτεί επίσης μία συμβολική αριθμητική αλήθεια, διότι τα τετρακόσια τριάντα έτη του Έβερ διαιρούνται σε δύο αριθμούς, και ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει μία διάκριση των τετρακοσίων από τον αριθμό τριάντα.

Τα τετρακόσια τριάντα αποτελούνται από δύο μέρη. Τα τετρακόσια έτη της διαθήκης του Αβραάμ, μαζί με τα επιπλέον τριάντα έτη που επισημαίνονται από τον Παύλο. Η αύξηση της γνώσεως, η οποία παράγει την τελική αναζωπύρωση του λαού του Θεού, παριστάνεται στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, όπου το δίμερες σύμβολο της αιωνίου διαθήκης προσδιορίζεται ειδικώς και εκτίθεται στα εδάφια 9/11.

Η τελική αποσφράγιση, η οποία παράγει μία τριπλή διαδικασία δοκιμασίας, όπως παριστάνεται στο εδάφιο δέκα με τις λέξεις «καθαρισθῶσι, καὶ λευκανθῶσι, καὶ δοκιμασθῶσι», συνδέεται με τα χίλια διακόσια ενενήντα έτη. Η πρωτοπόρος κατανόηση του εδαφίου είναι ότι η απομάκρυνση της αντίστασης του παγανισμού το 508 εγκαινίασε μία τριακονταετή διαδικασία που οδήγησε στην εγκαθίδρυση του παπισμού ως της πέμπτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας το 538, ο οποίος κατόπιν βασίλευσε ως η πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας έως ότου τα χίλια διακόσια εξήντα έτη ολοκληρώθηκαν το 1798. Τα τριάντα έτη από το 508 έως το 538 παριστάνονται επίσης από τον Παύλο ως μία «ἀποστασία πρῶτον», στη 2 Θεσσαλονικείς.

Στη Β΄ Θεσσαλονικείς, το θέμα είναι η σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, του τετάρτου και του πέμπτου βασιλείου της προφητείας αντιστοίχως. Σε αυτό το κεφάλαιο της Προς Θεσσαλονικείς επιστολής ο William Miller ανακάλυψε ότι το «καθημερινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσώπευε την ειδωλολατρική Ρώμη, και ο Miller ανακάλυψε περαιτέρω ότι το «καθημερινόν» στον Δανιήλ παρουσιαζόταν πάντοτε σε συνάρτηση με το βδέλυγμα ή την παράβαση της ερημώσεως. Το βδέλυγμα και η παράβαση της ερημώσεως στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσωπεύουν αυτό που ο Ιωάννης προσδιορίζει στο βιβλίο της Αποκαλύψεως ως την εικόνα του θηρίου και το χάραγμα του θηρίου, αντιστοίχως.

Ο Ουίλλιαμ Μίλλερ βάσισε τις περισσότερες, αν όχι όλες, από τις προφητικές του εφαρμογές επάνω στην ταύτισή του δύο ερημωτικών δυνάμεων, οι οποίες παριστώνται ως το «παντοτινό» (η ειδωλολατρική Ρώμη), και η δεύτερη ερημωτική δύναμη, η οποία εκφράζεται με δύο τρόπους, ως η παράβασις της ερημώσεως (ο συνδυασμός εκκλησίας και κράτους), στην Αποκάλυψη—ως η εικόνα του θηρίου (η παπική προφητική δομή), και το βδέλυγμα της ερημώσεως (η λατρεία του ήλιου) στην Αποκάλυψη—ως το χάραγμα του θηρίου. Η κατανόηση που άντλησε ο Μίλλερ από την παρουσίαση του Παύλου στη Β΄ Θεσσαλονικείς 2 υπήρξε πρωταρχική θεμελιώδης κατανόηση για τον Μίλλερ, ο οποίος είναι το σύμβολο των θεμελίων του Αντβεντισμού. Ο Παύλος δηλώνει ότι εκείνοι που δεν αγαπούν την αλήθεια η οποία παριστάνεται στο δεύτερο κεφάλαιο της Β΄ Θεσσαλονικείς είναι εκείνοι που δέχονται ισχυρή πλάνη.

Στα τρία εδάφια του Δανιήλ (Δανιήλ 12:9–11), η συμβολική κατανόηση κατά τις έσχατες ημέρες δεν μπορεί να περιλαμβάνει την εφαρμογή του χρόνου, διότι από τις 22 Οκτωβρίου 1844 και εξής, η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν είναι πλέον έγκυρη. Τα εδάφια 9/11 αντιπροσωπεύουν δύο διακεκριμένες περιόδους τριάντα ετών και χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Ο αριθμός σαράντα και ο αριθμός χίλια διακόσια εξήντα είναι αμφότεροι σύμβολα μιας προφητικής ερήμου και, προφητικώς, είναι εναλλάξιμοι. Επομένως, το χίλια διακόσια εξήντα μπορεί να γίνει κατανοητό ως σαράντα, και το σαράντα είναι το δέκατο του τετρακοσίων. Έτσι, τα εδάφια 9/11 συμβολίζουν τον αριθμό της αιωνίου διαθήκης, όπως παριστάνεται από το τετρακόσια (Αβραάμ) σε συνάρτηση με το τριάντα (Παύλος). Η «έρημος» που παριστάνεται από το «χίλια διακόσια εξήντα» αντιστοιχεί σε μια «έρημο» του «σαράντα», και το τέσσερα είναι το δέκατο του τετρακοσίων. Το τριάντα είναι τριάντα. Το τετρακόσια τριάντα προκύπτει από τον αριθμό τετρακόσια προστεθέντα στον αριθμό τριάντα, το οποίο στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ παριστάνεται ως τριακόσια ενενήντα προστεθέντα στον αριθμό σαράντα.

Οι στίχοι του 9/11 στο δωδέκατο κεφάλαιο αντιπροσωπεύουν το μέσον τριών προφητικών περιόδων του κεφαλαίου και αποτελούν σύμβολο της αιωνίου διαθήκης, η οποία αποσφραγίζεται στις έσχατες ημέρες. Η αποσφράγιση της σημασίας του τετρακοσίων τριάντα στις έσχατες ημέρες πραγματοποιείται στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ.

Ὁ Λέων τῆς φυλῆς τοῦ Ἰούδα ἀποσφραγίζει τώρα τὸ τελικὸ προειδοποιητικὸ μήνυμα πρὸς ἐκείνους οἵτινες, διὰ πίστεως, εἰσῆλθαν στὰ Ἅγια τῶν Ἁγίων μετὰ τοῦ Ἰεζεκιήλ, τοῦ Ἰωάννου, τοῦ Δανιὴλ καὶ τοῦ Ἠσαΐου. Ἡ ἀλήθεια αὐτὴ ἀνοίγεται σὲ συνάρτηση μὲ τὴν ἀνύψωση ἐκείνων ποὺ ἀντιπροσωπεύονται ὄχι μόνον ὡς οἱ ἐκβεβλημένοι τοῦ Ἰσραήλ, ἀλλὰ καὶ ὡς τὸ λάβαρο τῶν ἑκατὸν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων. Ἡ ἀλήθεια αὐτὴ τίθεται ἐντὸς τοῦ πλαισίου τῆς διαθήκης ποὺ ἀντιπροσωπεύεται ἀπὸ τὰ τετρακόσια ἔτη τοῦ Ἀβραὰμ σὲ συνάρτηση μὲ τὴ διαθήκη ποὺ ἀντιπροσωπεύεται ἀπὸ τὰ τριάντα ἔτη τοῦ Παύλου. Ἡ ἀλήθεια αὐτὴ ἐκτίθεται στὰ ἐδάφια 9/11 τοῦ Δανιὴλ 12, τὰ ὁποῖα ἀντιπροσωπεύουν τὸ μέσον τριῶν συμβολικῶν περιόδων, οἱ ὁποῖες ἐγένοντο ὀρθῶς κατανοητὲς ἀπὸ τοὺς Μιλλερίτες. Ἡ μεσαία ἀλήθεια 9/11, ἡ ὁποία ἀποσφραγίζεται στὸν Δανιὴλ 12, ἀντιπροσωπεύεται στὶς τριακόσιες ἐνενήκοντα ἡμέρες καὶ σαράντα ἡμέρες τοῦ Ἰεζεκιήλ. Αὐτὲς οἱ ἡμέρες ἀνοίγονται πρὸς τὸν Ἰεζεκιὴλ στὸ τριακοστὸ ἔτος τοῦ δεκάτου ἑβδόμου κύκλου Ἰωβηλαίου, καὶ ὁ Ἰεζεκιήλ, ὡς ἱερεύς, ἀντιπροσωπεύει τὴν ἱερωσύνη τῶν ἑκατὸν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, οἱ ὁποῖοι βρίσκονται στὴ μέση δοκιμασία, ἀπὸ τρεῖς δοκιμασίες.

Ο Ιεζεκιήλ επισημαίνεται μέσα στη δοκιμασία του ναού κατά την «πέμπτη ημέρα» του «τέταρτου μήνα», η οποία, στη Μιλλεριτική ιστορία, σημείωσε το ακριβές μέσον («στα μισά») των έβδομων μηνών που άρχισαν με την πρώτη απογοήτευση στις 19 Απριλίου 1844 και έληξαν στις 22 Οκτωβρίου του ίδιου έτους.

Η 21η Ιουλίου 1844 βρισκόταν στο μέσον των επτά ιερών μηνών, και κατά την ημερομηνία εκείνη ο Samuel Snow ευρισκόταν στη Σκηνή της Βοστώνης παρουσιάζοντας το μήνυμά του της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Εκεί, για πρώτη φορά σε δημόσια παρουσίαση, «διακήρυξε με τα ίδια τα λόγια της Γραφής: “Ιδού, έρχεται ο Νυμφίος!”» Τώρα στεκόμαστε συμβολικά μαζί με τον Ιεζεκιήλ στη Σκηνή της Βοστώνης, λίγο πριν η ύψωση των αγγελιοφόρων της κραυγής του μεσονυκτίου εξέλθει ως παλιρροϊκό κύμα. Η προφητική διαδικασία της ύψωσης του σημαιόφορου συμβόλου παριστάνεται στην προφητική γραμμή του Ισλάμ στο κεφάλαιο εννέα της Αποκάλυψης. Το κεφάλαιο τέσσερα του Ιεζεκιήλ παρέχει τον δεύτερο μάρτυρα και την ολοκλήρωση εκείνης της προφητείας των τριακοσίων ενενήντα ενός ετών και δεκαπέντε ημερών, και το πράττει στο κεφάλαιο τέσσερα.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα ζητήματα στο επόμενο άρθρο.