According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Σύμφωνα με τη θεόπνευστη αποκάλυψη, όταν πρόκειται για τη θεοπνευστία, «κάθε γεγονός έχει τη σημασία του» και «κάθε αρχή έχει τη σημασία της».
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Η Αγία Γραφή περιέχει όλες τις αρχές που χρειάζονται οι άνθρωποι να κατανοήσουν, ώστε να καταστούν κατάλληλοι είτε για την παρούσα ζωή είτε για τη μέλλουσα. Και οι αρχές αυτές μπορούν να γίνουν κατανοητές από όλους. Κανείς που διαθέτει πνεύμα ικανό να εκτιμήσει τη διδασκαλία της δεν μπορεί να διαβάσει έστω και ένα μόνο χωρίο της Αγίας Γραφής χωρίς να αποκομίσει από αυτό κάποια ωφέλιμη σκέψη. Αλλά η πολυτιμότερη διδασκαλία της Αγίας Γραφής δεν αποκτάται με περιστασιακή ή αποσπασματική μελέτη. Το μεγάλο της σύστημα αλήθειας δεν παρουσιάζεται κατά τέτοιον τρόπο, ώστε να διακρίνεται από τον βιαστικό ή απρόσεκτο αναγνώστη. Πολλοί από τους θησαυρούς της βρίσκονται βαθιά κάτω από την επιφάνεια και μπορούν να αποκτηθούν μόνο με επιμελή έρευνα και συνεχή προσπάθεια. Οι αλήθειες που συνθέτουν το μεγάλο σύνολο πρέπει να αναζητούνται και να συλλέγονται, «ολίγον εδώ, ολίγον εκεί». Ησαΐας 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Όταν κατ’ αυτόν τον τρόπο διερευνηθούν και συγκεντρωθούν, θα διαπιστωθεί ότι ταιριάζουν απολύτως το ένα με το άλλο. Κάθε Ευαγγέλιο αποτελεί συμπλήρωμα των άλλων, κάθε προφητεία ερμηνεία κάποιας άλλης, κάθε αλήθεια ανάπτυξη κάποιας άλλης αλήθειας. Οι τύποι της Ιουδαϊκής οικονομίας καθίστανται σαφείς μέσω του ευαγγελίου. Κάθε αρχή στον λόγο του Θεού έχει τη θέση της, κάθε γεγονός τη σημασία του. Και η πλήρης αυτή δομή, τόσο ως προς το σχέδιο όσο και ως προς την εκτέλεση, δίδει μαρτυρία για τον Δημιουργό της. Μια τέτοια δομή δεν θα μπορούσε να τη συλλάβει ή να τη μορφοποιήσει κανένας νους παρά μόνον ο νους του Απείρου.» Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Το γεγονός είναι ότι η εβραϊκή έκφραση «ereb boqer» απαντά οκτώ φορές στην Αγία Γραφή. Μεταφράζεται πάντοτε ως «εσπέρα και πρωί», με μόνη εξαίρεση το Δανιήλ 8:14, όπου αποδίδεται ως «ημέρες». Σύμφωνα με την έμπνευση, το εδάφιο δεκατέσσερα είναι «το θεμέλιο και ο κεντρικός στύλος της Αντβεντιστικής πίστης».
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
«Η περικοπή της Γραφής η οποία, περισσότερο από κάθε άλλη, υπήρξε τόσο το θεμέλιο όσο και ο κεντρικός στύλος της πίστεως της Δευτέρας Παρουσίας, ήταν η διακήρυξη: “Έως δύο χιλιάδας και τριακοσίας ημέρας· τότε το αγιαστήριον θέλει καθαρισθή.” [Δανιήλ 8:14.]» Η Μεγάλη Διαμάχη, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Το γεγονός, λοιπόν, είναι ότι οι «ημέρες» στο εδάφιο αποτελούν την όγδοη φορά κατά την οποία χρησιμοποιείται εκείνη η εβραϊκή έκφραση των επτά φορών. Και το βιβλικό φαινόμενο της προφητικής καθοδήγησης του Θεού προς τους μεταφραστές της εκδόσεως King James συνέδεσε σκόπιμα το βιβλικό αίνιγμα του όγδοου ως όντος εκ των επτά με το εδάφιο που αντιπροσωπεύει ένα από τα δύο οράματα του ογδόου κεφαλαίου. Η μία λέξη που μεταφράζεται ως «όραμα» στο όγδοο κεφάλαιο είναι η εβραϊκή λέξη «chazon», και η άλλη είναι «mareh». Το «mareh» σημαίνει εμφάνιση, και το όραμα του «mareh» είναι το όραμα της εμφανίσεως του Χριστού στον προφητικό Λόγο του Θεού. Το όραμα του «mareh» του Δανιήλ 8:14 προσδιορίζει ότι ο Χριστός επρόκειτο να εμφανισθεί και αιφνιδίως να έλθει στον ναό Του στις 22 Οκτωβρίου 1844. Όλες αυτές οι αλήθειες είναι γεγονότα, και έχουν τη σημασία τους για το εδάφιο που είναι ο κεντρικός στύλος, και ο κεντρικός στύλος δεν είναι ένα δόγμα ή μία προφητεία που εκπληρώθηκε στις 22 Οκτωβρίου 1844· το γεγονός είναι ότι το εδάφιο είναι ο Χριστός, ο κεντρικός στύλος.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
«Ενώ βρισκόμουν σε αυτή την κατάσταση κατάπτωσης, είδα ένα όνειρο που έκανε βαθιά εντύπωση στον νου μου. Ονειρεύτηκα ότι έβλεπα έναν ναό, προς τον οποίο συνέρρεαν πολλοί άνθρωποι. Μόνο όσοι έβρισκαν καταφύγιο μέσα σε εκείνον τον ναό θα σώζονταν όταν θα έκλεινε ο χρόνος· όλοι όσοι παρέμεναν έξω θα χάνονταν για πάντα. Τα πλήθη απ’ έξω, που ακολουθούσαν τους διάφορους δρόμους τους, χλεύαζαν και περιγελούσαν όσους εισέρχονταν στον ναό και τους έλεγαν ότι αυτό το σχέδιο σωτηρίας ήταν μια πανούργα απάτη, ότι στην πραγματικότητα δεν υπήρχε απολύτως κανένας κίνδυνος που έπρεπε να αποφευχθεί. Μάλιστα, άρπαζαν μερικούς για να τους εμποδίσουν να σπεύσουν μέσα στα τείχη.
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
«Φοβούμενη μήπως γελοιοποιηθώ, έκρινα καλύτερο να περιμένω έως ότου διαλυθεί το πλήθος, ή έως ότου μπορέσω να εισέλθω απαρατήρητη από αυτούς. Αλλά ο αριθμός τους αυξανόταν αντί να μειώνεται, και, φοβούμενη μήπως αργήσω υπερβολικά, άφησα βιαστικά το σπίτι μου και άρχισα να προωθούμαι μέσα από το πλήθος. Μέσα στην αγωνία μου να φθάσω στον ναό, δεν πρόσεξα ούτε έδωσα σημασία στον όχλο που με περιέβαλλε.»
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
«Καθώς εισήλθα στο οικοδόμημα, είδα ότι ο απέραντος ναός στηριζόταν επάνω σε έναν τεράστιο στύλο, και σε αυτόν ήταν δεμένο ένα αρνίο, καταξεσχισμένο και αιμόφυρτο. Εμείς που ήμασταν παρόντες φαινόταν να γνωρίζουμε ότι αυτό το αρνίο είχε κατασπαραχθεί και πληγωθεί εξαιτίας ημών. Όλοι όσοι εισέρχονταν στον ναό έπρεπε να προσέλθουν ενώπιόν του και να εξομολογηθούν τις αμαρτίες τους. Ακριβώς εμπρός από το αρνίο υπήρχαν υπερυψωμένα καθίσματα, επάνω στα οποία καθόταν μια συντροφιά που έδειχνε πολύ ευτυχής. Το φως του ουρανού φαινόταν να λάμπει επάνω στα πρόσωπά τους, και δοξολογούσαν τον Θεό και έψαλλαν ύμνους χαρμόσυνης ευχαριστίας, που έμοιαζαν με τη μουσική των αγγέλων. Αυτοί ήταν εκείνοι που είχαν προσέλθει ενώπιον του αρνίου, είχαν εξομολογηθεί τις αμαρτίες τους, είχαν λάβει συγχώρηση και τώρα ανέμεναν με χαρμόσυνη προσδοκία κάποιο ευφρόσυνο γεγονός.»
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
«Ακόμη και αφού είχα εισέλθει στο κτήριο, φόβος με κατέλαβε, και ένα αίσθημα ντροπής ότι έπρεπε να ταπεινωθώ ενώπιον αυτών των ανθρώπων· όμως έμοιαζα αναγκασμένος να προχωρήσω, και αργά έκανα τον δρόμο μου γύρω από τον στύλο, για να αντικρίσω το αρνίο, όταν ήχησε σάλπιγγα, ο ναός σείσθηκε, κραυγές θριάμβου υψώθηκαν από τους συνηγμένους αγίους, φοβερή λαμπρότητα κατέλαμψε το κτήριο, και τότε τα πάντα έγιναν πυκνό σκότος. Όλος εκείνος ο ευτυχισμένος λαός είχε εξαφανισθεί μαζί με τη λαμπρότητα, και εγώ έμεινα μόνος μέσα στη σιωπηλή φρίκη της νύκτας.»
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
«Ξύπνησα μέσα σε αγωνία ψυχής και μετά βίας μπορούσα να πείσω τον εαυτό μου ότι είχα δει όνειρο. Μου φαινόταν ότι η καταδίκη μου είχε οριστικά καθοριστεί· ότι το Πνεύμα του Κυρίου με είχε εγκαταλείψει, για να μην επιστρέψει ποτέ». Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Τώρα δοκιμαζόμαστε ως προς το αν θα εισέλθουμε στον ναό και κατόπιν θα ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας και θα εξασφαλίσουμε την ευλογία της δικαιώσεώς Του. Αυτή η τελευταία πρόσκληση να εισέλθουμε στον ναό περιβάλλεται από εμπόδια, ώστε να παρεμποδιστεί η προσωπική είσοδος του καθενός μας· αλλά αν τώρα διστάσουμε, θα «αφεθούμε μόνοι μέσα στη σιωπηλή φρίκη της νύχτας». Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο σημείο μου.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” which carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United States in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eighth that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word, brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Στο ύψιστης σημασίας αυτό εδάφιο δόθηκε σκόπιμα έμφαση με τη συμπερίληψη της διάκρισης που εισάγει η λέξη «ημέρες», η οποία εμπεριέχει το προφητικό αίνιγμα ότι το οκτώ είναι από τα επτά, αίνιγμα που αποτελεί έναν από τους τροχούς στον καιρό του σφραγίσματος των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Κατά την περίοδο του σφραγίσματος, τόσο το προτεσταντικό κέρας όσο και το ρεπουμπλικανικό κέρας της έκτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας θα εκπληρώσουν το αίνιγμα ότι ο όγδοος είναι από τους επτά. Μεταξύ των οκτώ προέδρων από τον καιρό του τέλους το 1989 και έπειτα, ο Τραμπ έγινε ο έκτος βασιλέας της έκτης βασιλείας και, αφού κέρδισε τη δεύτερη θητεία του, έγινε ο όγδοος που είναι από τους επτά. Με την ενέργεια των Ηνωμένων Πολιτειών να επαναλάβουν το Διάταγμα των Μεδιολάνων του 313, το λαοδικειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων θα γίνει το φιλαδελφειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Ο καιρός του σφραγίσματος ολοκληρώνεται με τον νόμο της Κυριακής, οπότε θεραπεύεται η θανάσιμη πληγή της παπικής εξουσίας, και έτσι αυτή εκπληρώνει το αίνιγμα του δέκατου έβδομου κεφαλαίου της Αποκάλυψης ως ο όγδοος που είναι από τους επτά. Ένα γεγονός, το οποίο εκφράζεται με μία εβραϊκή φράση και αποδίδεται με μία αγγλική λέξη, εισάγει το εδάφιο που προσδιορίζει την έναρξη της κρίσης στο εδάφιο που προσδιορίζει τη λήξη της κρίσης κατά τον καιρό του σφραγίσματος των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ is used in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Κάθε γεγονός έχει τη θέση του, και στην Καινή Διαθήκη υπάρχει μόνο μία έκφραση στην οποία χρησιμοποιείται μια αριθμητική κατασκευή της μορφής ένας «αριθμός» επί έναν άλλον «αριθμό», ενώ στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν μόνο δύο. Το άλφα της «αριθμητικής κατασκευής» βρίσκεται στη Γένεση.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Εὰν ὁ Κάιν ἐκδικηθῇ ἑπταπλασίως, ἀληθῶς ὁ Λάμεχ ἑβδομηκοντάκις ἑπτά. Γένεσις 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Η αριθμητική «κατασκευή» του ωμέγα βρίσκεται στο Κατά Ματθαίον.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Τότε προσήλθε προς αυτόν ο Πέτρος και είπε: Κύριε, πόσες φορές θα αμαρτήσει εναντίον μου ο αδελφός μου, και θα τον συγχωρήσω; έως επτά φορές; Ο Ιησούς λέγει προς αυτόν: Δεν σου λέγω, έως επτά φορές, αλλά έως εβδομηκοντάκις επτά. Ματθαίος 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Αυτά τα χωρία αντιπροσωπεύουν την πρώτη και την τελευταία φορά στη Βίβλο κατά την οποία ένας αριθμός προσδιορίζεται ότι πρέπει να πολλαπλασιαστεί με έναν άλλον αριθμό. Υπάρχουν πολλοί αριθμοί, αλλά το άλφα της Γένεσης και το ωμέγα του Ματθαίου κατέχουν την ίδια ακριβώς αριθμητική δομή και χρησιμοποιούν τους ίδιους δύο αριθμούς, το «επτά» και το «εβδομήντα».
Between the alpha and omega, the middle and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Μεταξύ του άλφα και του ωμέγα, το ενδιάμεσο και μοναδικό άλλο σημείο όπου απαντά αυτό το αριθμητικό σχήμα βρίσκεται στο εικοστό πέμπτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Εκεί οι δύο αριθμοί δεν είναι «επτά» και «εβδομήντα», αλλά «επτά φορές επτά έτη».
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Καὶ θέλεις ἀριθμήσει εις σεαυτόν επτά σαββάτα ετών, επτά φορές επτά έτη· και το διάστημα των επτά σαββάτων των ετών θέλει είσθαι εις σε σαράντα εννέα έτη. Λευιτικόν 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land are contrasted with the curse of seven times that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Η μεσαία αριθμητική δομή χρησιμοποιεί και πάλι τον αριθμό «επτά», όχι όμως τον αριθμό «εβδομήντα». Το χωρίο στο οποίο βρίσκεται περιέχει μια ευλογία για την υπακοή, καθώς και μια κατάρα για την ανυπακοή. Οι ευλογίες της απελευθέρωσης των δούλων και της επαναπόδοσης της γης αντιπαραβάλλονται με την κατάρα της επταπλάσιας τιμωρίας, η οποία αναφέρεται τέσσερις φορές στο εικοστό έκτο κεφάλαιο του Λευιτικού. Η ευλογία περιλάμβανε τη συντήρηση που παρείχε ο Κύριος κατά τα έτη που η γη αναπαυόταν, καθώς και μια διπλή ευλογία κατά το έτος του Ιωβηλαίου, και η κατάρα του εικοστού έκτου κεφαλαίου αποτελεί το αντίστοιχό της στη διαθηκική προειδοποίηση των δύο κεφαλαίων.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee is placed between the judgment of Lamech and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angels’ messages, identify four hundred and ninety as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Η ενδιάμεση αριθμητική δομή εμφανίζεται στο Λευιτικό 25:8 («επτά φορές επτά έτη»). Συνδέεται άμεσα με την τετραπλή κρίση «επτά φορές» του Λευιτικού 26. Έτσι, η ενδιάμεση αριθμητική δομή αντιπροσωπεύει τόσο μια ευλογία όσο και μια κατάρα, σχηματίζοντας μια διπλή μαρτυρία στο βιβλίο του Λευιτικού. Η αριθμητική δομή είτε της ευλογίας είτε της κατάρας του Ιωβηλαίου τοποθετείται ανάμεσα στην κρίση του Λάμεχ και στον προσδιορισμό του ορίου του χρόνου δοκιμασίας από τον Ιησού. Και οι τρεις μαζί προσδιορίζουν ένα χρονικό όριο δοκιμασίας, με τη συμπλήρωση του οποίου θα φανερωθούν μία τάξη ευλογημένων και μία τάξη καταραμένων. Το άλφα και το ωμέγα, που αντιπροσωπεύουν τα μηνύματα του πρώτου και του τρίτου αγγέλου, προσδιορίζουν τον αριθμό τετρακόσια ενενήντα ως το σύμβολο του χρόνου δοκιμασίας. Όταν αυτό συνδυαστεί με την κατάρα ή την ευλογία του Ιωβηλαίου, τα δεδομένα αποκτούν σημασία καθώς πλησιάζουμε στη μελέτη του πρώτου εδαφίου του πρώτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ, το οποίο τοποθετεί τον Ιεζεκιήλ στο τριακοστό έτος του δέκατου έβδομου κύκλου του Ιωβηλαίου.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC, and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. Ezekiel was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one is to lose your “bearing.”
Εκείνος ο κύκλος του Ιωβηλαίου έληξε στις 22 Οκτωβρίου του 573 π.Χ. και προεικόνιζε όχι μόνο την 22α Οκτωβρίου του 1844, αλλά και τον επικείμενο νόμο περί Κυριακής. Ο Ιεζεκιήλ στεκόταν στον ναό, αντιπροσωπεύοντας τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες που διά της πίστεως έχουν εισέλθει στα Άγια των Αγίων στο τέλος της κρίσης, όπως είχαν κάνει και οι πιστοί μετά τις 22 Οκτωβρίου του 1844. Το να παραβλέπει κανείς το «γεγονός» του πού βρίσκεται ο Ιεζεκιήλ στην προφητική ιστορία, στο πρώτο κεφάλαιο και στο πρώτο εδάφιο, σημαίνει ότι χάνει τον «προσανατολισμό» του.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as were Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Αφού αντίκρισε τη δόξα του Κυρίου, η οποία του φανερώθηκε δίπλα στον ποταμό Χοβάρ, ο Ιεζεκιήλ ταπεινώνεται ως το χώμα, όπως ταπεινώθηκαν ο Δανιήλ, ο Ησαΐας και ο Ιωάννης. Στη συνέχεια, και τα τέσσερα παραδείγματα παρουσιάζουν στοιχεία του χρίσματος εκείνων που πρόκειται να μεταδώσουν το μήνυμα σε μια εκκλησία η οποία δεν θα βλέπει ούτε θα ακούει.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verses one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and without locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Στο βιβλίο του Ιεζεκιήλ υπάρχουν έξι ημερομηνίες που αφορούν την Ιερουσαλήμ. Έχουμε ήδη εξετάσει την πρώτη και την τελευταία ημερομηνία, οι οποίες αναφέρονται στο πρώτο κεφάλαιο, στα εδάφια ένα και δύο, και κατόπιν στο τεσσαρακοστό κεφάλαιο, στο πρώτο εδάφιο. Έχω εξετάσει τη δεύτερη ημερομηνία, που αναφέρεται στο όγδοο κεφάλαιο, στο πρώτο εδάφιο, αλλά μόνο ως προς τη συμβολική της διάσταση και χωρίς να την τοποθετήσω σε σχέση με την πολιορκία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, και ολόκληρο το βιβλίο περιστρέφεται γύρω από αυτόν τον άξονα. Η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε στα τέλη του 586/585 π.Χ. Και στο Ιεζεκιήλ 33:21 ένας φυγάς καταφθάνει με την είδηση της πτώσης της Ιερουσαλήμ.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Και έγινε κατά το δωδέκατον έτος της αιχμαλωσίας ημών, κατά τον δέκατον μήνα, την πέμπτην ημέραν του μηνός, ήλθε προς εμέ ένας διασωθείς εκ Ιερουσαλήμ, λέγων· Η πόλις επλήγη. Η δε χείρ του Κυρίου ήτο επ’ εμέ εσπέρας, πριν έλθη ο διασωθείς· και ήνοιξε το στόμα μου, έως ότου ήλθε προς εμέ το πρωί· και το στόμα μου ηνοίχθη, και δεν ήμην πλέον άλαλος. Ιεζεκιήλ 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
Τον δωδέκατο χρόνο η πόλη επλήγη, και τότε ο Ιεζεκιήλ είναι ελεύθερος να μιλήσει με δική του πρωτοβουλία. Το όραμα του Ιεζεκιήλ, κεφάλαιο οκτώ, ήταν κατά τον έκτο χρόνο, δηλαδή περίπου έξι χρόνια πριν πληγεί η πόλη.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Και συνέβη κατά το έκτον έτος, τον έκτον μήνα, την πέμπτη ημέρα του μηνός, ενώ εγώ καθόμουν στον οίκο μου και οι πρεσβύτεροι του Ιούδα κάθονταν εμπρός μου, ότι εκεί έπεσε επάνω μου η χείρ Κυρίου του Θεού. Ιεζεκιήλ 8:1.
The next year, which was the seventh year, the elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Το επόμενο έτος, που ήταν το έβδομο, οι πρεσβύτεροι αναζήτησαν τον Ιεζεκιήλ για να ρωτήσουν τον Κύριο.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Και έγινε κατά το έβδομον έτος, τον πέμπτον μήνα, τη δεκάτη του μηνός, ώστε ήλθαν κάποιοι από τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ για να ζητήσουν τον Κύριο, και κάθισαν εμπρός μου. Ιεζεκιήλ 20:1.
Then in the ninth year, the year-and-a-half siege began.
Τότε, κατά το ένατο έτος, άρχισε η πολιορκία που διήρκεσε ενάμιση χρόνο.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Πάλιν, κατά το ένατο έτος, κατά τον δέκατο μήνα, τη δεκάτη του μηνός, ο λόγος του Κυρίου ήλθε προς εμέ, λέγων· Υιέ ανθρώπου, γράψον εις σεαυτόν το όνομα της ημέρας, αυτής ταύτης της ημέρας· ο βασιλεύς της Βαβυλώνος εστράφη εναντίον της Ιερουσαλήμ αυτήν ταύτην την ημέραν. Ιεζεκιήλ 24:1, 2.
Each of these dates represents specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Καθεμία από αυτές τις χρονολογίες αντιπροσωπεύει συγκεκριμένα ορόσημα των έσχατων ημερών, διότι ο Παύλος λέει ότι ο αρχαίος Ισραήλ αποτελεί παράδειγμα για όσους ζουν στο τέλος του κόσμου.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Ταῦτα δὲ πάντα συνέβαιναν εις αυτούς ως παραδείγματα, και εγράφησαν προς νουθεσίαν ημών, εις τους οποίους τα τέλη των αιώνων έφθασαν. Ώστε, όστις νομίζει ότι ίσταται, ας βλέπη μήπως πέση. 1 Corinthians 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Και οι έξι χρονολογίες που αφορούν την Ιερουσαλήμ εμφανίζονται μεταξύ της πρώτης χρονολογίας στο κεφάλαιο ένα, εδάφιο ένα, και της τελευταίας χρονολογίας που βρίσκεται στο κεφάλαιο σαράντα, εδάφιο ένα. Αυτές οι δύο χρονολογίες σηματοδοτούν το πέμπτο έτος του κεφαλαίου ένα, το οποίο ήταν το 592 π.Χ., και το εικοστό πέμπτο έτος του κεφαλαίου σαράντα, το οποίο ήταν το 573 π.Χ. Στο επίπεδο «γραμμή επί γραμμή», ο Ιεζεκιήλ έχει μία γραμμή για την Αίγυπτο, η οποία περιλαμβάνει την αναφορά της Τύρου, και μία γραμμή για την Ιερουσαλήμ. Η γραμμή της Αιγύπτου έχει επτά άμεσα ορόσημα (όταν περιλαμβάνεται η Τύρος) και η Ιερουσαλήμ έχει έξι. Μαζί με αυτές τις δύο γραμμές είναι η γραμμή του Ιωσία και ο δέκατος έβδομος κύκλος Ιωβηλαίου. Όμως η γραμμή που παρουσιάζεται χωρίς άμεση χρονολογία βρίσκεται στο κεφάλαιο τέσσερα, και η γραμμή του κεφαλαίου τέσσερα κατέχει αρκετούς από τους τροχούς που είδε ο Ιεζεκιήλ όταν κοίταξε μέσα στα Άγια των Αγίων. Είναι επίσης φορτωμένη με αρκετές συμβολικές αλήθειες.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Ο αριθμός τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη, και στο τέταρτο κεφάλαιο ο Ιεζεκιήλ χρησιμοποιείται από τον Κύριο ως ζωντανή παραβολή, παραβολή η οποία περιλαμβάνει τον αριθμό τετρακόσια τριάντα.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Και συ, υιέ ανθρώπου, λάβε εις σεαυτόν μία πλίνθο, και θέσε αυτήν ενώπιόν σου, και απεικόνισε επ’ αυτής την πόλη, αυτήν την Ιερουσαλήμ· και πολιόρκησον αυτήν, και οικοδόμησε εναντίον αυτής οχύρωμα, και ύψωσε εναντίον αυτής ανάχωμα· στήσε και στρατόπεδο εναντίον αυτής, και τοποθέτησε εναντίον αυτής κριούς κυκλόθεν. Έτι δε λάβε εις σεαυτόν σιδηράν πλάκα, και θέσε αυτήν ως σιδηρούν τοίχον μεταξύ σου και της πόλεως· και στρέψε το πρόσωπόν σου εναντίον αυτής, και θέλει είναι πολιορκουμένη, και συ θέλεις πολιορκήσει αυτήν. Τούτο θέλει είσθαι σημείον εις τον οίκον του Ισραήλ. Κοιμήθητι και συ επί την αριστεράν σου πλευράν, και επίθεσον επ’ αυτήν την ανομίαν του οίκου του Ισραήλ· κατά τον αριθμόν των ημερών όσας θέλεις κοιμηθή επ’ αυτήν, θέλεις βαστάσει την ανομίαν αυτών. Διότι εγώ επέθεσα επί σε τα έτη της ανομίας αυτών, κατά τον αριθμόν των ημερών, τριακοσίας ενενήκοντα ημέρας· ούτως θέλεις βαστάσει την ανομίαν του οίκου του Ισραήλ. Και όταν συμπληρώσεις αυτάς, θέλεις κοιμηθή πάλιν επί την δεξιάν σου πλευράν, και θέλεις βαστάσει την ανομίαν του οίκου του Ιούδα τεσσαράκοντα ημέρας· έκαστην ημέραν διώρισα εις σε έτος. Διά τούτο θέλεις στρέψει το πρόσωπόν σου προς την πολιορκίαν της Ιερουσαλήμ, και ο βραχίων σου θέλει είσθαι απογυμνωμένος, και θέλεις προφητεύσει εναντίον αυτής. Και ιδού, θέλω επιβάλει επί σε δεσμά, και δεν θέλεις στραφή από της μιάς πλευράς εις την άλλην, εωσού τελειώσεις τας ημέρας της πολιορκίας σου. Ιεζεκιήλ 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Η πολιορκία της Ιερουσαλήμ, όπως απεικονίζεται από τον Ιεζεκιήλ, είναι ένα «σημείο», ακριβώς όπως και η πολιορκία εναντίον της Ιερουσαλήμ που επέφερε ο Κέστιος κατά το έτος 66. Σχολιάζοντας το γεγονός ότι ο Ιησούς προσδιόρισε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η Αδελφή Ουάιτ μάς πληροφορεί ότι η «άμεση» εκπλήρωση της καταστροφής της Ιερουσαλήμ βρίσκεται στις έσχατες ημέρες. Το σημείο της καταστροφής επάνω στους δύο μάρτυρες, που αντιπροσωπεύονται από τον Ναβουχοδονόσορ και τον Κέστιο, προσδιορίζει ότι το σημείο της πολιορκίας είναι το σημείο του επικείμενου κυριακάτικου νόμου.
A Day for a Year
Μία Ημέρα Αντὶ Ἑνὸς Ἔτους
Within the passage we are considering, we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angels’ messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, thereby bringing upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Στην περικοπή που εξετάζουμε, βλέπουμε επίσης τη βιβλική αναφορά που αποτελεί το ωμέγα ως προς τον πρωταρχικό κανόνα προφητικής ερμηνείας του Ουίλιαμ Μίλερ, στο θεμελιωτικό κίνημα των μηνυμάτων του πρώτου και του δεύτερου αγγέλου. Το άλφα της αρχής της αντιστοιχίας μίας ημέρας προς ένα έτος ήταν επίσης σύμβολο ωμέγα, διότι το άλφα της αρχής της αντιστοιχίας μίας ημέρας προς ένα έτος παρουσιάστηκε στο βιβλίο των Αριθμών ως η δέκατη και τελική δοκιμασία, στην οποία απέτυχε ο Ισραήλ, επιφέροντας έτσι στον εαυτό του τον θάνατο στην έρημο κατά τη διάρκεια των σαράντα ετών της περιπλάνησής του στην έρημο.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Και τα τέκνα σας θα περιπλανώνται στην έρημο επί σαράντα έτη, και θα βαστάσουν τις πορνείες σας, έως ότου τα πτώματά σας αφανισθούν στην έρημο. Κατά τον αριθμό των ημερών, κατά τας οποίας κατασκοπεύσατε τη γη, σαράντα ημέρες, μία ημέρα δι’ έν έτος, θα βαστάσετε τας ανομίας σας, σαράντα έτη, και θα γνωρίσετε την αθέτησιν της υποσχέσεώς μου. Εγώ, ο Κύριος, ελάλησα· βεβαίως θα το πράξω εις όλην ταύτην την πονηράν συναγωγήν, η οποία συνήχθη εναντίον μου· εις την έρημον ταύτην θα καταναλωθούν, και εκεί θα αποθάνουν. Αριθμοί 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied to the passage we are considering, as must the significance of the “siege” being the “sign.”
Οι προφητικές προεκτάσεις του γεγονότος ότι η αρχή της αντιστοιχίας μιας ημέρας προς ένα έτος εντοπίζεται στην τελική εξέγερση της διαδικασίας δοκιμασίας σε δέκα στάδια, η οποία αρχίζει με τη διάβαση της Ερυθράς Θάλασσας, και ότι η ίδια αρχή διακηρύσσεται εκ νέου όταν η Ιερουσαλήμ πρόκειται να πολιορκηθεί και να καταστραφεί, πρέπει να γίνουν κατανοητές και να εφαρμοστούν στο χωρίο που εξετάζουμε, όπως και η σημασία του γεγονότος ότι η «πολιορκία» είναι το «σημείο».
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Η γραμμή της ιστορίας που συγκεντρώνεται όταν χρησιμοποιείται η «πολιορκία» της Ιερουσαλήμ ως σημείο πρέπει να αναγνωρισθεί, διότι καθίσταται, τρόπον τινά, ένας «άξονας» και, μεταφορικώς, στο σημείο της πολιορκίας είναι προσαρτημένες πολλές ακτίνες. Το σημείο της πολιορκίας είναι ίσως το σημαντικότερο χωρίο στον Ιεζεκιήλ, και το σημείο επιτρέπει στον Λέοντα εκ της φυλής του Ιούδα να φέρει τελειότητα από εκείνο που αρχικώς φάνηκε στον Ιεζεκιήλ ως σύγχυση. Το «σημείο» της πολιορκίας, η αρχή «έτος αντί ημέρας» και οι προφητικές γραμμές που συγκεντρώνονται διά της πολιορκίας, πρέπει να εξετασθούν στο πλαίσιο ότι το τετρακόσια τριάντα αντιπροσωπεύει την αιώνια διαθήκη.
The Covenant
Η Διαθήκη
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Και είπε προς τον Άβραμ: Γνώριζε μετά βεβαιότητος ότι το σπέρμα σου θα είναι πάροικος σε γη που δεν θα είναι δική τους, και θα τους δουλεύσει· και εκείνοι θα τους καταθλίψουν επί τετρακόσια έτη. Γένεσις 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendants would be captives in Egypt for four hundred years. In the second step, Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles, identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Ο Κύριος συνήψε διαθήκη με τον Αβραάμ μέσα από μια διαδικασία τριών σταδίων, και το πρώτο από τα τρία αυτά στάδια περιλάμβανε την προφητεία ότι οι απόγονοι του Αβραάμ θα ήταν αιχμάλωτοι στην Αίγυπτο επί τετρακόσια έτη. Στο δεύτερο στάδιο, δόθηκε στον Αβραάμ η τελετή της περιτομής, ενώ το τρίτο στάδιο ήταν η θυσία του Ισαάκ στο όρος Μοριά. Τα τετρακόσια έτη προσδιορίστηκαν στο άλφα των τριών σταδίων που ακολούθησε ο Κύριος για να αναδείξει έναν εκλεκτό λαό και να συνάψει διαθήκη μαζί του. Ο εκλεκτός εκείνος λαός της διαθήκης έλαβε διαζύγιο από τον Θεό κατά τον λιθοβολισμό του Στεφάνου το έτος 34, και στη συνέχεια ο Παύλος, ο εκλεκτός απόστολος των εθνών, προσδιόρισε τα τετρακόσια εκείνα έτη ως—τετρακόσια τριάντα έτη.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Galatians 3:17.
Και αυτό λέω: ο νόμος, ο οποίος δόθηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα, δεν μπορεί να ακυρώσει τη διαθήκη που είχε προηγουμένως επικυρωθεί από τον Θεό εν Χριστώ, ώστε να καταστήσει ανίσχυρη την επαγγελία. Προς Γαλάτας 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel lay upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days, identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Ο αριθμός που συμβολίζει τη διαθήκη είναι τετρακόσια τριάντα, αλλά οι δύο μάρτυρες, ο Άβραμ και ο Σαύλος, των οποίων τα ονόματα άλλαξαν σε Αβραάμ και Παύλος αντιστοίχως, προσδιορίζουν δύο διακριτές περιόδους που συνθέτουν το σύνολο των τετρακοσίων τριάντα. Όταν ο Θεός αλλάζει το όνομα μιας ψυχής, αυτό αποτελεί σύμβολο μιας σχέσης διαθήκης μεταξύ αυτής της ψυχής και του Θεού. Τα τετρακόσια τριάντα έτη αποτελούν, επομένως, ένα άθροισμα που προκύπτει από την πρόσθεση δύο διακριτών αριθμών, όπως συμβαίνει με τα τετρακόσια του Αβραάμ και την προσθήκη των τριάντα του Παύλου. Ο Ιεζεκιήλ έμεινε ξαπλωμένος στην αριστερή του πλευρά επί τριακόσιες ενενήντα ημέρες και έπειτα στη δεξιά του πλευρά επί σαράντα ημέρες, προσδιορίζοντας δύο αριθμούς των οποίων το συνολικό άθροισμα είναι τετρακόσια τριάντα.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Γενέσεως, η διαθήκη του θανάτου, η οποία εγκαθιδρύθηκε αμέσως μετά τον κατακλυσμό μέσω της ανταρσίας του Νεβρώδ, προσδιορίζει τη διάκριση μεταξύ δύο διαθηκών. Τα στοιχεία του πύργου της Βαβέλ μαρτυρούν έναν σατανικό λαό της διαθήκης του «σώσε τον εαυτό σου», ο οποίος έμελλε να κριθεί και να διασκορπιστεί. Στο ίδιο κεφάλαιο, η γενεαλογία των Εβραίων εισάγεται με τη γέννηση του Έβερ, σηματοδοτώντας την αρχή ενός εκλεκτού λαού για να εκπροσωπήσει τη διαθήκη της ζωής, σε αντίθεση με τη διαθήκη του θανάτου του Νεβρώδ.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Καὶ ἔζησεν ὁ Ἔβερ τέσσαρα καὶ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν τὸν Φάλεκ· καὶ ἔζησεν ὁ Ἔβερ, μετὰ τὸ γεννῆσαι αὐτὸν τὸν Φάλεκ, τετρακόσια καὶ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν υἱοὺς καὶ θυγατέρας. Καὶ ἔζησεν ὁ Φάλεκ τριάκοντα ἔτη, καὶ ἐγέννησεν τὸν Ῥαγαύ. Γένεσις 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
Στο δέκατο κεφάλαιο της Γένεσης αναφέρονται για πρώτη φορά ο Έβερ και ο Φαλέγ.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Καὶ εἰς τὸν Ἔβερ ἐγεννήθησαν δύο υἱοί· τὸ ὄνομα τοῦ ἑνὸς ἦτο Φάλεκ, διότι ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτοῦ διεμερίσθη ἡ γῆ· καὶ τὸ ὄνομα τοῦ ἀδελφοῦ αὐτοῦ ἦτο Ἰεκτάν. Γένεσις 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Ο Φάλεκ σημαίνει διαίρεση ή σχίσμα, και κατά τις ημέρες του Φάλεκ η διαίρεση δύο τάξεων λαού της διαθήκης σημειώνεται από την ιστορία του πύργου της Βαβέλ και την ανταρσία του Νεβρώδ. Ο Έβερ έζησε τετρακόσια εξήντα τέσσερα έτη, αλλά αφού γεννήθηκε ο Φάλεκ (διαίρεση), έζησε τετρακόσια τριάντα έτη. Κάθε γεγονός έχει τη σημασία του, και το τετρακόσια τριάντα είναι ο αριθμός που ο Παύλος αποδίδει στην προφητεία της διαθήκης του Αβραάμ. Αν και ο αριθμός τετρακόσια τριάντα συνδέεται με τη ζωή του Έβερ μετά τη γέννηση του Φάλεκ, τα πρώτα τριάντα τέσσερα έτη της ζωής του εκφράζονται ως «τέσσερα και τριάντα έτη», που βεβαίως είναι τριάντα τέσσερα έτη, αλλά στην απλή διατύπωση αυτών των τριάντα τεσσάρων ετών διαβάζεται «τέσσερα» και «τριάντα» (430). Έπειτα ακολούθησαν τα τετρακόσια τριάντα, και κατόπιν η πρώτη διατύπωση της ζωής του Φάλεκ είναι «τριάντα».
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Ο Έβερ είναι η ρίζα του ονόματος «Εβραίος» και αποτελεί την πρώτη μνεία των Εβραίων, οι οποίοι επρόκειτο να είναι ο εκλεκτός λαός της διαθήκης. Ο Έβερ σημαίνει «διαβαίνω απέναντι», προτυπώνοντας έτσι τον λαό της διαθήκης, ο οποίος διαβαίνει από τη γη στη νέα γη, καθώς τα τέκνα του Αβραάμ διέβησαν την Ερυθρά Θάλασσα προς τη Γη της Επαγγελίας. Η σαραντάχρονη περιπλάνηση στην έρημο εμπόδισε εκείνη τη διάβαση, αλλά στο τέλος των σαράντα ετών διέβησαν τον Ιορδάνη προς τη Γη της Επαγγελίας, προτυπώνοντας έτσι την τελική διάβαση του λαού του Θεού. Ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει την ιστορία κατά την οποία η διαίρεση της ανθρωπότητας σε δύο λαούς της διαθήκης συνέβη για πρώτη φορά στον πύργο του Νεβρώδ. Το σύμβολο της διαθήκης θανάτου του Νεβρώδ είναι η σύγχυση, και το σύμβολο της εβραϊκής διαθήκης ζωής είναι τα τετρακόσια τριάντα έτη της ζωής του Έβερ πριν από τη διαίρεση που αντιπροσωπεύεται από τον Φάλεκ. Το όνομα Φάλεκ σηματοδοτεί επίσης μία συμβολική αριθμητική αλήθεια, διότι τα τετρακόσια τριάντα έτη του Έβερ διαιρούνται σε δύο αριθμούς, και ο Φάλεκ αντιπροσωπεύει μία διάκριση των τετρακοσίων από τον αριθμό τριάντα.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Τα τετρακόσια τριάντα αποτελούνται από δύο μέρη. Τα τετρακόσια έτη της διαθήκης του Αβραάμ, μαζί με τα επιπλέον τριάντα έτη που επισημαίνονται από τον Παύλο. Η αύξηση της γνώσεως, η οποία παράγει την τελική αναζωπύρωση του λαού του Θεού, παριστάνεται στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, όπου το δίμερες σύμβολο της αιωνίου διαθήκης προσδιορίζεται ειδικώς και εκτίθεται στα εδάφια 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Και είπε, Ύπαγε, Δανιήλ· διότι οι λόγοι είναι κεκλεισμένοι και εσφραγισμένοι έως του καιρού του τέλους. Πολλοί θέλουσι καθαρισθή, και λευκανθή, και δοκιμασθή· οι δε ασεβείς θέλουσι πράξει ασεβώς· και ουδείς των ασεβών θέλει εννοήσει· αλλ’ οι σοφοί θέλουσι εννοήσει. Και από του καιρού καθ’ ον η παντοτινή θυσία θέλει αφαιρεθή, και το βδέλυγμα της ερημώσεως θέλει στηθή, θέλουσιν είσθαι χίλιαι διακόσιαι ενενήκοντα ημέραι. Δανιήλ 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508 began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Η τελική αποσφράγιση που επιφέρει μια διαδικασία δοκιμασίας τριών σταδίων, όπως αυτή παρουσιάζεται στο εδάφιο δέκα με τη φράση «θα καθαριστούν, και θα λευκανθούν, και θα δοκιμαστούν», συνδέεται με τα χίλια διακόσια ενενήντα έτη. Η ερμηνεία των πρωτοπόρων για το εδάφιο είναι ότι η άρση της αντίστασης του παγανισμού το 508 αποτέλεσε την αφετηρία μιας τριακονταετούς διαδικασίας που οδήγησε στην εγκαθίδρυση του παπισμού ως της πέμπτης βασιλείας της βιβλικής προφητείας το 538, ο οποίος κατόπιν βασίλεψε ως η πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας έως ότου συμπληρώθηκαν τα χίλια διακόσια εξήντα έτη το 1798. Η τριακονταετία από το 508 έως το 538 παρουσιάζεται επίσης από τον Παύλο ως «πρώτα η αποστασία», στη Β΄ προς Θεσσαλονικείς.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
Στη Β΄ Θεσσαλονικείς, το θέμα είναι η σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής Ρώμης και της παπικής Ρώμης, του τετάρτου και του πέμπτου βασιλείου της προφητείας αντιστοίχως. Σε αυτό το κεφάλαιο της Προς Θεσσαλονικείς επιστολής ο William Miller ανακάλυψε ότι το «καθημερινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσώπευε την ειδωλολατρική Ρώμη, και ο Miller ανακάλυψε περαιτέρω ότι το «καθημερινόν» στον Δανιήλ παρουσιαζόταν πάντοτε σε συνάρτηση με το βδέλυγμα ή την παράβαση της ερημώσεως. Το βδέλυγμα και η παράβαση της ερημώσεως στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσωπεύουν αυτό που ο Ιωάννης προσδιορίζει στο βιβλίο της Αποκαλύψεως ως την εικόνα του θηρίου και το χάραγμα του θηρίου, αντιστοίχως.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of the beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
Ο Ουίλιαμ Μίλερ βάσισε τις περισσότερες, αν όχι όλες, από τις προφητικές του εφαρμογές στον προσδιορισμό δύο ερημωτικών δυνάμεων, οι οποίες παρουσιάζονται ως το «παντοτινό» (η ειδωλολατρική Ρώμη) και ως η δεύτερη ερημωτική δύναμη, η οποία εκφράζεται με δύο τρόπους: ως η παράβαση που επιφέρει την ερήμωση (ο συνδυασμός εκκλησίας και κράτους), η οποία στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται ως η εικόνα του θηρίου (η παπική προφητική δομή), και ως το βδέλυγμα της ερήμωσης (η λατρεία του ήλιου), το οποίο στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται ως το χάραγμα του θηρίου. Η κατανόηση που άντλησε ο Μίλερ από την παρουσίαση του Παύλου στη Β΄ προς Θεσσαλονικείς αποτελούσε πρωταρχική, θεμελιώδη κατανόηση για τον Μίλερ, ο οποίος είναι το σύμβολο των θεμελίων του Αντβεντισμού. Ο Παύλος υποστηρίζει ότι όσοι δεν αγαπούν την αλήθεια που παρουσιάζεται στο δεύτερο κεφάλαιο της Β΄ προς Θεσσαλονικείς είναι εκείνοι που δέχονται ισχυρή πλάνη.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of forty’, and forty, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
Στα τρία εδάφια του Δανιήλ (Δανιήλ 12:9–11), η συμβολική ερμηνεία κατά τις έσχατες ημέρες δεν μπορεί να περιλαμβάνει την εφαρμογή του χρόνου, διότι από τις 22 Οκτωβρίου 1844 και εξής η εφαρμογή του προφητικού χρόνου δεν ισχύει πλέον. Τα εδάφια 9/11 αντιπροσωπεύουν δύο διακριτές περιόδους, διάρκειας τριάντα ετών και χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Οι αριθμοί σαράντα και χίλια διακόσια εξήντα αποτελούν αμφότεροι σύμβολα μιας προφητικής ερήμου και είναι προφητικά εναλλάξιμοι. Επομένως, τα χίλια διακόσια εξήντα μπορούν να νοηθούν ως σαράντα, και τα σαράντα αποτελούν τη δεκάτη των τετρακοσίων. Τα εδάφια 9/11 συμβολίζουν τον αριθμό της αιώνιας διαθήκης, όπως αυτός εκφράζεται με τον αριθμό τετρακόσια (Αβραάμ) σε συνδυασμό με τον αριθμό τριάντα (Παύλος). Η «έρημος» που αντιπροσωπεύεται από τα «χίλια διακόσια εξήντα» αντιστοιχεί σε μια «έρημο των σαράντα», και τα σαράντα αποτελούν τη δεκάτη των τετρακοσίων. Τα τριάντα είναι τριάντα. Τα τετρακόσια τριάντα προκύπτουν από την πρόσθεση του αριθμού τετρακόσια στον αριθμό τριάντα, πράγμα που στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ αποδίδεται με την πρόσθεση του αριθμού τριακόσια ενενήντα στον αριθμό σαράντα.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Οι στίχοι του 9/11 στο δωδέκατο κεφάλαιο αντιπροσωπεύουν το μέσον τριών προφητικών περιόδων του κεφαλαίου και αποτελούν σύμβολο της αιωνίου διαθήκης, η οποία αποσφραγίζεται στις έσχατες ημέρες. Η αποσφράγιση της σημασίας του τετρακοσίων τριάντα στις έσχατες ημέρες πραγματοποιείται στο τέταρτο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, which represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest, represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test of three tests.
Ο Λέων της φυλής του Ιούδα αποσφραγίζει τώρα το τελικό προειδοποιητικό μήνυμα προς εκείνους που έχουν εισέλθει διά της πίστεως στα Άγια των Αγίων μαζί με τον Ιεζεκιήλ, τον Ιωάννη, τον Δανιήλ και τον Ησαΐα. Η αλήθεια αυτή αποκαλύπτεται σε συνάρτηση με την ύψωση εκείνων που παρουσιάζονται όχι μόνο ως οι εκδιωγμένοι του Ισραήλ, αλλά και ως το λάβαρο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Η αλήθεια αυτή εντάσσεται στο πλαίσιο της διαθήκης που συμβολίζεται από τα τετρακόσια έτη του Αβραάμ, σε συνδυασμό με τη διαθήκη που συμβολίζεται από τα τριάντα έτη του Παύλου. Η αλήθεια αυτή εκτίθεται στα εδάφια 9/11 του δωδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ, τα οποία αντιπροσωπεύουν τη μεσαία από τρεις συμβολικές περιόδους, τις οποίες οι Μιλλερίτες κατανόησαν ορθά. Η μεσαία αλήθεια του 9/11 που αποσφραγίζεται στο δωδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ συμβολίζεται από τις τριακόσιες ενενήντα ημέρες και τις σαράντα ημέρες του Ιεζεκιήλ. Οι ημέρες αυτές αποκαλύπτονται στον Ιεζεκιήλ κατά το τριακοστό έτος του δέκατου έβδομου κύκλου του Ιωβηλαίου, και ο Ιεζεκιήλ, ως ιερέας, αντιπροσωπεύει το ιερατείο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων που βρίσκονται στη μεσαία από τρεις δοκιμασίες.
Ezekiel is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seven months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Ο Ιεζεκιήλ τοποθετείται, στο πλαίσιο της δοκιμασίας του ναού, στην «πέμπτη ημέρα» του «τέταρτου μήνα», η οποία, στην ιστορία των Μιλλεριτών, σηματοδοτούσε το ακριβές μέσο («στα μισά») των επτά μηνών που άρχισαν με την πρώτη απογοήτευση στις 19 Απριλίου 1844 και έληξαν στις 22 Οκτωβρίου του ίδιου έτους.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
«Το καλοκαίρι του 1844, στο μέσον μεταξύ του χρόνου κατά τον οποίον αρχικώς είχε θεωρηθεί ότι οι 2300 ημέρες θα έληγαν, και του φθινοπώρου του ιδίου έτους, έως το οποίο κατόπιν διαπιστώθηκε ότι εκτείνονταν, το μήνυμα διακηρύχθηκε με τα ίδια ακριβώς λόγια της Γραφής: “Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται!”» Η Μεγάλη Διαμάχη, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
Η 21η Ιουλίου 1844 βρισκόταν στο μέσον των επτά ιερών μηνών, και κατά την ημερομηνία εκείνη ο Samuel Snow ευρισκόταν στη Σκηνή της Βοστώνης παρουσιάζοντας το μήνυμά του της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Εκεί, για πρώτη φορά σε δημόσια παρουσίαση, «διακήρυξε με τα ίδια τα λόγια της Γραφής: “Ιδού, έρχεται ο Νυμφίος!”» Τώρα στεκόμαστε συμβολικά μαζί με τον Ιεζεκιήλ στη Σκηνή της Βοστώνης, λίγο πριν η ύψωση των αγγελιοφόρων της κραυγής του μεσονυκτίου εξέλθει ως παλιρροϊκό κύμα. Η προφητική διαδικασία της ύψωσης του σημαιόφορου συμβόλου παριστάνεται στην προφητική γραμμή του Ισλάμ στο κεφάλαιο εννέα της Αποκάλυψης. Το κεφάλαιο τέσσερα του Ιεζεκιήλ παρέχει τον δεύτερο μάρτυρα και την ολοκλήρωση εκείνης της προφητείας των τριακοσίων ενενήντα ενός ετών και δεκαπέντε ημερών, και το πράττει στο κεφάλαιο τέσσερα.
We will continue these things in the next article.
Θα συνεχίσουμε αυτά τα ζητήματα στο επόμενο άρθρο.