Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Τέσσερα

Στο εικοστό όγδοο κεφάλαιο του Ησαΐα, οι «άνδρες οι εμπαίκται, οι άρχοντες» της «Ιερουσαλήμ» παρουσιάζονται ως οι «μεθυσμένοι του Εφραΐμ» και ως «στέφανος υπερηφανίας». Ο «στέφανος» αντιπροσωπεύει την ηγεσία και η «υπερηφανία» αντιπροσωπεύει έναν σατανικό χαρακτήρα.

Οι μεθύστακες αντιπαραβάλλονται προς το υπόλοιπο («κατάλοιπο»), το οποίο γίνεται η «στέφανος» της δόξης του Θεού· διότι κατά την όψιμη βροχή ο Κύριος εγκαθιδρύει τη «βασιλεία της δόξης» Του, όπως προτυπώθηκε όταν Εκείνος εγκαθίδρυσε τη «βασιλεία της χάριτος» στον σταυρό. Η βασιλεία της χάριτος στον σταυρό προτυπώνει τη βασιλεία της δόξης κατά τον νόμο της Κυριακής. Η όψιμη βροχή άρχισε στις 9/11, όταν άρχισαν η σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων και η κρίση των ζώντων.

Οι τέσσερις άνεμοι της Αποκάλυψης παριστάνονται επίσης από τον Ησαΐα ως σφοδρός άνεμος, ο οποίος είχε συγκρατηθεί κατά την ημέρα του ανατολικού ανέμου, όπως και οι τέσσερις άνεμοι της έριδος της Αποκάλυψης κρατούνται υπό έλεγχο από τους τέσσερις αγγέλους. Οι τέσσερις άνεμοι προσδιορίζονται από την Αδελφή Γουάιτ ως «έξαλλο άλογο που ζητεί να ξεφύγει», φέροντας «θάνατο και καταστροφή». Οι τέσσερις άνεμοι αφήνονται προοδευτικά ελεύθεροι, αρχίζοντας από την 11η Σεπτεμβρίου, έπειτα ενισχυόμενοι σε μεγάλο βαθμό κατά τον νόμο της Κυριακής, και κατόπιν απολύτως λυμένοι όταν κλείσει η ανθρώπινη δοκιμασία.

Η εβδόμη σάλπιγγα, η οποία είναι επίσης το τρίτο ουαί, η οποία αναγγέλλει τη συντέλεση του μυστηρίου του Θεού, εσαλπίσθη προφητικώς την 11η Σεπτεμβρίου, όταν το Ισλάμ αφέθηκε ελεύθερο και κατόπιν προφητικώς συγκρατήθηκε από τον George W. Bush μετά την 11η Σεπτεμβρίου. Η μητέρα του Ισλάμ, η Άγαρ, η μητέρα του Ισμαήλ, είναι σύμβολο συγκρατήσεως και απελευθερώσεως. Αφέθηκε ελεύθερη από τη Σάρρα να τεκνοποιήσει με τον Αβραάμ κατ’ εντολήν της Σάρρας, έπειτα όμως, εξαιτίας ζηλοτυπίας, συγκρατήθηκε από τη Σάρρα, με αποτέλεσμα η Άγαρ να φύγει, έως ότου ο άγγελος συγκράτησε την Άγαρ από το να φύγει και της είπε να επιστρέψει. Μετά τη γέννηση του Ισαάκ, η έριδα της Άγαρ και της Σάρρας συνεχίσθηκε, έως ότου ο Αβραάμ εξέβαλε τη δούλη, επιβάλλοντας έτσι επάνω της έναν ακόμη περιορισμό.

Οι τέσσερις άγγελοι του Ισλάμ ελευθερώθηκαν κατά την έναρξη της προφητείας των τριακοσίων ενενήντα ενός ετών και δεκαπέντε ημερών της Αποκάλυψης, κεφάλαιο 9, εδάφιο 15, και κατόπιν συγκρατήθηκαν στις 11 Αυγούστου 1840.

Αφού το Ισλάμ του τρίτου αλίμονο εξαπολύθηκε για να επιτεθεί κατά την 11η Σεπτεμβρίου, ο George W. Bush εγκαινίασε τον παγκόσμιο πόλεμό του κατά της τρομοκρατίας και επέβαλε έναν περιορισμό στο Ισλάμ. Η πρώτη μνεία του Ισμαήλ, του συμβόλου του Ισλάμ, προσδιορίζει ότι οι απόγονοι του Ισμαήλ θα ήσαν εναντίον παντός ανθρώπου και ότι πας άνθρωπος θα ήτο εναντίον αυτών.

Το Ισλάμ είναι η δύναμη στο τέλος του κόσμου εναντίον της οποίας θα είναι «η χείρ παντός ανθρώπου», και το Ισλάμ θα είναι εναντίον παντός ανθρώπου, ακριβώς όπως αυτό εκπληρώνεται τελείως σήμερα. Το ιδιαίτερο έργο του Ισλάμ ως συμβόλου της προφητείας είναι να επιφέρει έναν παγκόσμιο πόλεμο. Το θέμα αυτό επιβεβαιώνεται από την ιστορία του Ηλία, του Ιωάννη του Βαπτιστή και παριστάνεται ως «η οργή των εθνών» στο βιβλίο της Αποκάλυψης.

Κατά τις «ημέρες» κατά τις οποίες πέφτει η όψιμη βροχή, ο Χριστός εγκαθιδρύει τη βασιλεία της δόξας Του, όπως αυτή παριστάνεται στο βιβλίο του Δανιήλ.

Κατά τις «ημέρες» κατά τις οποίες ο Χριστός εγκαθιδρύει τη βασιλεία της δόξας Του, εκείνοι που είναι το «στέμμα» της δόξας του Χριστού αντιπαραβάλλονται προς τους μέθυσους που φέρουν το «στέμμα» της υπερηφανείας. Το «όραμα» του Αββακούμ, το οποίο έπρεπε να γραφεί και να καταστεί σαφές επάνω σε «πλάκες», απεικονίζει παραστατικά την ιστορική μαρτυρία των θεμελιωδών αληθειών του Αντβεντισμού. Στη μαρτυρία του Αββακούμ, οι δύο τάξεις του Ιωήλ, είτε της «υπερηφανείας» είτε της «δόξας», παριστάνονται ως μία τάξη ανθρώπων που είτε —δικαιώνονται διά της πίστεως είτε— επαίρονται εν υπερηφανείᾳ. Το τέταρτο εδάφιο του δευτέρου κεφαλαίου απευθύνεται στις δύο αυτές τάξεις και αυτές παραλληλίζονται με την κλασική απεικόνιση του Φαρισαίου και του Τελώνου. Ο Τελώνης επέστρεψε στον οίκο του δεδικαιωμένος, ενώ η «ψυχή» του Φαρισαίου «δεν είναι ευθεία», διότι «επήρθη».

Στο επόμενο εδάφιο ο Αββακούμ προσδιορίζει την τάξη εκείνη, της οποίας οι καρδιές υψώνονται από υπερηφάνεια, ως μεθυσμένη, συνδέοντας έτσι τους μεθυσμένους του Ησαΐα και του Αββακούμ με την «υπερηφάνεια».

Αξίζει να ενθυμούμαστε ότι τα εδάφια αυτά στον Αββακούμ δεν εκπληρώθηκαν μόνο στην ιστορία των Μιλλεριτών, αλλά η εκπλήρωσή τους αποτέλεσε κοινό θέμα τόσο της Έλλεν Γουάιτ όσο και των πρώτων πρωτοπόρων του Αντβεντισμού. Εκείνοι που δικαιώθηκαν διά της πίστεως η οποία παριστάνεται στο εδάφιο τέσσερα της ιστορίας των Μιλλεριτών ήταν όσοι υπέμειναν την κρίση της πρώτης απογοητεύσεως, η οποία σηματοδότησε τόσο τον χρόνο της βραδύτητος όσο και την άφιξη του αγγέλματος του δευτέρου αγγέλου που ανήγγελλε την πτώση της Βαβυλώνος. Οι Μιλλερίτες κατανόησαν, μέσα σε εκείνη τη δοκιμαστική ιστορία, ότι ο πρώην λαός της διαθήκης, ο οποίος ιστορικώς είχε υπάρξει Προτεστάντες, είχε καταστεί οι θυγατέρες της Βαβυλώνος. Οι Προτεστάντες εκείνοι ήσαν Προτεστάντες που παριστάνονται από την εκκλησία των Σάρδεων, αντιπροσωπεύοντας έναν λαό της διαθήκης, διότι είχαν «όνομα», σύμβολο τόσο χαρακτήρος όσο και σχέσεως διαθήκης, αλλά ήσαν νεκροί.

Κατά τη δοκιμαστική διαδικασία του 1844, η οποία άρχισε στις 19 Απριλίου και κατόπιν έληξε στις 22 Οκτωβρίου, όσοι απέτυχαν στη δοκιμασία υψώθηκαν με υπερηφάνεια· και αν απλώς διαβάζαμε τα εδάφια που ακολουθούν το πέμπτο εδάφιο, το γνώρισμα της ανθρώπινης υπερηφάνειας εκεί παραδειγματίζεται με μια απεικόνιση παπικής αλαζονείας και αυτοεξύψωσης. Καταλήγει στο εδάφιο είκοσι, όπου διακηρύσσεται ότι ο Κύριος είναι στον άγιό Του ναό· ας σιωπά ενώπιόν Του όλη η γη.

Το δεύτερο εδάφιο του δεύτερου κεφαλαίου του Αββακούμ προσδιορίζει την πρώτη απογοήτευση της 19ης Απριλίου 1844, και το κεφάλαιο ολοκληρώνεται στο εδάφιο είκοσι, το οποίο επισημαίνει με σαφήνεια την 22α Οκτωβρίου 1844, όταν ο Κύριος ήλθε αιφνιδίως στον ναό Του.

Τα εδάφια τρία και τέσσερα προσδιορίζουν τις δύο τάξεις που παράγονται κατά τη διαδικασία της δοκιμασίας από το εδάφιο δύο έως το εδάφιο είκοσι, τη διαδικασία της δοκιμασίας από τις 19 Απριλίου 1844 έως τις 22 Οκτωβρίου 1844. Τα εδάφια τέσσερα έως δεκαεννέα απευθύνονται στην παπική εξουσία, με εξαίρεση το εδάφιο δεκατέσσερα, το οποίο αναφέρεται στην ιστορία που ακολουθεί την κάθοδο του αγγέλου του δέκατου ογδόου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως στο 9/11.

Κατά τη διαδικασία δοκιμασίας του δευτέρου αγγέλου στην ιστορία του Μιλλεριτικού κινήματος, αναπτύχθηκαν δύο τάξεις προσκυνητών, οι οποίες κατόπιν φανερώθηκαν κατά την κρίση της 22ας Οκτωβρίου 1844. Ο χαρακτήρας των ασεβών στο χωρίο είναι ο χαρακτήρας του παπισμού, και κατά την περίοδο εκείνης της δοκιμασίας οι πιστοί Μιλλερίτες κατέληξαν να διακηρύττουν, σε συμφωνία με το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου, ότι η Προτεσταντική εκκλησία είχε καταστεί οι θυγατέρες της Ρώμης μέσω της απόρριψης του Μιλλεριτικού αγγέλματος. Η διαμάχη που εκτυλίχθηκε από την έναρξη στις 19 Απριλίου έως τη λήξη στις 22 Οκτωβρίου είναι ο τόπος όπου ο χαρακτήρας είτε ως υπερήφανος πότης του οίνου της Βαβυλώνος, όπως ήταν ο Βαλτάσαρ, είτε ως κάποιος ο οποίος, όπως ο Δανιήλ ενώπιον του Βαλτάσαρ, εδικαιώθη διά της πίστεώς του. Αυτή η διαμάχη είναι εκεί όπου εκτυλίσσεται το δράμα που αφυπνίζει τον κόσμο στις αιώνιες πραγματικότητες που συνδέονται με το μήνυμα του τρίτου αγγέλου. Το υπόβαθρο του μεθυσμένου έναντι του δικαιωμένου τίθεται εντός του πλαισίου του επιχειρήματος περί του πώς ο κόσμος φωτίζεται ως προς τα ζητήματα: «Διότι η γη θέλει πληρωθή από της γνώσεως της δόξης του Κυρίου, καθώς τα ύδατα καλύπτουσι τη θάλασσαν.» Αυτή η φώτιση άρχισε την 11η Σεπτεμβρίου.

Κατά το τέλος της ιστορίας που παριστάνεται στο δεύτερο κεφάλαιο του Αββακούμ, ο Κύριος ήλθε αιφνιδίως στον ναό Του στις 22 Οκτωβρίου 1844. Το έπραξε σε εκπλήρωση της προφητείας την οποία παρουσίασε ως Παλμωνί στο εδάφιο δεκατέσσερα του όγδοου κεφαλαίου του Δανιήλ.

Τη δεκάτη ημέρα του εβδόμου μηνός του βιβλικού ημερολογίου, η οποία το 1844 συνέπεσε με την εικοστή δευτέρα ημέρα του δεκάτου μηνός, εκπληρώθηκε το Αββακούμ 2:20, και ο συμβολικός αριθμός «220» δύναται να διακριθεί στο «κεφάλαιο και εδάφιο» που προσδιορίζει μία οικονομική μεταβολή στο έργο του Χριστού στο επουράνιο αγιαστήριο. Ένα προφητικό γνώρισμα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων είναι ότι είναι εκείνοι οι οποίοι ακολουθούν το Αρνίον όπου αν υπάγη. Το να ακολουθεί κανείς τον Χριστό σημαίνει να Τον ακολουθεί στον Λόγο Του.

Στον Λόγο Του, ο αριθμός «220» συμβολικά αντιπροσωπεύει τον συνδυασμό της θεότητας και της ανθρωπότητας, και ακριβώς το έργο που ο Χριστός άρχισε κατά την ημερομηνία εκείνη ήταν το έργο της ένωσης της θεότητάς Του με την ανθρωπότητα. Το 1844, κατά την εικοστή δεύτερη ημέρα του δεκάτου μηνός, ή συμβολικά είκοσι δύο επί δέκα που ισούται με «220» (22 X 10 = 220), ή θα μπορούσατε να πείτε, κατά αυτήν ακριβώς την ημερομηνία που συμβολικά ισοδυναμεί με το «220», το Αββακούμ «2:20» εκπληρώθηκε, καθώς ο Χριστός μετακινήθηκε από τα Άγια στα Άγια των Αγίων για να αρχίσει την ερευνητική κρίση.

Ο Παλμώνι, ο Θαυμαστός Αριθμητής, βρίσκεται εντός του «ερωτήματος και της απαντήσεως» που αποτελεί τον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού, και οι περισσότεροι Αντβεντιστές αγνοούν πλήρως αυτήν την αλήθεια.

Το όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφια δεκατρία και δεκατέσσερα, παρουσιάζει ένα ερώτημα στο εδάφιο δεκατρία, το οποίο ακολουθείται από μια απάντηση στο εδάφιο δεκατέσσερα. Η εβραϊκή λέξη Παλμωνί αποδίδεται ως «εκείνος ο κάποιος άγιος» στο εδάφιο δεκατρία, και το συγκεκριμένο αυτό όνομα του Χριστού σημαίνει ο Θαυμαστός Αριθμητής ή ο Αριθμητής των Μυστηρίων.

Όταν η Έλλεν Γουάιτ προσδιορίζει ότι το εδάφιο δεκατέσσερα είναι ο κεντρικός στύλος και το θεμέλιο του Αντβεντισμού, θέτει τη θεία έμφαση στο ερώτημα και στην απάντηση αυτών των δύο εδαφίων, πράγμα που απαιτεί ο Χριστός, ως ο Θαυμαστός Αριθμητής, να είναι το πρωταρχικό σημείο αναφοράς. Η αδελφή Γουάιτ επανειλημμένως τόνιζε τη σπουδαιότητα του να θεωρείται ο Χριστός ως η κεντρική αλήθεια κάθε περικοπής, και στα εδάφια δεκατρία και δεκατέσσερα υπάρχει άμεση εμφάνιση του Χριστού — «εκείνος ο κάποιος άγιος» — ο οποίος είναι ο Παλμονί.

Όταν ο Αντβεντισμός απέρριψε το «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι το 1863, έκλεισε τα μάτια του στον Παλμώνι, διότι η προφητική δομή της ερώτησης και της απάντησης βασίζεται στη σχέση μεταξύ των «επτά καιρών» του Μωυσή και των «δύο χιλιάδων τριακοσίων ημερών» του Δανιήλ. Η προφητική σχέση των «επτά καιρών» του Μωυσή, δηλαδή δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών, και των «δύο χιλιάδων τριακοσίων εσπερινών και πρωινών» του Δανιήλ, δηλαδή δύο χιλιάδων τριακοσίων ετών, θεμελιώνεται στον χρόνο, ο οποίος παριστάνεται με αριθμούς, και ο Θαυμαστός Αριθμητής βρίσκεται ακριβώς στο κέντρο της ερώτησης και της απάντησης, που αποτελούν τον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού. Όσοι ενδέχεται να έχουν διαβάσει τα συγγράμματα του Ιώσηπου ίσως θυμούνται τα λογικά του επιχειρήματα με τα οποία προσδιόριζε δύο ιδιαίτερα πράγματα που δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Το ένα ήταν η εβραϊκή γλώσσα και το άλλο ο μετρήσιμος χρόνος, ο οποίος με τη σειρά του απαιτεί τα μαθηματικά.

Το δέκατο τρίτο εδάφιο θέτει το ερώτημα: «Ἕως πότε;» Το εδάφιο δεν ρωτά «πότε», αλλά «ἕως πότε;» Το αν το ερώτημα αφορά διάρκεια (ἕως πότε;) ή αν αφορά μια χρονική στιγμή (πότε;) είναι ουσιώδες για την ορθή κατανόηση. Η απάντηση στο ερώτημα του δέκατου τετάρτου εδαφίου είτε προσδιορίζει μια χρονική στιγμή είτε μια χρονική περίοδο, και ενδεχομένως αμφότερα· όμως, οποιαδήποτε κι αν είναι η απάντηση, πρέπει να τοποθετηθεί εντός του πλαισίου του ερωτήματος του δέκατου τρίτου εδαφίου. Το να ορθοτομεί κανείς τον λόγο, δηλαδή να κατανοεί ορθά την απάντηση του δέκατου τετάρτου εδαφίου, απαιτεί ορθή κατανόηση του πλαισίου του ερωτήματος. Είναι «πότε» ή «τότε»;

Οι μέθυσοι του Εφραΐμ διδάσκουν αορίστως ότι το εδάφιο δεκατέσσερα προσδιορίζει ένα χρονικό σημείο, το οποίο ταυτίζουν με την 22α Οκτωβρίου 1844, και όταν το πράττουν αυτό ενδέχεται κάλλιστα να παραπέμπουν στο απόσπασμα που μόλις παραθέσαμε από το Η Μεγάλη Διαμάχη, αλλά ο Λόγος του Θεού ουδέποτε μεταβάλλεται και ουδέποτε αποτυγχάνει. Το ερώτημα «έως πότε» προσδιορίζει διάρκεια, όχι ένα χρονικό σημείο. Η 22α Οκτωβρίου 1844 σηματοδότησε την έναρξη της περιόδου της ανακριτικής κρίσεως, και οι αλήθειες που συνδέονται με εκείνο το έργο αντιπροσωπεύουν το αιώνιο ευαγγέλιο και είναι πολύ σπουδαιότερες από απλώς την ημερομηνία κατά την οποία αυτό άρχισε.

Η εβραϊκή γραμματική είναι σαφής, και η ίδια ακριβώς σημασία αποδόθηκε στη Μετάφραση του Βασιλέως Ιακώβου. Όχι μόνο η γραμματική τοποθετεί σαφώς το ερώτημα στο πλαίσιο της διάρκειας, αλλά η ερώτηση «έως πότε» είναι σύμβολο της βιβλικής προφητείας. Μπορεί να αποδειχθεί βάσει πολλών μαρτύρων ότι η ερώτηση «έως πότε», ως σύμβολο, αντιπροσωπεύει την ιστορία από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Πρώτα θα εξετάσουμε το σύμβολο του «έως πότε» προτού επιστρέψουμε στον Παλμωνί και στον Ιωήλ.

Στο έκτο κεφάλαιο του Ησαΐα, εδάφιο τρία, οι άγγελοι διακηρύσσουν ότι όλη η γη είναι πλήρης της δόξας του Θεού.

Η Αδελφή Ουάιτ συνδέει την κάθοδο του αγγέλου της Αποκάλυψης δεκαοκτώ με τους αγγέλους του εδαφίου τρία.

Ο Ησαΐας βρίσκεται στο 9/11 και ρωτά: «Ἕως πότε;» πρέπει να παρουσιάζει το μήνυμα του 9/11 σε έναν λαό Λαοδικέων που δεν επιθυμεί να δει ούτε να ακούσει. Του λέγεται ότι πρέπει να επιμείνει έως ότου οι πόλεις ερημωθούν, και η καταστροφή των πόλεων, η οποία αρχίζει με τον νόμο της Κυριακής, όταν η εθνική αποστασία ακολουθείται από την εθνική καταστροφή.

Στις 9/11, όταν η γη εφωτίσθη με τη δόξα του Θεού, ο Ησαΐας χρίζεται για να παρουσιάσει το μήνυμα της όψιμης βροχής και ερωτά: «ἕως πότε;» πρέπει να παρουσιάζει το μήνυμα των 9/11 σε ανθρώπους των οποίων η καρδία έχει παχυνθεί; Η απάντηση είναι: «ἕως οὗ» ο νόμος της Κυριακής, όταν θα υπάρξει «μεγάλη εγκατάλειψη εν μέσω της γης». Η «μεγάλη εγκατάλειψη» επιτελείται από τον Λαοδικειακό Αντβεντισμό, τον οποίον ο Ησαΐας, στο εικοστό δεύτερο κεφάλαιο, παριστάνει ως Σεβνά.

Ο Λαοδικειανός Αντβεντισμός εγκαταλείπει την αλήθεια κατά τον νόμο της Κυριακής και εκεί «ανατρέπεται», όπως παριστάνεται στο Δανιήλ κεφάλαιο ένδεκα, εδάφιο σαράντα ένα.

Όταν ο Ησαΐας ρωτά «έως πότε», του λέγεται να παρουσιάζει το μήνυμα στον Αντβεντισμό έως και τον νόμο της Κυριακής, όταν οι «πολλοί» του Δανιήλ ένδεκα εδάφιο σαράντα ένα θα «ανατραπούν», όταν θα εγκαταλείψουν το Σάββατο και τον Θεό. Τότε θα εξεμεσθούν από το στόμα του Κυρίου, όπως παριστάνεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης, όπου όλα τα βιβλία της Βίβλου συναντώνται και καταλήγουν, και όπου ο Σεβνά του Ησαΐα είκοσι δύο «βιαίως» εκσφενδονίζεται «σαν σφαίρα σε ευρύχωρη χώρα», καθώς «απομακρύνονται» «πολύ μακριά».

Κατά την εκείνη χρονική περίοδο, το υπόλοιπο, το οποίο παριστάνεται ως «δέκατον» (δηλαδή δεκάτη), «επιστρέφει»· οι οποίοι, στο χωρίο, παραβάλλονται με δένδρα που έχουν «ουσία» η οποία παραμένει όταν τα φύλλα απορρίπτονται. Τα «φύλλα» αντιπροσωπεύουν την ομολογία στον προφητικό συμβολισμό. Όταν ο Αντβεντισμός φθάσει στον νόμο της Κυριακής και αποδεχθεί την πρώτη ημέρα της εβδομάδος στη θέση του Σαββάτου του Θεού, τότε θα αποβάλει τα φύλλα της «ομολογίας» του και δεν θα ισχυρίζεται πλέον ότι τηρεί το Σάββατο του Θεού, την εβδόμη ημέρα.

Κατά τον νόμο της Κυριακής, η διακήρυξη του Λαοδικειανού Αντβεντισμού ότι είναι ο λαός της διαθήκης του Θεού εκλείπει, καθώς αποδέχεται το σημείο της διαθήκης του θανάτου και απορρίπτει τη σφραγίδα της διαθήκης της ζωής. Τότε αποβάλλουν τα φύλλα της ομολογίας τους, και εκείνο που τίθεται σε θέα είναι ένα υπόλοιπο, το οποίο αντιπροσωπεύεται από τον Ησαΐα, ο οποίος κατά την 9/11 «επέστρεψε» στις αρχαίες τρίβους, κατόπιν ταπεινώθηκε έως το χώμα όταν αυτοί (ο Ησαΐας) συνειδητοποίησαν τη διεφθαρμένη του εμπειρία, και στη συνέχεια καθαρίσθηκε με άνθρακα από επάνω στο θυσιαστήριο. Η Αδελφή Γουάιτ μάς πληροφορεί ότι ο άνθρακας από το θυσιαστήριο αντιπροσωπεύει τον καθαρισμό, αλλά ο καθαρισμός είναι απλώς εκείνο που επιτελείται όταν ο άνθρακας αγγίζει τα χείλη του Ησαΐα.

Οι «άνθρακες» από το θυσιαστήριο που ρίπτονται στη γη κατά τις έσχατες ημέρες είναι οι άνθρακες που ρίπτονται στη γη όταν ανοίγεται η έβδομη και τελική σφραγίδα στα πρώτα πέντε εδάφια του ογδόου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως. Ο Ησαΐας, και συνεπώς οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, καθαρίζονται από τον άνθρακα που αγγίζει τα χείλη τους, αλλά ο «άνθρακας» είναι ένα μήνυμα. Αγγίζει τα χείλη τους όταν λαμβάνουν το βιβλίο από το χέρι του αγγέλου και το κατατρώγουν.

Εκείνοι που «επιστρέφουν» και γίνονται το υπόλοιπο (κατάλοιπο) παριστάνονται ως οι βαλανιδιές και τα τερέβινθα δένδρα· και καθώς ο Χριστός είχε «επενδύσει το δένδρο με ηθικές ιδιότητες και το είχε καταστήσει ερμηνευτή της θείας αλήθειας», τα δένδρα του Ησαΐα έχουν μέσα τους την «ηθική ιδιότητα», όπως αυτή παρίσταται από την «ουσία». Η ουσία παραμένει με τα δένδρα, ακόμη και όταν εκείνοι που ήταν μόνον φύλλα ομολογίας απορρίπτονται. Ο «άγιος σπόρος» είναι η «ουσία», και ο Χριστός είναι ο «άγιος σπόρος» της προφητείας. Τα δένδρα αυτά, τα οποία παριστάνονται ως το υπόλοιπο και επίσης από τον ίδιο τον Ησαΐα στο έκτο κεφάλαιο, αντιπροσωπεύουν ανθρώπους και επομένως την ανθρωπότητα, και ο άγιος σπόρος αντιπροσωπεύει τη θεότητα. Έτσι, το έκτο κεφάλαιο του Ησαΐα προσδιορίζει τον καθαρισμό του Αντβεντισμού από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, και οι λεπτομέρειες που ο Ησαΐας συνεισφέρει σε εκείνη την προφητική ιστορία παριστάνονται όλες με την ερώτησή του «έως πότε». Για τον Ησαΐα, η απάντηση στο «έως πότε» ήταν από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής.

Η 11η Αυγούστου 1840 προεικόνιζε την 11η Σεπτεμβρίου, και με την προφητική ιστορία από την 11η Αυγούστου 1840 έως την 22α Οκτωβρίου 1844 έλαβε χώρα η μάχη του Όρους Καρμήλου μεταξύ του Ηλία και των προφητών της Ιεζάβελ. Τελικώς, οι προφήτες του Βάαλ αποδείχθηκαν ψευδοπροφήτες και εκτελέστηκαν από τον Ηλία, αλλά ήδη από την αρχή της αντιπαράθεσης ο Ηλίας έθεσε το ερώτημα: «έως πότε» χωλαίνετε μεταξύ δύο φρονημάτων;

Ο Ηλίας βρίσκεται στην 11η Αυγούστου 1840, ρωτώντας εκείνη τη γενεά αν το Μιλλεριτικό μήνυμα είναι αληθινό ή ψευδές. Είναι ένα ακόμη μήνυμα προς τη Λαοδίκεια, όπως ήταν και το Ησαΐας έξι.

Στη δοκιμαστική ιστορία του 1840 έως 1844, οι Προτεστάντες που απέρριψαν το μήνυμα του Ηλία έγιναν οι θυγατέρες της Ρώμης και παρέδωσαν τον μανδύα του Προτεσταντισμού στον Μιλλεριτικό Αντβεντισμό. Με τον Ησαΐα και τον Ηλία, έχουμε δύο μάρτυρες οι οποίοι μαρτυρούν το γεγονός ότι το ερώτημα «έως πότε» είναι σύμβολο της ιστορίας που αρχίζει στις 9/11 και τελειώνει με τον νόμο της Κυριακής. Στη Μιλλεριτική ιστορία, η 11η Αυγούστου 1840 αντιστοιχεί προς την 9/11, και η 22α Οκτωβρίου 1844 αντιστοιχεί προς τον νόμο της Κυριακής. Όταν φωτιά κατέβηκε από τον ουρανό και κατέφαγε την προσφορά του Ηλία, οι δώδεκα λίθοι φωτίστηκαν όλοι μαζί με την προσφορά, σηματοδοτώντας έτσι τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες ως σημείο, παριστώμενο ως φωτισμένοι λίθοι. Οι ψευδοπροφήτες θανατώθηκαν τότε από τον Ηλία, καθώς και οι Ηνωμένες Πολιτείες, ο ψευδοπροφήτης, θανατώνονται ως η έκτη βασιλεία κατά τον νόμο της Κυριακής.

Το έκτο κεφάλαιο του Ησαΐα δίνει έμφαση σε μια διαδικασία δοκιμασίας, εκκαθαρίσεως και εξαγνισμού ανάμεσα στον λαό του Θεού από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Ο Ηλίας απευθύνεται στη Λαοδικειακή στάση του λαού του Θεού, αλλά ταυτόχρονα παρέχει και αποδείξεις για τη διάκριση μεταξύ αληθινού και ψευδούς προφήτη και, κατ’ επέκτασιν, αληθινού ή ψευδούς μηνύματος. Έτσι, αρχίζοντας από τις 11 Αυγούστου 1840 και καταλήγοντας στις 22 Οκτωβρίου 1844, μια προφητική δοκιμασία επήλθε επί των Προτεσταντών της περιόδου των Σάρδεων, και καθώς ακριβώς η φωτιά στο Όρος Κάρμηλος παρήγαγε έναν διαχωρισμό σε δύο τάξεις, δύο τάξεις φανερώθηκαν και το 1844. Η μία τάξη στη διαδικασία της δοκιμασίας ήταν ο λαός της διαθήκης που επρόκειτο σύντομα να γίνει «πρώην», και η άλλη τάξη ήταν ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός, με τον οποίο ο Θεός θα εισερχόταν σε διαθήκη στις 22 Οκτωβρίου 1844. Η περίοδος της δοκιμασίας και του διαχωρισμού είναι η ιστορία του αμπελώνος, καθώς ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός αποδείχθηκε ότι ήταν ο αληθινός προφήτης ακριβώς στο ίδιο σημείο όπου ο Σαρδιανός Προτεσταντισμός άρχισε να εκπληρώνει τον ρόλο του ως αποστατικός Προτεσταντισμός. Όπως ακριβώς οι προφήτες του Βάαλ αποκαλύφθηκαν ως ψευδείς, έτσι και ο πρώην λαός της διαθήκης αποκαλύφθηκε και κατόπιν προσδιορίσθηκε από τους Μιλλερίτες ως θυγάτηρ της Ρώμης. Η ιστορία του Όρους Κάρμηλος, καθώς και η εκπλήρωση εκείνης της ιστορίας στον καιρό των Μιλλεριτών, παρέχει μια δεύτερη μαρτυρία προς το έκτο κεφάλαιο του Ησαΐα ότι το ερώτημα «έως πότε» αποτελεί σύμβολο της χρονικής περιόδου από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής.

Η πρώτη φορά που το συμβολικό ερώτημα «ἕως πότε;» εγείρεται στον προφητικό Λόγο είναι κατά την όγδοη πληγή επί των Αἰγυπτίων, στον καιρό τοῦ Μωυσέως. Ἡ όγδοη πληγή είναι «ἀκρίδες» (σύμβολο τοῦ Ἰσλάμ), οι οποίες φέρονται με «ἀνατολικόν ἄνεμον» (σύμβολο τοῦ Ἰσλάμ).

Πρώτον, «ο Κύριος ο Θεός των Εβραίων» ρωτά: «Έως πότε θέλεις αρνηθή να ταπεινωθής ενώπιόν μου;» και έπειτα οι δούλοι του Φαραώ ρώτησαν εκ νέου τον Φαραώ: «Έως πότε ο άνθρωπος ούτος θέλει είσθαι εις ημάς παγίς;» Το ερώτημα τίθεται κατά την όγδοη πληγή, η οποία αντιστοιχεί με την 9/11 για διάφορους λόγους. Η δέκατη πληγή είναι η θανάτωση των πρωτοτόκων, η οποία αντιστοιχεί με τον σταυρό και ακολουθείται από την απογοήτευση στην Ερυθρά Θάλασσα, την οποία η Έμπνευση αντιστοιχίζει με την απογοήτευση των μαθητών κατά τον σταυρό, η οποία αντιστοιχεί με τη μεγάλη απογοήτευση των Μιλλεριτών το 1844. Αυτοί οι τρεις μάρτυρες αντιστοιχούν όλοι με τον νόμο της Κυριακής. Η δέκατη πληγή είναι ο νόμος της Κυριακής, και δύο πληγές νωρίτερα η όγδοη πληγή έφερε τις «ακρίδες» επάνω σε «ανατολικόν άνεμον». Οι «ακρίδες» εκάλυψαν ολόκληρη τη γη, καθώς το Ισλάμ συγκλονίζει σήμερα ολόκληρο τον κόσμο, καθώς έχει εξαπλώσει το σκότος του μέσω της εξαναγκασμένης μετανάστευσης. Η λατινική ονομασία της «ακρίδας της ερήμου» είναι «locusta migratoria», εκπροσωπώντας την εξάπλωση του Ισλάμ μέσω της μετανάστευσης, η οποία προτυπώνεται στον φυσικό κόσμο ως μετανάστευση.

Η ένατη πληγή ήταν ένα σκότος που μπορούσε να γίνει αισθητό.

Στον συμβολισμό τοῦ «ἕως πότε» ποὺ ἀντιπροσωπεύεται ἀπὸ τὸ Ὄρος Κάρμηλος καὶ τὸν Ἠλία, φανερώνεται μία διάκριση ὅταν τὸ πῦρ καταβαίνει ἐκ τοῦ οὐρανοῦ. Ὁ Θεὸς τοῦ Ἠλία ἔπραξε ἐκεῖνο ποὺ ὁ Βάαλ δὲν δύναται νὰ πράξει. Στὴν ἱστορία τῶν Μιλλεριτῶν, ἡ διάκριση ἐτέθη μεταξὺ τοῦ πεπτωκότος Σαρδιανοῦ Προτεσταντισμοῦ καὶ τοῦ Μιλλεριτικοῦ Ἀντβεντισμοῦ. Μὲ τὸν Μωυσῆ, ἡ διάκριση ἦταν σκότος ἢ φῶς. Ὑπῆρχε φῶς στὶς Ἑβραϊκὲς οἰκίες. Ὁ Ἠσαΐας μᾶς πληροφορεῖ περαιτέρω ὅτι ἐκεῖνοι ποὺ δὲν ἔχουν φῶς στὴ γραμμὴ τοῦ Μωυσῆ, οἱ ὁποῖοι εἶναι ἐπίσης ἐκεῖνοι ποὺ καταστρέφονται ἀπὸ τὸν Ἠλία, καὶ ἐκεῖνοι ποὺ χάνουν τὸ μανδύα τοῦ Προτεσταντισμοῦ στὴ χρονικὴ περίοδο τῶν Μιλλεριτῶν, εἶναι λαὸς ποὺ «ἀκούει» «μὲν, ἀλλὰ δὲν ἐννοεῖ· καὶ βλέπει» «μὲν, ἀλλὰ δὲν καταλαμβάνει». Ἔπειτα διατυπώνεται μία ἀποφάνση γιὰ αὐτὸν τὸν λαὸ, ἡ ὁποία λέγει· «Πάχυνον τὴν καρδίαν τοῦ λαοῦ τούτου, καὶ βάρυνον τὰ ὦτα αὐτῶν, καὶ κλείσον τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτῶν· μήποτε ἴδωσι με τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτῶν, καὶ ἀκούσωσι με τὰ ὦτα αὐτῶν, καὶ νοήσωσι με τὴν καρδίαν αὐτῶν, καὶ ἐπιστρέψωσι, καὶ ἰαθῶσιν.»

Πρόθυμος να επιτελέσει το έργο, αλλά καταβεβλημένος από την αποστολή να κηρύξει σε εκείνους που δεν θα ακούσουν, ο Ησαΐας «τότε είπε», «Κύριε, έως πότε;»

Οι τρεις τελευταίες από τις δέκα πληγές της Αιγύπτου παρέχουν μαρτυρία των τριών βημάτων από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Στις 11 Αυγούστου 1840 το μήνυμα του πρώτου αγγέλου ενδυναμώθηκε, και στις 19 Απριλίου 1844 έφθασε ο δεύτερος άγγελος και ενδυναμώθηκε στη Συνάθροιση Σκηνών του Έξετερ στις 12–17 Αυγούστου, και ο τρίτος άγγελος έφθασε στις 22 Οκτωβρίου 1844. Ο τρίτος άγγελος ευθυγραμμίζεται με τον νόμο της Κυριακής, και συνεπώς προσδιορίζει μία διαδικασία τριών βημάτων, διότι δεν δύνασαι να έχεις τρίτο, χωρίς πρώτο και δεύτερο.

Η δέκατη πληγή της Αιγύπτου έχει συσχετισθεί, κατ’ έμπνευσιν, με τον σταυρό και με την επακολουθήσασα απογοήτευση που συνδέεται με αυτόν. Η δέκατη πληγή είναι, επομένως, το τρίτο μήνυμα, το οποίο, από προφητική αναγκαιότητα, πρέπει να προηγείται από ένα πρώτο και ένα δεύτερο μήνυμα. Στο 9/11 ο Κύριος ρώτησε τον Φαραώ: «έως πότε;» και αμέσως κατόπιν και οι δούλοι του Φαραώ ρώτησαν επίσης: «έως πότε;». Αφού ο Μωυσής μετέφερε στον Φαραώ την ερώτηση του Θεού, «έως πότε;», και ακριβώς πριν οι δούλοι επαναλάβουν προς τον Φαραώ την ερώτηση του Μωυσή, ο Μωυσής επισημαίνει ένα σημείο καμπής, καθώς «εστράφη και εξήλθε απ’ έμπροσθεν του Φαραώ». Έξοδος 10:6.

Η 11η Σεπτεμβρίου υπήρξε ένα προφητικό σημείο καμπής, το οποίο προτυπώθηκε όταν ο Μωυσής επέφερε την πληγή των ακρίδων, που ήλθε με τον ανατολικό άνεμο.

Η επόμενη πληγή προκάλεσε σκότος ή φως, αναλόγως με την τάξη στην οποία ανήκε κανείς. Η 11η Σεπτεμβρίου ήταν ένα «σημείο καμπής στην ιστορία των εθνών και της εκκλησίας». Κατά το σημείο εκείνο, ο λαός του Θεού εκλήθη να επιστρέψει και να περιπατήσει στις αρχαίες οδούς, αλλά αρνήθηκαν να περιπατήσουν εν αυταίς και δεν εισήκουσαν τον ήχο της σάλπιγγος. Ένας διαχωρισμός μεταξύ σκότους και φωτός πραγματοποιήθηκε μετά τον Ηλία, και ο Μωυσής ρώτησε: «έως πότε;» Περαιτέρω δηλώνει στο απόσπασμα:

Θα συνεχίσουμε το θέμα του «έως πότε» στο επόμενο άρθρο.