Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικεία Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Πέντε

Όταν «δίνεται το φως για τον καιρό εκείνο», είτε «γίνεται δεκτό» είτε «απορρίπτεται». Ο διαχωρισμός που επιτελείται όταν εισάγεται το φως είναι το έργο του αιωνίου ευαγγελίου, το οποίο περιλαμβάνει όχι μόνο τη σφράγιση του λαού του Θεού, αλλά και τον διαχωρισμό του σίτου από τα ζιζάνια. Η τελική διαδικασία δοκιμασίας και διαχωρισμού άρχισε στις 11 Σεπτεμβρίου, όταν το προφητικό ερώτημα θέτει το «ἕως πότε;» και η προφητική απάντηση είναι «μέχρι τον νόμο της Κυριακής». Η τελευταία μνεία του συμβόλου του «ἕως πότε» βρίσκεται στην πέμπτη σφραγίδα στο βιβλίο της Αποκαλύψεως.

Η Έμπνευση τοποθετεί στο μέλλον την απάντηση στο ερώτημα «ἕως πότε» που θέτουν «αἱ ψυχαὶ τῶν ἐσφαγμένων», όταν θα συμπληρωθεί μία δεύτερη ομάδα παπικών μαρτύρων. Αυτό αρχίζει με τον νόμο της Κυριακής, και γι’ αυτόν τον λόγο η αδελφή White ταυτοποιεί το δέκατο όγδοο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως ως την εκπλήρωση της δεύτερης ομάδας μαρτύρων. Υπάρχουν δύο «φωνές» στα πρώτα πέντε εδάφια· η πρώτη φωνή επισημαίνει την 11η Σεπτεμβρίου και η δεύτερη φωνή καλεί άνδρες και γυναίκες να εξέλθουν από τη Βαβυλώνα κατά τον νόμο της Κυριακής. Η αδελφή White ταυτοποιεί το σύμβολο του «ἕως πότε» στην πέμπτη σφραγίδα με τα πρώτα πέντε εδάφια της Αποκαλύψεως 18, ώστε να σκιαγραφήσει την περίοδο από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Το επίκεντρο δεν είναι ο διαχωρισμός και η σφράγιση του λαού του Θεού, αλλά η κρίση του παπισμού για τη δολοφονία των μαρτύρων της παρελθούσας ιστορίας και εκείνων των μαρτύρων κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, οι οποίοι αποτελούν τη δεύτερη ομάδα παπικών μαρτύρων.

Στο άλλο απόσπασμα όπου προσδιορίζει τους μάρτυρες της πέμπτης σφραγίδας και τη μελλοντική και δεύτερη ομάδα μαρτύρων που συγκροτείται κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, λέγει ότι εκείνες οι σκηνές «θα ευρίσκοντο σε μια χρονική περίοδο στο μέλλον». Οι δύο φωνές της δέκατης ογδόης Αποκαλύψεως αντιπροσωπεύουν την «χρονική περίοδο στο μέλλον». Η πρώτη φωνή στην αρχή, κατά την 11η Σεπτεμβρίου, και η δεύτερη φωνή κατά τον νόμο της Κυριακής.

Η αδελφή Ουάιτ συνδέει την εκπλήρωση του σχηματισμού της δεύτερης ομάδας μαρτύρων με το μέλλον, και στο άλλο απόσπασμα παραθέτει την Αποκάλυψη 18:1–5, η οποία προσδιορίζει μία φωνή στα τρία πρώτα εδάφια και μία άλλη φωνή στα εδάφια τέσσερα και πέντε. Η πρώτη φωνή σηματοδοτεί την 11η Σεπτεμβρίου, όταν κατέρρευσαν τα μεγάλα κτίρια της Νέας Υόρκης, και η δεύτερη φωνή είναι ο νόμος της Κυριακής, όταν το άλλο ποίμνιο του Θεού καλείται να εξέλθει από τη Βαβυλώνα. Στο δεύτερο απόσπασμα αναφέρεται στο όγδοο κεφάλαιο της Αποκάλυψης και στα τέσσερα πρώτα εδάφια, τα οποία προσδιορίζουν το άνοιγμα της έβδομης σφραγίδας, όταν άνθρακες από το θυσιαστήριο ρίπτονται στη γη, πράγμα που ευθυγραμμίζεται με την Πεντηκοστή, όταν πυρ κατέβηκε από τον ουρανό και φώτισε τους μαθητές, καθώς ακριβώς φωτίσθηκαν οι δώδεκα λίθοι του Ηλία και όπως παριστάνεται με γλώσσες πυρός επάνω στους μαθητές.

Το «έως πότε» αποτελεί προφητικό σύμβολο της χρονικής περιόδου από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, η οποία έχει προτυπωθεί στην ιστορία του Όρους Κάρμηλος, στην ιστορία των Μιλλεριτών από το 1840 έως το 1844, στην ιστορία του Μωυσή από την όγδοη έως τη δέκατη πληγή, στη μαρτυρία των μαρτύρων της πέμπτης σφραγίδας, και στον Ζαχαρία τίθεται το ερώτημα «έως πότε» θα ήταν μέχρις ότου ο Θεός ελεήσει την Ιερουσαλήμ, η οποία είχε υπάρξει στη Βαβυλώνα επί εβδομήντα έτη.

Η αδελφή Γουάιτ παραλληλίζει ευθέως τα «εβδομήκοντα έτη» του Ζαχαρία, κατά τα οποία ο κυριολεκτικός αρχαίος Ισραήλ βρισκόταν σε αιχμαλωσία υπό την κυριολεκτική Βαβυλώνα, με τα χίλια διακόσια εξήντα έτη, από το 538 έως το 1798, κατά τα οποία ο πνευματικός Ισραήλ (οι Χριστιανοί) βρισκόταν σε δουλεία υπό την πνευματική Βαβυλώνα (τον Ρωμαιοκαθολικισμό).

Το 1798, στο τέλος των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών, έφθασε το πρώτο από τα τρία αγγέλματα που παριστάνονται ως άγγελοι στην Αποκάλυψη δεκατέσσερα. Το δεύτερο έφθασε στις 19 Απριλίου 1844 και το τρίτο στις 22 Οκτωβρίου 1844. Η ιστορία που συμβολίζεται με το ερώτημα «ἕως πότε» εκτείνεται από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής, και εκείνη η χρονική περίοδος προτυπώθηκε στην απαρχή του Αντβεντισμού, στο Μιλλεριτικό κίνημα, από τις 11 Αυγούστου 1840 έως τις 22 Οκτωβρίου 1844. Η περίοδος εκείνη απεικονίζεται συμβολικά από τον Ιωάννη τον Αποκαλυπτή στο δέκατο κεφάλαιο, όταν ο Ιωάννης τρώγει το μικρό βιβλίο, που ήταν γλυκό στο στόμα του, αλλά έγινε πικρό στην κοιλία του.

Η ιστορία που απεικονίζει ο Ιωάννης παριστάνεται από το βιβλίο που καταβροχθίσθηκε, διότι η βρώση παρίστανε το ότι οι Μιλλερίτες έφθασαν να κατανοήσουν το μήνυμα και την εμπειρία τους κατά τη διακήρυξη εκείνου του μηνύματος. Επομένως, όταν αμέσως μετά την έκθεση εκείνης της ιστορίας λέγεται στον Ιωάννη ότι πρέπει να προφητεύσει πάλι, η προφητεία που προσδιορίζεται είναι η ιστορία από το 1840 έως το 1844. Στον Ιωάννη λέγεται ότι η ιστορία των Μιλλεριτών από το 1840 έως το 1844 επαναλαμβάνεται στην ιστορία του τέλους του Αντβεντισμού. Μόλις λέγεται στον Ιωάννη ότι πρέπει να προφητεύσει πάλι, του λέγεται να μετρήσει τον ναό.

Το έργο που ανατέθηκε στον Αντβεντισμό μετά την 22α Οκτωβρίου 1844 παριστάνεται από τον Ιωάννη ως μέτρηση ή οικοδόμηση του ναού, σε συμφωνία με την υπόσχεση που εκτίθεται στον Ζαχαρία ότι «γραμμή θέλει εκταθή πάλιν επί την Ιερουσαλήμ»—διότι ο Κύριος «θέλει έτι εκλέξει την Ιερουσαλήμ». Η ιστορία που παριστάνεται στην αρχή του Αντβεντισμού με το Φιλαδελφικό κίνημα του Μιλλεριτικού Αντβεντισμού επαναλαμβάνεται στο τέλος του Αντβεντισμού με το Φιλαδελφικό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Κατά τη μεγάλη απογοήτευση της 22ας Οκτωβρίου 1844 άρχισε μία χρονική περίοδος, η οποία παριστάνεται ως «αι ημέραι της φωνής του εβδόμου αγγέλου».

Το μήνυμα ήταν γλυκύ στους Μιλλερίτες όταν η ισλαμική χρονική προφητεία του δευτέρου αλοίμονο εκπληρώθηκε ακριβώς όπως οι Μιλλερίτες είχαν προείπει πριν από την 11η Αυγούστου 1840. Το μήνυμα έγινε πικρό στην κοιλία κατά τη μεγάλη απογοήτευση της 22ας Οκτωβρίου 1844. Μόλις ο Ιωάννης ολοκληρώνει την απεικόνιση της ιστορίας από το 1840 έως το 1844, πληροφορείται ότι πρέπει να πράξει ακριβώς το ίδιο πράγμα (να προφητεύσει) πάλι. Έπειτα του λέγεται να μετρήσει την Ιερουσαλήμ, και όταν το πράττει αυτό ευθυγραμμίζεται με την προφητεία του Ζαχαρία περί του Κυρίου που εκλέγει την Ιερουσαλήμ. Από τις 22 Οκτωβρίου 1844 και εξής, η προφητική ιστορία παριστάνεται ως οι «ημέρες της φωνής του εβδόμου αγγέλου». Οι «ημέρες» του μηνύματος (φωνής) του εβδόμου αγγέλου (τρίτου αλοίμονο) αντιπροσωπεύουν μία χρονική περίοδο κατά την οποία η θεότητα του Χριστού επρόκειτο να ενωθεί μονίμως με την ανθρωπότητα, η οποία επρόκειτο να είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Το έργο εκείνο καθυστέρησε εξαιτίας της ανταρσίας του 1863, και την 11η Σεπτεμβρίου το σάλπισμα του εβδόμου αγγέλου (τρίτου αλοίμονο) άρχισε εκ νέου να ηχεί.

Στην ιερή ιστορία ο Κύριος εξέλεξε την Ιερουσαλήμ για να θέσει εκεί το όνομά Του, και το «όνομά» Του είναι ο χαρακτήρας Του. Η Ιερουσαλήμ και η Σιών μνημονεύονται από τον Ζαχαρία όταν δηλώνει: «Ζηλώ υπέρ της Ιερουσαλήμ και υπέρ της Σιών ζήλον μέγαν», και κατόπιν: «ο Κύριος θέλει έτι παρηγορήσει την Σιών, και θέλει έτι εκλέξει την Ιερουσαλήμ». Η Σιών παρηγορείται όταν λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα, το οποίο είναι ο «Παράκλητος». Η παρηγορία του Αγίου Πνεύματος άρχισε στις 9/11, σε συμφωνία με το ότι ο Χριστός ενεφύσησε στους μαθητές μετά την κάθοδό Του από τη συνάντησή Του με τον Πατέρα έπειτα από την ανάστασή Του. Η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος αυξήθηκε πολύ κατά την Πεντηκοστή. Εκείνη η περίοδος άρχισε με την ανάσταση της προσφοράς των πρωτογεννημάτων και έληξε με την προσφορά των πρωτογεννημάτων της Πεντηκοστής, όταν τότε ολόκληρος ο κόσμος άκουσε το μήνυμα.

Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες σφραγίζονται όταν «συγχωρείται η ανομία τους». Αυτό λαμβάνει χώρα ακριβώς πριν από τον νόμο της Κυριακής, καθώς ανυψώνονται ως η πεντηκοστιανή προσφορά των απαρχών, ενώ λαμβάνουν την έκχυση του Αγίου Πνεύματος χωρίς μέτρο, όπως προτυπώθηκε στους μαθητές κατά την Πεντηκοστή. Ο ραντισμός της βροχής που άρχισε στις 9/11 γίνεται πλήρης έκχυση κατά τον νόμο της Κυριακής. Στην ιστορία από την προσφορά των απαρχών της 9/11 έως την προσφορά των απαρχών κατά τον νόμο της Κυριακής, όταν οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες σφραγίζονται και προετοιμάζονται ως προσφορά για να ανυψωθούν ως σημαιοφόρον από τον νόμο της Κυριακής έως το κλείσιμο της δοκιμασίας. Η ιστορία αυτή παριστάνεται από τα τρία πρώτα εδάφια της Αποκαλύψεως δεκαοκτώ, που αναγγέλλουν την πτώση της Βαβυλώνας, η οποία είναι το βιβλικό σύμβολο που αντιπροσωπεύει έναν «διπλασιασμό».

Σε όλη τη Γραφή, ο διπλασιασμός φράσεων ή λέξεων αντιπροσωπεύει την τέλεια εκπλήρωση της πτώσεως της Βαβυλώνος στις έσχατες ημέρες. Είναι η σφραγίδα του Άλφα και του Ωμέγα, ο οποίος πάντοτε απεικονίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος. Οι δύο πτώσεις της Βαβυλώνος παριστάνονται ως ο Νεβρώδ και ο Βαλτάσαρ. Ο Νεβρώδ ήταν η αρχή της Βαβυλώνος, όταν ήταν απλώς Βαβέλ. Η πτώση του Νεβρώδ αντιπροσώπευε την πτώση του Βαλτάσαρ, και το μήνυμα του δευτέρου αγγέλου και του αγγέλου της Αποκαλύψεως δεκαοκτώ είναι ότι η πτώση του Νεβρώδ κατά την αρχή της Βαβυλώνος αντιπροσώπευε την πτώση του Βαλτάσαρ στο τέλος, διότι το Άλφα και το Ωμέγα πάντοτε απεικονίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.

Ο πύργος του Νεβρώδ κατεδαφίστηκε ως σύμβολο της πτώσεώς του, και αυτός προεικόνιζε την πτώση των Δίδυμων Πύργων την 11η Σεπτεμβρίου. Η πτώση του Βαλτάσαρ ήταν η γραφή επί του τοίχου, η οποία σημείωνε το τέλος της εβδομηκονταετούς βασιλείας της Βαβυλώνος ως του πρώτου βασιλείου της βιβλικής προφητείας, και έτσι προεικόνιζε την πτώση των Ηνωμένων Πολιτειών στο τέλος των συμβολικών «εβδομήκοντα ετών» του Ησαΐα είκοσι τρία, «κατά τας ημέρας ενός βασιλέως», τα οποία αντιπροσωπεύουν την ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών από το 1798 έως τον νόμο της Κυριακής. Η γραφή επί του τοίχου του Βαλτάσαρ αντιπροσωπεύει το σημείο κατά το οποίο το τείχος του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους καταρρέει με τον νόμο της Κυριακής, πράγμα που είναι ακριβώς το σημείο όπου λήγει το έκτο βασίλειο της βιβλικής προφητείας, όπως ακριβώς ο Βαλτάσαρ εφονεύθη εκείνη ακριβώς τη νύχτα. Η χειρόγραφη γραφή επί του τοίχου είναι ο νόμος που έχει γραφεί και ο οποίος ανατρέπει το τείχος του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους στο Σύνταγμα.

Η «ιστορία» που παριστάνεται από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής και κατόπιν έως τη λήξη της δοκιμασίας του ανθρώπου και τις επτά τελευταίες πληγές είναι η ιστορική περίοδος που συμβολίζεται μέσα στον λόγο του Θεού με διπλασιασμό φράσεων ή λέξεων. Κατά την περίοδο αυτή το Άγιο Πνεύμα εκχέεται, αρχίζοντας με έναν ραντισμό από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής και κατόπιν με την πλήρη έκχυση. Το Άγιο Πνεύμα έχει παρασταθεί από τον Χριστό ως ο «Παράκλητος», ο οποίος, όταν θα ερχόταν, θα έδειχνε στον λαό του Θεού τα πάντα.

Το Άγιο Πνεύμα μεταβιβάζεται στους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες μέσω του «χρυσού ελαίου», το οποίο είναι επίσης η «βροχή» και επίσης ο «Παράκλητος». Όταν παριστάνεται ως ο «Παράκλητος», το Άγιο Πνεύμα προσδιορίζει μια ιδιαίτερη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος.

Ο λαός του Θεού πάντοτε κατείχε το Άγιο Πνεύμα όταν εκπλήρωνε τις απαιτήσεις του ευαγγελίου· αλλά στις περιόδους γνήσιας ιερής αναζωπύρωσης, «όπως κατά τα πρώτα έτη», όταν υπάρχει μια ιδιαίτερη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος για ένα συλλογικό σώμα, το Άγιο Πνεύμα παρουσιάζεται ως ο Παράκλητος. Ακόμη σημαντικότερο είναι ότι το συλλογικό σώμα έχει τις μνήμες του ενεργοποιούμενες από τον Παράκλητο, καθώς αυτός «φέρνει εις την ενθύμησίν» του «πάντα». Αυτό επιβεβαιώνει ότι εκείνοι οι άνθρωποι που συμμετέχουν στην εκδήλωση έχουν τη γνήσια εμπειρία, διότι το Άγιο Πνεύμα συμμετέχει στις λειτουργίες του νου τους, επειδή επηρεάζει τη διαδικασία της σκέψης καθώς φέρνει «πάντα εις την ενθύμησίν σας».

Η ανθρώπινη μνήμη, μαζί με τα άλλα συστατικά στοιχεία, όπως η κρίση, η νοημοσύνη, ο λόγος και η συνείδηση, συναποτελεί την ανώτερη φύση του ανθρώπου, την οποία ο απόστολος Παύλος ονομάζει «τον νου». Η ανώτερη φύση είναι είτε το σαρκικό φρόνημα είτε ο νους του Χριστού.

Η κατώτερη φύση, ή σάρκα, αποτελείται από τα νευρικά, συναισθηματικά και ορμονικά συστήματα που συνδέονται με τις αισθήσεις, οι οποίες είναι οι «λεωφόροι της ψυχής». Η ανώτερη φύση είναι προορισμένη να εξουσιάζει επί της κατώτερης και, ως εκ τούτου, παριστάνεται ως το οχύρωμα· και το οχύρωμα βρίσκεται διαρκώς υπό επίθεση από τις αισθήσεις (την κατώτερη φύση), ενώ οι επιθέσεις εξαπολύονται εναντίον του οχυρώματος μέσω των λεωφόρων που οδηγούν μέσα στο οχύρωμα. Εντός του οχυρώματος της ανώτερης φύσεως υπάρχει ένα κέντρο διοικήσεως, ή αυτό που η Αδελφή White ονομάζει ακρόπολη. Η ακρόπολη είναι τα Άγια των Αγίων στο αγιαστήριο, το οποίο διαιρείται σε δύο βασικά διαμερίσματα. Η αυλή είναι η σάρκα, ή κατώτερη φύση, και για να εισέλθει κανείς στην αυλή ή επίσης για να μεταφέρει το αίμα στα Άγια απαιτείτο να περάσει μέσα από ένα παραπέτασμα ή κάλυμμα. Η αυλή οριοθετείται από τα παραπετάσματα.

Το αγιαστήριο διαιρείται σε δύο μέρη: την αυλή και το αγιαστήριο. Το αγιαστήριο, με τη σειρά του, διαιρείται σε δύο μέρη, όπως και η ανώτερη φύση. Η ανώτερη φύση διακρίνεται σε δύο περιοχές. Η μία από αυτές τις περιοχές παριστάνεται ως τα Άγια και η άλλη ως τα Άγια των Αγίων. Τα Άγια αντιπροσωπεύουν τις νοητικές λειτουργίες που είναι αναγκαίες για να λειτουργεί η ανθρωπότητα, αλλά τα Άγια των Αγίων είναι ο τόπος όπου ο Θεός και ο άνθρωπος συναντώνται. Τα Άγια των Αγίων είναι η αίθουσα του θρόνου του Θεού, και όσοι έχουν μεταστραφεί είναι καθισμένοι εν τοις επουρανίοις με τον Χριστό.

Το εδάφιο αυτό προέρχεται από ένα χωρίο όπου, αρκετά εδάφια νωρίτερα αλλά απολύτως μέσα στην ίδια ροή σκέψεως, ο Ιησούς κάθεται στα επουράνια, όπως ακριβώς και ο λαός Του.

Ο Χριστός και ο λαός Του κάθονται μαζί στα Άγια των Αγίων. Ο Χριστός αναστήθηκε και κατόπιν εκάθισε στα επουράνια, και ο λαός Του ανασταίνεται και κάθεται στην αίθουσα του θρόνου των Αγίων των Αγίων. Ο Παύλος προσδιορίζει ότι εκείνοι που ανυψώνονται στο έκτο εδάφιο έχουν αναστηθεί από την αμαρτία στο προηγούμενο εδάφιο.

Η τελεία εκπλήρωση του χωρίου από την προς Εφεσίους είναι οι δύο μάρτυρες της Αποκαλύψεως ένδεκα, οι οποίοι ανασταίνονται και έπειτα αναλαμβάνονται στον ουρανό ως σημείον—αλλά και για να καθίσουν εν τοις επουρανίοις. Στα Άγια των Αγίων οι δύο μάρτυρες εκπροσωπούν την ανθρωπότητα μέσα στην ίδια την παρουσία του Θεού, και η δικαίωσή τους να κάθονται εκεί είναι το διακριτικό το οποίο κατέχει ο καθένας τους. Το διακριτικό αυτό είναι η σφραγίδα του Θεού, και η σφραγίδα του Θεού δηλώνει ότι ο άνθρωπος έχει καταστεί ένα με το θείο, και η σφραγίδα αυτή παριστάνεται από το γεγονός ότι ο Παράκλητος, ο οποίος είναι το Άγιο Πνεύμα, κατοικεί εντός των Αγίων των Αγίων της «ανωτέρας» φύσεώς τους. Τα Άγια των Αγίων είναι η αίθουσα του θρόνου του Θεού, όπου το θείο και το ανθρώπινο συνενώνονται, και παριστάνουν τον ανθρώπινο ναό, του οποίου η ανωτέρα φύση περιλαμβάνει ένα Άγιο των Αγίων, όπου και η θεότητα και η ανθρωπότητα κάθονται μαζί.

Η έκχυση του «Παρακλήτου» είναι η σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων και σηματοδοτεί μια μεταβολή στην ιστορία της σωτηρίας, διότι τότε η εκκλησία μεταβάλλεται από τη στρατευομένη εκκλησία στη θριαμβεύουσα εκκλησία. Τότε μεταβαίνει από το λαοδικειακό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων στο φιλαδελφικό κίνημα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Τότε μεταβαίνει από την εμπειρία της έβδομης εκκλησίας στην εμπειρία της έκτης εκκλησίας, και η έκτη εκκλησία ήταν οι Μιλλερίτες. Ένα προφητικό γνώρισμα της έκτης εκκλησίας της Φιλαδελφείας, όπως εκπληρώθηκε από το κίνημα των Μιλλεριτών, είναι ότι ουδέποτε υπήρξε εκκλησία. Ήταν μόνο ένα κίνημα μέχρι το 1856, όταν αμφότεροι οι White προσδιόρισαν το κίνημα ως λαοδικειακό. Επτά έτη αργότερα συγκροτήθηκε η νομική εκκλησία.

Η σωτηριολογική μεταβολή κατά τον νόμο της Κυριακής προτυπώθηκε από τη σωτηριολογική μεταβολή κατά την Πεντηκοστή, η οποία σημείωσε την ενθρόνιση του Χριστού ως Αρχιερέα.

Όταν η όψιμη βροχή εκχυθεί χωρίς μέτρο επάνω στους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες κατά τον νόμο της Κυριακής, θα αποτελεί την «επικοινωνία του Ουρανού» ότι η στρατευομένη εκκλησία έχει τερματισθεί και η θριαμβεύουσα εκκλησία έχει φθάσει. Η ενθρόνιση του Χριστού κατά την Πεντηκοστή στο άνωθεν αγιαστήριο προτυπώνει το χρίσμα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων κατά τον νόμο της Κυριακής.

Η «Πεντηκοστιανή» έκχυση, η οποία προσδιόριζε ότι ο Χριστός ήταν ο Κεχρισμένος, αντιπροσώπευε τη χρίση Του στην εναρκτήρια τελετή στον ουρανό, αλλά είχε επίσης χρισθεί κατά το βάπτισμά Του. Το βάπτισμά Του (9/11) έως την Πεντηκοστή (τον νόμο της Κυριακής) αντιπροσωπεύεται επίσης εκ νέου, τριάμισι έτη μετά το βάπτισμά Του, με τον πραγματικό θάνατό Του, την ταφή και την ανάστασή Του (εορτή των απαρχών). Το 9/11, επομένως, αντιπροσωπεύεται στο βάπτισμά Του και επίσης στην ανάστασή Του. Η συμβολική ανάστασή Του και η κυριολεκτική ανάστασή Του σηματοδοτούν την αρχή δύο προφητικών γραμμών, καθεμία από τις οποίες καταλήγει στην Πεντηκοστή. Αμφότερες οι ιστορίες αρχίζουν με την ανάσταση της προσφοράς των απαρχών.

Ο Χριστός είναι η προσφορά των πρωτογεννημάτων κατά την ανάστασή Του, σηματοδοτώντας την έναρξη της «πεντηκοστιανής περιόδου», η οποία λήγει με την προσφορά των πρωτογεννημάτων της Πεντηκοστής. Η ανάσταση του Χριστού είναι το κριθάρι, και το σιτάρι είναι εκείνοι οι οποίοι «έπειτα» «είναι του Χριστού κατά την παρουσίαν αὐτοῦ». Εκείνοι που είναι το «έπειτα» της αναστάσεως του Χριστού είναι «οι του Χριστού κατά την παρουσίαν αὐτοῦ», εκπροσωπώντας κατ’ αυτόν τον τρόπο την τελική συγκομιδή πιστών ψυχών στο τέλος του κόσμου, όπως παριστάνεται από εκείνες τις τρεις χιλιάδες ψυχές που συνάχθηκαν κατά την Πεντηκοστή.

Το εδάφιο αναφέρεται επίσης στην ανάσταση υπό το πρίσμα του θανάτου. Ο θάνατος άρχισε με τον Αδάμ και επέρχεται σε όλους τους ανθρώπους, αλλά τούτο συμβαίνει «εν» «τάξει». Στο βιβλίο των Πράξεων ο Πέτρος καταγράφει ότι, όταν τότε εκπληρωνόταν το βιβλίο του Ιωήλ, οι άνθρωποι έπρεπε να αποστείλουν εκ των προτέρων τις αμαρτίες τους στην κρίση, ώστε να εξαλειφθούν, όταν θα έρχονταν οι καιροί αναψυχής από την παρουσία του Παρακλήτου. Ο Χριστός δεν ατένιζε τότε τα βιβλία της κρίσεως για να εξαλείψει την αμαρτία, διότι η κρίση απείχε περισσότερο από χίλια οκτακόσια έτη στο μέλλον.

Η αναφορά στο «έκαστος κατά την ιδίαν τάξιν αυτού» αρχίζει από τον Αδάμ και, έτσι, προσδιορίζει την κρίση των νεκρών από τον Αδάμ και εφεξής, έως ότου φθάσουν οι καιροί της αναψύξεως. Όταν έλθει η όψιμη βροχή, η κρίση μεταβαίνει από τους νεκρούς στους ζώντες. Κατά τη χρονική περίοδο που παριστάνεται από το εδάφιο (από την ανάσταση του Χριστού έως την Πεντηκοστή), από τις απαρχές του κριθαριού έως τις απαρχές του σίτου, η βροχή πέφτει κατά τη διάρκεια της κρίσεως των ζώντων, και καθώς πέφτει η βροχή, το μήνυμα που παριστάνεται από τη βροχή διαχωρίζει τον σίτο από τα ζιζάνια. Κατά τον νόμο της Κυριακής, που είναι η Πεντηκοστή, ο σίτος δεν είναι πλέον αναμεμιγμένος με ζιζάνια και η προσφορά των απαρχών του σίτου, των δύο κινητών άρτων, υψώνεται. Η διαδικασία του εξαγνισμού από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής παριστάνεται επίσης στο Μαλαχία 3, όταν ο Άγγελος της Διαθήκης καθαρίζει και επίσης εκκαθαρίζει τους Λευίτες, και το πράττει αυτό διά «πυρός». Το «πυρ» είναι σύμβολο ενός μηνύματος, όπως παριστάνεται από τις γλώσσες πυρός κατά την Πεντηκοστή. Στην υπό εξέταση ιστορία, ο διαχωρισμός των δύο τάξεων, ο οποίος παράγει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, που είναι οι δύο κινητοί άρτοι τους οποίους παριστάνουν οι απαρχές της Πεντηκοστής, έπρεπε να έχει ολοκληρωθεί πλήρως με έψηση, διότι αυτοί ήσαν η μόνη προσφορά που περιελάμβανε έμβλημα αμαρτίας.

Εκείνοι οι δύο άρτοι προσφοράς κυματισμού ήσαν ένζυμοι, και η ζύμη είναι σύμβολο της αμαρτίας. Εκείνη η ζύμη κατεστράφη εν τω πυρί του κλιβάνου, όπως παρίσταται διά του εξαγνιστικού πυρός τού Αγγελιοφόρου της Διαθήκης. Ο Ησαΐας, εις το εικοστό έβδομο κεφάλαιο, προσδιορίζει μία διαμάχη η οποία αρχίζει την 11η Σεπτεμβρίου, την οποία αποκαλεί «την ημέραν του ανατολικού ανέμου». Το χωρίον διδάσκει ότι διά της διαμάχης εξιλεώνονται αι αμαρτίαι του Ισραήλ. Η «διαμάχη» είναι μεταξύ του αληθινού μηνύματος της όψιμης βροχής και όλων των άλλων ψευδών μηνυμάτων της όψιμης βροχής που υπάρχουν. Ένα μήνυμα είναι «πυρ», και το «πυρ» είναι εκείνο το οποίον χρησιμοποιεί ο Αγγελιοφόρος της Διαθήκης διά να καθαρίσει και να εκκαθαρίσει. Η διαμάχη περί του μηνύματος της όψιμης βροχής αφαιρεί την ζύμην από την πεντηκοστιανή προσφορά πρωτογεννημάτων σίτου, η οποία υψώνεται κατά τον κυριακάτικο νόμο. Οι εκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες είναι η πεντηκοστιανή προσφορά πρωτογεννημάτων σίτου, οι οποίοι νικούν διά της δικαιώσεως του αίματός Του και του αγιασμού της μαρτυρίας αυτών· διότι, μολονότι είναι ο Λόγος εκείνος ο οποίος αγιάζει, το πράττει μόνον όταν ο λόγος μεταδίδεται ως μήνυμα. Η παρουσίαση του μηνύματος επιτρέπει εις τους εκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες να ζήσουν, και η παρουσίαση ενός ψευδούς μηνύματος της όψιμης βροχής παράγει θάνατον.

Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες ακολουθούν τον Χριστό νικώντας καθώς Εκείνος ενίκησε, διότι προφητικώς ακολουθούν τον Χριστό.

Εδώ, στο τέταρτο εδάφιο του δέκατου τετάρτου κεφαλαίου της Αποκάλυψης, οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες προσδιορίζονται ως «απαρχαί». Προσδιορίζονται επίσης ως «παρθένοι», και η Έμπνευση μάς έχει πληροφορήσει ότι η παραβολή των δέκα παρθένων του Ματθαίου είκοσι πέντε απεικονίζει την εμπειρία του λαού των Αντβεντιστών. Όχι μόνο είναι «παρθένοι», αλλά δεν είναι και «μεμολυσμένοι με γυναίκας», διότι η διαδικασία της δοκιμασίας και του διαχωρισμού, η οποία παρήγαγε τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, επέφερε διάκριση μεταξύ των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων και «όλων» των ψευδών θρησκειών. «Οὗτοι» ακολουθούν το Αρνίον όπου αν υπάγει, και, ως προσφορές απαρχών, πρέπει να ακολουθήσουν τον Χριστό στον θάνατό Του, στην ταφή Του και στην ανάστασή Του.

Στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο ένδεκα, εδάφιο ένδεκα, οι δύο μάρτυρες, οι οποίοι πρόκειται να υψωθούν ως σημείο, θανατώνονται πρώτα, και έπειτα, μέσα σε τρεισήμισι ημέρες, ανασταίνονται ως προσφορά απαρχής, καθώς υπήρξε και ο Χριστός. Η προσφορά της απαρχής, η οποία υπήρξε και είναι ο Χριστός, περιέλαβε την έκχυση του αίματος της διαθήκης, προκειμένου να λυτρωθούν εκείνοι που είχαν πτωχεύσει με μια λαοδικειακή εμπειρία. Σε ένα εδάφιο, (εδάφιο τέσσερα), παρατίθεται όλη αυτή η σύντομη περίληψη των διαφόρων γραμμών προφητικού φωτός που συνδέονται με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Και παρατίθεται στην Αποκάλυψη 144 διά της χειρός του Παλμώνι, του θαυμαστού αριθμητή. Ο διπλασιασμός στη Γραφή αντιπροσωπεύει την ιστορία της όψιμης βροχής, και η όψιμη βροχή είναι εκεί όπου και όταν ο Παράκλητος εκχέεται επάνω στον λαό του Θεού.

Η Σιών H6726 είναι το ίδιο με το H6725, το οποίο σημαίνει «την αίσθηση της επισημότητας· ένα μνημειώδες ή καθοδηγητικό στήλη: – σημείο, τίτλος, οδοδείκτης». Η Σιών είναι σύμβολο του σημαιοφόρου των εκατόν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, και στο απόσπασμα έχουν ήδη λάβει την όψιμη βροχή, διότι έχουν ήδη δημοσιεύσει και παρουσιάσει τα αγαθά αγγέλματα της ειρήνης. Εξίσου συγκεκριμένο ως προς αυτό το γεγονός είναι ότι βλέπουν «πρόσωπον προς πρόσωπον», πράγμα το οποίο αντιπροσωπεύει τους μαθητές κατά την Πεντηκοστή, διότι οι δέκα ημέρες πριν από την Πεντηκοστή αντιπροσωπεύουν περίοδο ενοποιήσεως. Ο Κύριος «έχει», (αντιπροσωπεύοντας παρελθόντα χρόνο) έχει ήδη επιτελέσει τρία πράγματα για εκείνους που φέρουν αγαθά αγγέλματα. Έχει «παρηγορήσει τον λαόν αυτού», «λυτρώσει την Ιερουσαλήμ» και «εκγυμνώσει τον άγιον αυτού βραχίονα ενώπιον πάντων των εθνών».

Αυτός «παρηγόρησε» τον λαό Του κατά την 11η Σεπτεμβρίου, σηματοδοτώντας την έναρξη μιας διαδικασίας δοκιμασίας του τρίτου κεφαλαίου του Μαλαχία, η οποία ολοκληρώνεται κατά τον νόμο της Κυριακής, όταν υψώνει το λάβαρο των προσφορών των πρωτογεννημάτων, όπως παριστάνεται με το ότι «εγύμνωσε τον άγιον βραχίονά του ενώπιον πάντων των εθνών». Παρηγορεί, λυτρώνει και υψώνει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Κατά την 11η Σεπτεμβρίου παρηγορεί και αρχίζει τη διαδικασία του καθαρισμού, κατά την οποία λυτρώνει τον λαό Του και έπειτα τον υψώνει ως λάβαρο, ή, όπως λέγει ο Μαλαχίας, «η προσφορά του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ θέλει είσθαι ευάρεστος» «ως εν ταις ημέραις ταις αρχαίαις».

Θα ολοκληρώσουμε τις εξετάσεις μας σχετικά με το «έως πότε» στο επόμενο άρθρο.