Λαοδίκεια - Αριθμός Τέσσερα

Η πτυχή την οποία επισήμανα, και την οποία ο Stephen Haskell πιθανότατα δεν διέκρινε, μολονότι την υποστήριξε με την αναγνώρισή του των αληθειών που φέρνουν στο φως αυτό το γεγονός, είναι ότι στην ιστορία του τέλους του αρχαίου Ισραήλ βρίσκει κανείς ταυτοχρόνως την αρχή του σύγχρονου Ισραήλ να επικαλύπτει την ίδια ιστορική περίοδο. Όταν ο Χριστός επικύρωνε τη διαθήκη με πολλούς για μία εβδομάδα (δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες), το αρχαίο Ισραήλ διήρχετο την εμπειρία της Λαοδίκειας, στο χείλος τού να εξεμένεται από το στόμα του Κυρίου. Ταυτοχρόνως, το σύγχρονο Ισραήλ διήρχετο την εμπειρία της Εφέσου. Η Λαοδίκεια του αρχαίου Ισραήλ διεσκορπίζετο και η Έφεσος του σύγχρονου Ισραήλ συνήγετο μέσα στην ίδια ακριβώς ιστορία.

Και «ναι», αν αναρωτιέστε, γνωρίζω ότι η εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη σε εκπλήρωση του ένατου κεφαλαίου του Δανιήλ, η οποία άρχισε με το βάπτισμά Του και έληξε με τον λιθοβολισμό του Στεφάνου, δεν ήταν κυριολεκτικά δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες· προφητικώς όμως ήταν οπωσδήποτε, διότι προφητικώς ένα έτος ισούται με τριακόσιες εξήντα ημέρες. Τριακόσιες εξήντα ημέρες επί επτά είναι δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες, και «το ακριβές μέσον» εκείνης της προφητικής εβδομάδος είναι ο σταυρός. Προφητικώς ο Χριστός έθεσε τον σταυρό ακριβώς στο μέσον της προφητικής περιόδου των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ημερών, δείχνοντας έτσι ότι οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι θεμελιώνονται και στηρίζονται από τον σταυρό του Χριστού. Δεν είναι τυχαίο ότι όταν η Αδελφή White διδάσκει, όπως πράγματι διδάσκει, ότι αμφότεροι οι ιεροί πίνακες του Αββακούμ —το διάγραμμα του 1843 και το διάγραμμα του 1850— έχουν την προφητεία των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών ακριβώς στο κέντρο του διαγράμματος, και τα δύο διαγράμματα έχουν τον σταυρό ακριβώς στο κέντρο εκείνης της απεικονίσεως.

Μαζί με την αρχή ότι καθεμία από τις επτά εκκλησίες επαναλαμβάνεται στη Μιλλεριτική ιστορία καθώς και στη δική μας ιστορία, υπάρχει και μία άλλη σημαντική αρχή την οποία αναγνώρισε ο πρώιμος Αντβεντισμός. Η αρχή αυτή καταδεικνύει ότι «εσωτερικές και εξωτερικές» προφητικές γραμμές της ίδιας ιστορίας χρησιμοποιούνται από το Άγιο Πνεύμα για να μεταδώσουν την αλήθεια. Ο Μίλλερ το αναγνώρισε αυτό και το δίδαξε άμεσα. Ορθώς δίδαξε ότι οι επτά σφραγίδες της Αποκαλύψεως παριστούν μία παράλληλη ιστορία προς τις εκκλησίες, αλλά σε εκείνη την παράλληλη απεικόνιση οι σφραγίδες παριστούν μία εξωτερική, ενώ οι εκκλησίες μία εσωτερική αλήθεια της ίδιας ακριβώς ιστορίας. Ο Ουράια Σμιθ επίσης πραγματεύεται αυτή την αρχή και χρησιμοποιεί τις λέξεις «εσωτερική» και «εξωτερική», πράγμα που μου φαίνεται ότι είναι ο καλύτερος τρόπος να εκφραστούν οι δύο παράλληλες γραμμές.

Θα αρχίσουμε τώρα την εξέτασή μας των επτά εκκλησιών. Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι οι δύο πρώτες εκκλησίες και, κατόπιν, η τρίτη και η τέταρτη εκκλησία έχουν μεταξύ τους μια σχέση «αιτίας και αποτελέσματος», η οποία απαιτεί να εξετασθούν από κοινού. Η Σμύρνη είναι η εκκλησία που αντιπροσωπεύει εκείνους που διώκονται από τη Ρώμη, και η Έφεσος ήταν η εκκλησία που μετέφερε το ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο.

Η εκκλησία της Εφέσου αντιπροσώπευε την πρώτη Εκκλησία, η οποία ζούσε «ευσεβώς εν Χριστώ Ιησού», πράγμα που αποτελεί «αιτία» η οποία πάντοτε παράγει ένα «αποτέλεσμα».

Η ευσέβεια της εκκλησίας της Εφέσου επέφερε τον διωγμό που αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Σμύρνης. Οι δύο εκκλησίες αντιπροσωπεύουν μια σχέση αιτίου και αποτελέσματος, και το αποτέλεσμα απαιτεί να προηγείται από ένα αίτιο. Ο διωγμός της κρίσεως του νόμου της Κυριακής υποκινείται από μια εκδήλωση εκείνου που η Αδελφή White αποκαλεί «πρωτογενή ευσέβεια». Μια ευσέβεια που έχει καταδειχθεί σε παρελθούσες, ή πρωτόγονες, ιστορίες.

Η Μεσονύκτια Κραυγή των «εσχάτων ημερών» είναι η αναζωπύρωση της «αρχέγονης ευσέβειας» που προσδιορίζεται στο απόσπασμα. Πρόκειται για αναζωπύρωση που λαμβάνει χώρα μέσα σε ένα κίνημα, όχι σε μια εκκλησία. Η ιστορία που η Αδελφή White χρησιμοποιεί για να περιγράψει την αναζωπύρωση είναι η ιστορία των «αποστολικών χρόνων», η οποία αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Εφέσου. Αυτή η αναζωπύρωση θα επιφέρει «διωγμό».

Η «επί γης ζωή του Χριστού» στο επόμενο απόσπασμα αντιπροσωπεύει την απαρχή της εκκλησίας της Εφέσου, αλλά επίσης προτυπώνει την ιστορία του Λαοδικειανού Αντβεντισμού στο τέλος του κόσμου.

Η εμπειρία που παριστάνεται από την Έφεσο λαμβάνει χώρα ταυτοχρόνως με την εμπειρία της Λαοδικείας. Οι φιλονεικούντες Ιουδαίοι ήσαν οι Λαοδικείς του αρχαίου Ισραήλ, και ο Χριστός και οι μαθητές Του ήσαν Εφέσιοι του νεωτέρου Ισραήλ. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εισήγαγε την εκκλησία της Εφέσου, και αυτός αντιπροσωπεύει την εκκλησία των «εσχάτων ημερών», η οποία αντιτίθεται από Λαοδικείς, οι οποίοι ονομάζουν τους εαυτούς τους Ιουδαίους, αλλά δεν είναι.

Η Έφεσος είναι η «αιτία» και η Σμύρνη είναι το «αποτέλεσμα». Η Πέργαμος και τα Θυάτειρα επίσης αντιπροσωπεύουν μια σχέση αιτίου και αποτελέσματος. Η Πέργαμος είναι η εκκλησία του συμβιβασμού, η οποία διέφθειρε τον Χριστιανισμό συνδυάζοντάς τον με τον παγανισμό. Η Χριστιανική εκκλησία εξέπεσε όταν αποδέχθηκε την προϋπόθεση ότι ήταν δυνατόν η ειδωλολατρία του παγανισμού να συνυπάρχει εντός των ορίων της. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είναι το σύμβολο εκείνης της συμβιβαστικής ιστορίας, και ο προφητικός του ρόλος ήταν να προκαλέσει την αποστασία του αληθινού Χριστιανισμού πριν από την αποκάλυψη του παπισμού.

Η εκκλησία της Περγάμου ήταν η «αιτία» και τα Θυάτειρα ήταν το «αποτέλεσμα». Ο προφήτης Δανιήλ συχνά παρουσιάζει την ιστορία του παγανισμού καθώς παραχωρεί τη θέση του στον παπισμό, και η αποστασία που προηγήθηκε της εγκαθιδρύσεως του παπισμού, την οποία προσδιόρισε ο Παύλος, εξετάζεται στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ.

Η εκκλησία του συμβιβασμού, η οποία αποστάτησε προτού η παπική εξουσία αποκαλυφθεί μέσα στην ιστορία, παριστάνεται από τον Δανιήλ ως «εκείνους που» εγκατέλειψαν «την αγία διαθήκη». Αφού εγκατέλειψαν τη διαθήκη, τότε ο παπισμός, ο οποίος παριστάνεται από τον Δανιήλ ως «το βδέλυγμα της ερημώσεως», τοποθετήθηκε επάνω στον θρόνο της γης. Η Αδελφή White προσδιορίζει τα τελευταία έξι εδάφια του Δανιήλ ένδεκα όταν δηλώνει ότι η «προφητεία στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ έχει σχεδόν φθάσει στην πλήρη εκπλήρωσή της». Τα τελευταία έξι εδάφια αποτελούν την τελική εκπλήρωση του Δανιήλ ένδεκα, και η ίδια διδάσκει ότι η ιστορία που παριστάνεται από εκείνα τα τελικά εδάφια προτυπώθηκε από το Δανιήλ 11:30–36, το οποίο προσδιορίζει το ιστορικό «αίτιο και αποτέλεσμα» που παριστάνεται από την Πέργαμο και τα Θυάτειρα.

Η σχέση αιτίου και αποτελέσματος μεταξύ της Περγάμου και των Θυατείρων, καθώς και η σχέση αιτίου και αποτελέσματος μεταξύ της Εφέσου και της Σμύρνης, επαναλαμβάνονται στις «έσχατες ημέρες». Οι Προτεστάντες των Ηνωμένων Πολιτειών θα συμβιβαστούν με την ειδωλολατρία, όπως αυτή αντιπροσωπεύεται από την Πέργαμο (το κυριότερο σημείο της ειδωλολατρίας είναι η λατρεία του ήλιου), και όταν αποστατήσουν, θα προετοιμαστεί η οδός για τον άνθρωπο της αμαρτίας, ώστε να αποκαλυφθεί και πάλι προφητικώς. Ενώ η αποστασία και η τοποθέτηση του παπισμού επί του θρόνου επαναλαμβάνονται, ο Θεός συγχρόνως θα εγείρει μια εκκλησία, προτυπωμένη από την Έφεσο, για να μεταφέρει το μήνυμα του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως στον κόσμο, και ο διωγμός που αντιπροσωπεύεται από τη Σμύρνη θα επαναληφθεί.

Θα εξετάσω τις τρεις τελευταίες εκκλησίες αφού πρώτα λάβουμε υπόψη την αλήθεια ότι οι τέσσερις πρώτες σφραγίδες της Αποκάλυψης αποτελούν μια εξωτερική γραμμή αλήθειας, η οποία εκτείνεται παράλληλα προς την εσωτερική γραμμή αλήθειας που αντιπροσωπεύεται από τις τέσσερις πρώτες εκκλησίες. Όπως ήδη σημειώθηκε, ο Uriah Smith το διατυπώνει ως εξής:

Δείξαμε ότι οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες αντιπροσωπεύουν δύο σχέσεις «αιτίας και αποτελέσματος», οι οποίες επαναλαμβάνονται στις «έσχατες ημέρες». Με βάση τους πρωτοπόρους του Αντβεντισμού, αλλά, ακόμη σημαντικότερα, με βάση την αυθεντία του Λόγου του Θεού, εκείνες οι τέσσερις εσωτερικές ιστορίες της εκκλησίας θα πρέπει να έχουν μια παράλληλη εξωτερική ιστορία, η οποία αντιπροσωπεύεται από τις πρώτες τέσσερις σφραγίδες. Η πρώτη και η δεύτερη σφραγίδα απηχούν τα ίδια χαρακτηριστικά της Εφέσου και της Σμύρνης, αλλά χρησιμοποιούν έναν λευκό ίππο για να παραστήσουν το έργο της μεταφοράς του Χριστιανισμού στον κόσμο. Αυτός αντιπροσωπεύει το εξωτερικό έργο της εκκλησίας, και η δεύτερη σφραγίδα αντιπροσωπεύει, με έναν κόκκινο ίππο, το λουτρό αίματος της Σμύρνης.

Ο Ζαχαρίας περιέχει μερικά χωρία που ταυτοποιούν άμεσα τους τέσσερις ίππους οι οποίοι παριστάνονται στις τέσσερις πρώτες σφραγίδες της Αποκαλύψεως. Σε ένα από αυτά τα χωρία, στο δέκατο κεφάλαιο, ο Ζαχαρίας δηλώνει ότι, όταν εκχυθεί η όψιμη βροχή, «το ποίμνιον του Ιούδα», που είναι ο «οἶκος» του Θεού, θα μεταβληθεί σε «τον καλόν αυτού ίππον εν τη μάχη».

Η Ellen White επανειλημμένως επισημαίνει ότι η έκχυση του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστή αποτελεί τύπο της όψιμης βροχής που τώρα εκχέεται. Το έργο που έγινε για τον κόσμο κατά την Πεντηκοστή παριστάνεται από την εκκλησία της Εφέσου, και η Έφεσος προκαλεί τον διωγμό που παριστάνεται από τη Σμύρνη, την οποία ο Ιωάννης παρουσιάζει ως τον «κόκκινον ίππον» της δευτέρας σφραγίδος. Οι πρώτες δύο σφραγίδες πορεύονται παραλλήλως προς τις πρώτες δύο εκκλησίες και απεικονίζουν τις «έσχατες ημέρες», όταν η όψιμη βροχή εκχέεται.

Το Πνεύμα της Προφητείας επίσης επιλέγει τόσο το τέλος της τρίτης σφραγίδας όσο και την αρχή της τετάρτης σφραγίδας, συνδέοντάς τες έτσι μεταξύ τους (αιτία και αποτέλεσμα), και, πράττοντας τούτο, τοποθετεί την ιστορία που παριστάνεται ως υφιστάμενη κατά την εποχή της και κατά τις «έσχατες ημέρες».

Στην προσωπική ιστορία της Αδελφής White (γραμμένη το 1898), το πνεύμα του συμβιβασμού που προετοιμάζει την οδό ώστε ο παπισμός να ενθρονισθεί εκ νέου ήταν ήδη ζωντανό και ακμαίο· διότι η αποστασία του Προτεσταντισμού, η οποία άρχισε με την απόρριψη του αγγέλματος του πρώτου αγγέλου την άνοιξη του 1844, είχε ήδη αρχίσει (το 1863) να επεκτείνεται επί του κέρατος του Προτεσταντικού Αντβεντισμού.

Ο συμβιβασμός της Περγάμου παριστάνεται ως ένα «ζεύγος» ζυγών στην τρίτη σφραγίδα. Δύο ζυγοί μέτρησης αντιπροσωπεύουν δόλια μέτρηση. Η τρίτη σφραγίδα οδηγεί στην τέταρτη σφραγίδα, η οποία παριστάνεται από έναν «ωχρό ίππο» του «θανάτου», εκπροσωπώντας έτσι τη δολοφονία εκατομμυρίων από τον παπισμό κατά τη διάρκεια των Σκοτεινών Αιώνων. Ο «Άδης» είναι εκείνο που ακολουθεί τον ωχρό ίππο του παπισμού. Η ιστορία της τρίτης και της τέταρτης σφραγίδας παραλληλίζει την ιστορία των εκκλησιών της Περγάμου και των Θυατείρων. Ο συμβιβασμός του Κωνσταντίνου υπήρξε ένα προοδευτικό έργο· έτσι, το πνεύμα του συμβιβασμού ήταν ήδη ενεργό στην προσωπική ιστορία της Αδελφής White, ακριβώς όπως ήταν στον καιρό του Παύλου, όταν είπε ότι το «μυστήριον της ανομίας ήδη ενεργείται». Η αποστασία που προηγείται της ενθρόνισης του παπισμού είναι πάντοτε μια προοδευτική ιστορία, και αυτή η «ιστορία πρόκειται να επαναληφθεί. Εκείνο το οποίο υπήρξε θα υπάρξει πάλιν».

Ο James White εντόπισε μία ακόμη προφητική ανωμαλία στις επτά εκκλησίες και στις επτά σφραγίδες. Διακρίνει μια σκόπιμη διάκριση μεταξύ των πρώτων τεσσάρων εκκλησιών και των τελευταίων τριών εκκλησιών, και κατόπιν, εκ νέου, το ίδιο φαινόμενο στις πρώτες τέσσερις σφραγίδες και στις τελευταίες τρεις σφραγίδες.

Ο Ιάκωβος Ουάιτ δεν συμπεριέλαβε το γεγονός ότι το ίδιο πρότυπο υπάρχει και στις σάλπιγγες, αλλά υπάρχει. Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες είναι σάλπιγγες, αλλά οι τελευταίες τρεις σάλπιγγες είναι τρία αλίμονα. Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν την κρίση του Θεού επί της ειδωλολατρικής Ρώμης για τον κυριακάτικο νόμο του Κωνσταντίνου κατά το έτος 321, και τα τρία αλίμονα των σαλπίγγων αντιπροσωπεύουν το Ισλάμ. Τα δύο πρώτα αλίμονα των σαλπίγγων ήταν κρίσεις εναντίον της παπικής Ρώμης για τον κυριακάτικο νόμο που θέσπισε το 538, και το τρίτο αλίμονο της σάλπιγγας αφορά την κρίση του κυριακάτικου νόμου που πρόκειται να έλθει στο πολύ εγγύς μέλλον.

Ο Τζόζεφ Μπέιτς χρησιμοποιεί την πρωτοπόρο κατανόηση των τριών τελευταίων εκκλησιών ως ενιαίου συμβόλου, για να περιγράψει τρεις σύγχρονες εκκλησίες κατά τη χρονική περίοδο των Μιλλεριτών. Όλη η έμφαση στο απόσπασμα προστέθηκε από τον Μπέιτς.

Στην ιστορία των Μιλλεριτών, οι Σάρδεις ήταν η εκκλησία που είχε όνομα ότι ζει, αλλά ήταν νεκρή.

Ο λαός του Θεού έχει πάντοτε ένα όνομα. Το όνομα κατά την ιστορία από την Έφεσο έως την Πέργαμο ήταν Χριστιανός. Το όνομα κατά τη διάρκεια της παπικής κυριαρχίας ήταν η εκκλησία εν τη ερήμω. Το όνομα από την εισαγωγή του πρωινού αστέρα, του Ιωάννη Ουίκλιφ, ήταν Προτεστάντης. Κατά τον χρόνο του τέλους, το 1798, οι Προτεστάντες είχαν ήδη αρχίσει την επιστροφή τους στη ρωμαϊκή κοινωνία. Εκείνο που τότε χρειαζόταν ήταν μια δοκιμασία που θα φανέρωνε το γεγονός ότι, παρά το ομολογούμενο όνομά τους, δεν ήταν πλέον η εκλεκτή εκκλησία. Την άνοιξη του 1844, έφθασαν στη δοκιμασία που θα φανέρωνε ότι δεν ήταν πλέον η εκκλησία που έφερε το όνομα της διαθήκης του Χριστού. Η ιστορία του Ηλία παρέχει μια πολύ λεπτομερή δεύτερη μαρτυρία αυτού του γεγονότος. Όταν φανέρωσαν τον αληθινό τους χαρακτήρα, ήταν δύσκολο για τους Μιλλεριτές να αναγνωρίσουν αρχικά ότι οι Προτεστάντες είχαν αποδείξει πως είχαν γίνει οι θυγατέρες της Βαβυλώνας. Όμως οι Μιλλεριτές τελικά έπραξαν ακριβώς αυτό, και άρχισαν να καλούν ψυχές έξω από εκείνες τις πεπτωκυίες εκκλησίες, σε εκπλήρωση του αγγέλματος του δευτέρου αγγέλου. Κατόπιν υπήρξε μια διαδικασία δοκιμασίας που θα έκανε τους Μιλλεριτές να φανερώσουν τους δικούς τους χαρακτήρες. Ήσαν Φιλαδελφείς ή Λαοδικείς;

Οι Φιλαδελφείς ακολούθησαν τον Χριστό στα Άγια των Αγίων, και εκείνοι οι Μιλλερίτες που αρνήθηκαν να πράξουν τούτο εκδήλωσαν τον χαρακτήρα των Λαοδικέων. Έτσι, βρίσκουμε τη λογική για την ταύτιση από τον Bates των τριών εκκλησιών ως συγχρόνων της αυτής ιστορίας. Η ιστορία εκείνη εκπληρώθηκε μέσα στην προφητική δομή της παραβολής των δέκα παρθένων, την οποία η Θεόπνευστη μαρτυρία μάς πληροφορεί ότι έχει εκπληρωθεί και θα εκπληρωθεί κατά γράμμα.

Οι τρεις τελευταίες εκκλησίες αντιπροσωπεύουν εκείνους που βρίσκονται εκτός του Μιλλεριτικού κινήματος ως Σάρδεις, και εκείνοι που βρίσκονται εντός του κινήματος αντιπροσωπεύουν είτε τη Φιλαδέλφεια είτε τη Λαοδίκεια. Αυτές οι τρεις εκκλησίες προσδιορίζονται στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο 3, ενώ οι τέσσερις πρώτες εκκλησίες βρίσκονται στο κεφάλαιο 2. Επομένως, όταν η Αδελφή White αναφέρεται στην ιστορία του 3ου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, προσδιορίζει τις ίδιες ακριβώς εκκλησίες που μόλις προσδιόρισε ο Joseph Bates.

Οι τρεις σύγχρονες εκκλησίες της Μιλλεριτικής ιστορίας επαναλαμβάνονται στο τέλος του Αντβεντισμού. Ο Joseph Bates προσδιόριζε τις δυναμικές της Μιλλεριτικής περιόδου και ταύτιζε τις Σάρδεις με τις θυγατέρες της Βαβυλώνας, οι οποίες αποτελούσαν το ακροατήριο-στόχο του μηνύματος του δευτέρου αγγέλου. Απευθυνόταν στον αγώνα μεταξύ του μικρού ποιμνίου που ακολούθησε τον Χριστό στα Άγια των Αγίων στις 22 Οκτωβρίου 1844 και εκείνων που αρνήθηκαν να εξέλθουν από τα Άγια. Επιδίωκε να καλέσει τους Λαοδικείς να εξέλθουν από το σκότος που είχαν δεχθεί, και τουλάχιστον ένα μέρος της Λαοδικειακής τους τύφλωσης οφειλόταν στο γεγονός ότι ο William Miller είχε λάβει ηγετική θέση στο Λαοδικειακό κίνημα. Αυτός είναι ο ίδιος αγώνας που προσδιορίζεται στο μήνυμα προς τη Φιλαδέλφεια.

Μια θρησκευτική κρίση πάντοτε παράγει δύο τάξεις προσκυνητών, όπως συνέβη κατά τη Μεγάλη Απογοήτευση. Ο μανδύας τοῦ Προτεσταντισμοῦ μόλις είχε αφαιρεθεί από τις Σάρδεις, καθώς επέστρεψαν στη Ρώμη και επισήμως έγιναν θυγατέρα τῆς Ρώμης. Ο μανδύας τότε κρατήθηκε από τον Μιλλεριτικό Αντβεντισμό, αλλά μια δοκιμασία θα παρήγε λίγο αργότερα δύο τάξεις που ομολογούσαν ότι είναι το μικρό ποίμνιο: ένα αληθινό ποίμνιο και ένα παραποιημένο ποίμνιο. Ο Bates αντιπροσώπευε το μικρό ποίμνιο που ακολούθησε τον Χριστό στα Άγια τῶν Ἁγίων. Ο αγώνας του ήταν με Λαοδικείς που ομολογούσαν ότι είναι το μικρό ποίμνιο. Ως Φιλαδελφεύς, ο αγώνας τοῦ Bates ήταν με τη συναγωγή τοῦ Σατανᾶ, μια ομάδα που ομολογούσε ότι είναι λαός τοῦ Θεοῦ, αλλά έλεγε ψεύδη και δεν ήταν Ιουδαίοι.

Όταν η παραβολή εκπληρωθεί για τελευταία φορά στο τέλος του Αντβεντισμού, θα υπάρξει ένας εκλεκτός λαός της διαθήκης, ο οποίος παραμερίσθηκε κατά τον καιρό του τέλους το 1989, όπως ακριβώς παραμερίσθηκε η ιουδαϊκή ηγεσία κατά τη γέννηση του Χριστού, γεγονός που αντιπροσωπεύει τον καιρό του τέλους σε εκείνη την προφητική ιστορία. Όταν η ιστορία του Χριστού έφθασε στη θριαμβευτική είσοδο στα Ιεροσόλυμα, προτυπώθηκε η ιστορία της Κραυγής του Μεσονυκτίου κατά την εποχή των Μιλλεριτών. Η Έμπνευση επανειλημμένως παραλληλίζει το ορόσημο του σταυρού με τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844. Ο Ιούδας αντιπροσωπεύει τους Λαοδικείς στην ιστορία του Χριστού, και οι απόστολοι ήσαν οι Φιλαδελφείς. Επί τριάμισι έτη μετά τον σταυρό, οι Φιλαδελφείς, αντιπροσωπευόμενοι από τον Bates, επιχείρησαν να καλέσουν τους Λαοδικείς να εξέλθουν από μια πεπτωκυία εκκλησία, η οποία αντιπροσωπευόταν από τον μαθητή Ιούδα Ισκαριώτη.

Το 1989 ο πρώην εκλεκτός λαός της διαθήκης απέρριψε το φως που είχε αποσφραγισθεί και παραμερίσθηκε. Όταν έφθασε η πρώτη απογοήτευση της 18ης Ιουλίου 2020, άρχισε η διαδικασία της δοκιμασίας μεταξύ εκείνων που προηγουμένως είχαν φανεί ότι ανήκαν στο ίδιο κίνημα. Ωστόσο, η μία τάξη είναι Λαοδικειανή και η άλλη τάξη Φιλαδελφική. Ακριβώς όπως ο Ιούδας συνήψε διαθήκη τρεις φορές με το Συνέδριο για να προδώσει τον Χριστό πριν από τον σταυρό, έτσι και οι Λαοδικείς της ιστορίας μετά την 11η Σεπτεμβρίου 2001 θα έχουν αποτύχει σε τρεις ευκαιρίες να μετανοήσουν. Κατά τον προσεχώς ερχόμενο νόμο της Κυριακής θα φανερωθεί, τόσο βέβαια όσο ο Ιούδας που κρεμάστηκε από ένα δέντρο, ότι οι Λαοδικείς είναι χωρισμένοι από τους Φιλαδελφείς. Κατά τον θερισμό είναι που τα ζιζάνια χωρίζονται από το σιτάρι. Προσεγγίζουμε ταχέως εκείνον τον θερισμό.

Αυτές οι αλήθειες αναγνωρίζονται μόνον όταν και εφόσον είμαστε πρόθυμοι να κατανοήσουμε ότι η μόνη βιβλική μεθοδολογία που δύναται να αποκαλύψει και να εδραιώσει την «αλήθεια» είναι ο «ιστορικισμός». Η αληθινή μεθοδολογία δεν είναι ο προτερισμός, ο φουτουρισμός, ο dispensationalism, ο woke-ism, η γραμματική ή ιστορική εξειδίκευση, ούτε οποιαδήποτε παραλλαγή των πολλών σατανικών απομιμήσεων. Υπάρχει μία ευρέως γνωστή φράση που αποδίδεται σε έναν φιλόσοφο του δέκατου εβδόμου αιώνα, ονόματι Jean-Jacques Rousseau, η οποία έχει διατυπωθεί με πολλούς τρόπους, αλλά η ουσία της σκέψεως είναι η εξής: «Η πλάνη έχει πολλές ρίζες, αλλά η αλήθεια έχει μόνο μία». Η «Αλήθεια» είναι το Άλφα και το Ωμέγα, ο Οποίος είναι ως ρίζα εκ ξηράς γης.

Οι αλήθειες που διαμοιραζόμαστε επί του παρόντος πρέπει να αναγνωρισθούν μέσα στο πλαίσιο ότι η αύξηση της αλήθειας είναι προοδευτική καθ’ όλη τη διάρκεια της ιστορίας, και, ακόμη σπουδαιότερο, η κατανόησή μας της αλήθειας πρέπει να τοποθετηθεί μέσα στο πλαίσιο του Άλφα και του Ωμέγα, μέσα στο πλαίσιο του Ιησού ο οποίος ταυτίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.

Η τέταρτη εκκλησία είναι τα Θυάτειρα και αντιπροσωπεύει την περίοδο κατά την οποία ο παπισμός εξουσίαζε ως η πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, η οποία είναι η περίοδος κατά την οποία η εκκλησία στην έρημο βρισκόταν σε αιχμαλωσία. Η αιχμαλωσία του πνευματικού Ισραήλ από την πνευματική Βαβυλώνα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη προτυπωνόταν από την αιχμαλωσία του κυριολεκτικού Ισραήλ στη κυριολεκτική Βαβυλώνα επί εβδομήντα έτη.

Η αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών στη Βαβυλώνα αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία των Θυατείρων. Η εκκλησία των Θυατείρων είναι το αποτέλεσμα που παρήχθη από την αιτία, η οποία αντιπροσωπεύεται από την Πέργαμο. Η Πέργαμος συμβολίζεται από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, ο οποίος συνδύασε την ειδωλολατρία με τον Χριστιανισμό. Το σύμβολο της ειδωλολατρίας του ήταν η λατρεία του ήλιου. Ο βιβλικός λόγος για τον οποίο ο αρχαίος Ισραήλ οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία κατά τα εβδομήντα έτη των Θυατείρων είναι ότι οι βασιλείς του συνήψαν σχέσεις και συμμαχίες με τα ειδωλολατρικά έθνη που τους περιέβαλλαν, σε άμεση ανταρσία εναντίον του Λόγου του Θεού. Ο Θεός προειδοποιούσε επανειλημμένως τον Ισραήλ να μη συγχρωτίζεται με τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν. Οι Δέκα Εντολές, αυτό ακριβώς το οποίο ο αρχαίος Ισραήλ όφειλε να διαφυλάττει ως θεματοφύλακας, απαγορεύουν ρητώς τη λατρεία των ειδώλων. Όταν ο Κύριος πέρασε μπροστά από τον Μωυσή στο σπήλαιο του Χωρήβ και αποκάλυψε τον χαρακτήρα Του, συμπεριέλαβε δύο φορές ακριβώς την προειδοποίηση στην οποία αναφερόμαστε.

Δύο φορές ο Θεός προειδοποίησε τον αρχαίο Ισραήλ μόνο σε αυτό το χωρίο, και υπάρχουν πολλές άλλες βιβλικές μαρτυρίες της εντολής προς τον αρχαίο Ισραήλ να μη συνάπτει καμία διαθήκη με τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν. Οι συμβιβασμοί εκείνοι άρχισαν με την απόρριψη του Θεού και της θεοκρατίας Του από τον αρχαίο Ισραήλ. Όταν επιθύμησαν βασιλιά, ο Θεός τους επέτρεψε να έχουν βασιλιά, και από εκείνο το σημείο και έπειτα η πλειονότητα όλων των βασιλέων, και ασφαλώς κάθε βασιλιάς των βόρειων δέκα φυλών, παραγνώρισε εκείνη ακριβώς την εντολή. Η αρχή που απαιτούσε ο Ισραήλ να είναι χωρισμένος και ιδιόρρυθμος από τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν απορρίφθηκε και καταδείχθηκε μέσω του συμβιβασμού του οποίου αργότερα ο Κωνσταντίνος θα γινόταν σύμβολο. Η Πέργαμος και ο Κωνσταντίνος αντιπροσωπεύουν την ανταρσία των βασιλέων του Ισραήλ, οι οποίοι εισήγαγαν την ειδωλολατρία στην εκκλησία του Θεού. Η αποστασία που άρχισε με τον βασιλιά Σαούλ προεικόνιζε την αποστασία της χριστιανικής εκκλησίας που οδήγησε στην αιχμαλωσία στη πνευματική Βαβυλώνα. Η ιερή ιστορία, αρχίζοντας από τον βασιλιά Σαούλ και εξής έως την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα, συμβολίζεται από την εκκλησία της Περγάμου. Η αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών που ακολούθησε ήταν η εκκλησία των Θυατείρων.

Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την εκκλησία που εξέρχεται για να κατακτήσει τη Γη της Επαγγελίας. Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την εποχή του Μωυσή και την απελευθέρωση του Ισραήλ από τη δουλεία της Αιγύπτου.

Η ιστορία που παριστάνεται με την απελευθέρωση από την Αίγυπτο επαναλαμβάνεται στις έσχατες ημέρες. Επομένως, επαναλήφθηκε επίσης και στη Μιλλεριτική ιστορία. Γι’ αυτό η Αδελφή White αναφέρεται επανειλημμένως σε εκείνη την ιστορία για να περιγράψει τη Μιλλεριτική ιστορία. Συσχετίζει τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844 με την απογοήτευση των Εβραίων, καθώς στέκονταν ενώπιον της Ερυθράς Θαλάσσης, ενώ ο στρατός του Φαραώ τούς πλησίαζε από πίσω. Συσχετίζει επίσης την ιστορία της απελευθέρωσης από την Αίγυπτο με τον καιρό του Χριστού· έτσι, η απογοήτευση των μαθητών στον σταυρό προτυπωνόταν από την απογοήτευση στην Ερυθρά Θάλασσα, η οποία επίσης προτύπωνε τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844. Η απογοήτευση του σταυρού αντιπροσώπευε την αρχή της εκκλησίας της Εφέσου. Ο καιρός του Μωυσή κατά την αρχή του αρχαίου Ισραήλ παριστάνεται από την εκκλησία της Εφέσου, η οποία επίσης προτύπωνε την αρχή του συγχρόνου Ισραήλ στον καιρό του Χριστού. Και οι δύο ιστορίες παριστάνονται από την εκκλησία της Εφέσου. Οι αλήθειες που προσδιορίζουμε εδώ έχουν συχνά παρουσιαστεί δημοσίως κατά τη διάρκεια των ετών από το Future for America, επομένως απλώς παρέχω μια συνοπτική επισκόπηση.

Στην ιστορία του Χριστού βρίσκουμε την αρχή του λαού της νέας διαθήκης, ο οποίος εγείρεται καθώς ο εκλεκτός λαός της προηγούμενης διαθήκης παραμερίζεται. Η ιστορία του Χριστού είναι το τέλος του αρχαίου Ισραήλ, και στην ιστορία της εξόδου από την Αίγυπτο, κατά την αρχή του αρχαίου Ισραήλ, υπήρχε ένας προηγουμένως εκλεγμένος λαός της διαθήκης, ο οποίος παραμερίστηκε για χάρη ενός νέου λαού της διαθήκης.

Στην ιστορία του Χριστού, ο προγενέστερος εκλεκτός λαός έφθασε στο οριστικό του τέλος το έτος 70 με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Κατά την αρχή, στον καιρό του Μωυσή, ο προγενέστερος εκλεκτός λαός πέθανε στην έρημο μέσα σε μια περίοδο σαράντα ετών, και ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ έγιναν οι εκπρόσωποι του νέου εκλεκτού λαού, ο οποίος ήταν προορισμένος να μεταφέρει το μήνυμα στη Γη της Επαγγελίας, καθώς και οι απόστολοι της χρονικής περιόδου της εκκλησίας της Εφέσου μετέφεραν το ευαγγέλιο στον κόσμο.

Η αρχή και το τέλος του αρχαίου, καθώς και η αρχή του σύγχρονου Ισραήλ, όλα προσδιορίζουν μια μετάβαση από έναν προγενέστερο εκλεκτό λαό προς έναν νέο εκλεκτό λαό. Επάνω στη μαρτυρία δύο ή τριών βεβαιώνεται κάθε πράγμα· και καθεμία από αυτές τις τρεις γραμμές μαρτύρων προσδιορίζει το διαζύγιο του προηγούμενου εκλεκτού λαού, και οι μάρτυρες αυτοί φέρουν την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα, Εκείνου που προσδιορίζει το τέλος από την αρχή. Θα υπάρξει ένας προγενέστερος εκλεκτός λαός που θα παραμερισθεί όταν ο Θεός συνάψει διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Ο Θεός δεν είναι Θεός συγχύσεως· Αυτός ουδέποτε μεταβάλλεται, και ο λόγος Του ουδέποτε εκπίπτει.

Η απελευθέρωση από την Αίγυπτο και οι θρίαμβοι που επιτέλεσε ο Θεός διά του Ιησού του Ναυή αντιπροσωπεύονται από την εκκλησία της Εφέσου, αλλά η Έφεσος ήταν προορισμένη να χάσει την πρώτη της αγάπη. Όταν ο Ιησούς του Ναυή ετέθη εις ανάπαυσιν, ανέκυψε άλλη γενεά, σηματοδοτώντας την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη Σμύρνα. Το θαυμαστό έργο του Ιησού του Ναυή, να εκκαθαρίσει τη Γη της Επαγγελίας, δεν ολοκληρώθηκε ποτέ πλήρως, διότι ο λαός αυτάρκησε στον εαυτό του και εγκατέλειψε το έργο που είχε δοθεί στον Ιησού του Ναυή. Έχασαν την πρώτη τους αγάπη. Εκείνη η περίοδος συνεχίσθηκε έως ότου ο Ισραήλ απέρριψε τον Θεό και ο Σαμουήλ έχρισε βασιλέα τον Σαούλ, εισάγοντας έτσι την εκκλησία της Περγάμου.

Αν και η Σμύρνη είναι μία από τις δύο εκκλησίες που δεν λαμβάνουν καμία επίπληξη από τον Κύριο, η ιστορία μαρτυρεί ότι εκείνοι που μαρτύρησαν κατά τη διάρκεια εκείνης της περιόδου αντιπροσωπεύουν ορισμένους των οποίων τα κίνητρα βασίζονταν σε ανθρώπινες και όχι σε θεϊκές παρορμήσεις. Το βιβλίο των Κριτών αρχίζει επισημαίνοντας τον θάνατο του Ιησού του Ναυή, και υπάρχει ένα εδάφιο που επαναλαμβάνεται δύο φορές στο βιβλίο, το οποίο προσδιορίζει την ιστορία των κριτών. Τη δεύτερη φορά που παρατίθεται το εδάφιο αυτό, αποτελεί το τελευταίο εδάφιο του βιβλίου. Το πρώτο εδάφιο του βιβλίου σηματοδοτεί το τέλος του Ιησού του Ναυή και το τελευταίο εδάφιο συνοψίζει την ιστορία.

Όπως και στην ιστορία της Σμύρνης, το «εγώ» υπήρξε κυρίαρχο θέμα από την αρχή έως το τέλος. Επειδή δεν είχαν βασιλιά, αποφάσιζαν να πράττουν οτιδήποτε επέλεγαν να πράξουν. Η έλλειψη καθοδήγησης ήταν εκείνο που ο Haskell αναγνώρισε στην ιστορία της Σμύρνης, το οποίο παριστανόταν από την απουσία ενεργού Πνεύματος Προφητείας. Και στις δύο ιστορίες, η έλλειψη καθοδήγησης άνοιξε την θύρα ώστε να λαμβάνονται αποφάσεις βάσει των ιδίων κινήτρων του ανθρώπου. Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την απελευθέρωση από την Αίγυπτο. Η ιστορία που καταγράφεται στο βιβλίο των Κριτών αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Σμύρνης. Από τον βασιλιά Σαούλ έως τη βαβυλώνια αιχμαλωσία αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Περγάμου, και η αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία των Θυατείρων.

Σε συμφωνία με το φαινόμενο που προσδιόρισαν οι πρωτοπόροι, υπάρχει μια διαίρεση τεσσάρων και τριών στις εκκλησίες, στις σφραγίδες και στις σάλπιγγες· και οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες στην ιστορία του αρχαίου Ισραήλ αρχίζουν με την αιχμαλωσία στην Αίγυπτο και τελειώνουν με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, διότι το Άλφα και το Ωμέγα προσδιορίζει πάντοτε το τέλος με την αρχή. Οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες στην ιστορία του σύγχρονου Ισραήλ αρχίζουν με την υποταγή των Ιουδαίων στη ρωμαϊκή εξουσία, και οι τέσσερις εκκλησίες τελειώνουν με την υποταγή των πνευματικών Ιουδαίων στην πνευματική Ρώμη επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.

Μετά τα Θυάτειρα ακολούθησαν οι Σάρδεις, οι οποίες άρχισαν όταν εξήλθαν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία που τυποποιείται από τα Θυάτειρα. Οι Σάρδεις είναι η εκκλησία που είχε όνομα ότι ζει, αλλά δεν ζούσε. Η ομολογία της περί ζωής ήταν ψεύδος. Αξιοσημείωτο είναι ότι, από όλες τις επτά εκκλησίες, η λέξη «Σάρδεις» είναι εκείνη που δεν έχει ορισμό. Έχουν αποδοθεί ορισμοί στις Σάρδεις βάσει του πλαισίου της ιστορίας και των εδαφίων, αλλά δεν υπάρχει ετυμολογικός ορισμός του ονόματος. Έχει όνομα, αλλά δεν έχει.

Μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ανοικοδόμησαν την Ιερουσαλήμ και τον ναό. Τότε απέκτησαν και πάλι όνομα, διότι ο Θεός είχε υποσχεθεί να θέσει το όνομά Του στην Ιερουσαλήμ. Αλλά το όνομά Του αντιπροσωπεύει τον χαρακτήρα Του, και η έλλειψη της προσωπικής παρουσίας Του φανέρωνε ότι είχαν το όνομα που αντιπροσώπευε τη ζωή, αλλά στην πραγματικότητα δεν είχαν πλέον την παρουσία που παράγει τη ζωή. Το μόνο που είχαν στην ουσία ήταν ομολογία και προσποίηση.

Η τελευταία φωνή στις Σάρδεις υποσχέθηκε έναν Ηλία, ο οποίος θα ερχόταν πριν από τη μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου. Για τον αρχαίο Ισραήλ, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ ήταν η μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου. Για τον λόγο αυτό, η αδελφή White αναφέρεται στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. ως απεικόνιση της μεγάλης και φοβερής ημέρας του Κυρίου, η οποία παριστάνεται ως οι επτά τελευταίες πληγές. Η εκκλησία της Φιλαδελφείας άρχισε με τη φωνή του Ιωάννη του Βαπτιστή, που έκραζε στην έρημο, τυποποιώντας έτσι τη φωνή του William Miller. Οι φωνές του Ιωάννη του Βαπτιστή και του William Miller παρουσίαζαν το μήνυμα της Λαοδικείας σε έναν λαό που πίστευε ότι όλα ήσαν καλά, ενώ όλα ήσαν εντελώς εσφαλμένα. Τόσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όσο και ο William Miller έθεσαν την αξίνη στη ρίζα του δένδρου. Το μήνυμα προς τις Σάρδεις ήταν ότι υπήρχαν «ολίγα ονόματα και εν Σάρδεσι, τα οποία δεν εμόλυναν τα ιμάτιά των· και θέλουσι περιπατήσει μετ’ εμού εν λευκοίς, διότι είναι άξιοι». Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο William Miller αντιπροσωπεύουν εκείνους οι οποίοι εξήλθαν από τη χρονική περίοδο που παριστάνεται από τις Σάρδεις και ήσαν άξιοι να περιπατήσουν με τον Χριστό.

Οι επτά εκκλησίες της Αποκάλυψης αντιπροσωπεύουν την ιστορία των αποστόλων έως τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, και οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν επίσης την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ από τον προφήτη Μωυσή έως την πρώτη έλευση του Χριστού.

Η απελευθέρωση από την Αίγυπτο αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Εφέσου, και το σύμβολο της εκκλησίας της Εφέσου μέσα σε εκείνη την ιστορία ήταν ο Ιησούς του Ναυή. Αφού εκείνοι τους οποίους ο Θεός έβγαλε από την Αίγυπτο απέτυχαν σε δέκα διαδοχικές δοκιμασίες, ο Κύριος αφαίρεσε τη διαθήκη από τους στασιαστές και την έδωσε στον Ιησού του Ναυή και στον Χάλεβ.

Η αδελφή White επισημαίνει ότι ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ αντιπροσωπεύουν εκείνους «επάνω στους οποίους έφθασαν τα τέλη των αιώνων», οι οποίοι «συνάπτουν διαθήκη με τον Θεό διά θυσίας».

Η διαθήκη που ανανεώνεται, όπως απεικονίζεται από την ανανέωση της διαθήκης με τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ, είναι η διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες και το μεγάλο πλήθος. Ανανεώνεται αφότου ο αρχικός λαός της διαθήκης, ο εκλεκτός, διαζευχθεί από τον Θεό και καταδικασθεί να πεθάνει στην έρημο. Η διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες πραγματοποιείται μέσα στην ίδια ακριβώς ιστορία κατά την οποία ένας προγενέστερος εκλεκτός λαός απορρίπτεται.

Ἔφεσος σημαίνει «ἐπιθυμητή», καὶ τὸ ἔργον ποὺ ἐπιτελέσθηκε τόσο ἀπὸ τὸν Ἰησοῦ τοῦ Ναυῆ ὅσο καὶ ἀπὸ τὴν πρώτη ἐκκλησία ἦταν «ἐπιθυμητό». Ὅταν ὁ Ἰησοῦς τοῦ Ναυῆ ὁδήγησε τὸν λαὸ τοῦ Θεοῦ στὴ Γῆ τῆς Ἐπαγγελίας, ἐξῆλθε νικῶν. Ἡ πρώτη σφραγίδα παραλληλίζεται μὲ τὴν ἐκκλησία τῆς Ἐφέσου καὶ ἀπεικονίζεται μὲ ἕναν λευκὸ ἵππο ποὺ ἐξέρχεται νικῶν. Τοῦτο ἴσχυε τόσο γιὰ τὸν Ἰησοῦ τοῦ Ναυῆ ὅσο καὶ γιὰ τὴν ἀποστολικὴ ἐκκλησία. Ἡ πρώτη σφραγίδα παραλληλίζεται μὲ τὴν ἐκκλησία τῆς Ἐφέσου τόσο στὸν ἀρχαῖο ὅσο καὶ στὸν σύγχρονο Ἰσραήλ.

Η Σμύρνα προέρχεται από τη λέξη «σμύρνα», η οποία είναι έλαιο που χρησιμοποιούνταν για την ταρίχευση των νεκρών. Η δεύτερη σφραγίδα παριστάνεται από έναν κόκκινο ίππο, στον οποίο δόθηκε «μάχαιρα μεγάλη» και «εξουσία» να αφαιρέσει την «ειρήνην εκ της γης», πράγμα που σήμαινε ότι οι άνθρωποι σε εκείνη την ιστορία θα «σφάξωσιν αλλήλους». Η δεύτερη σφραγίδα πορεύεται παραλλήλως προς την εκκλησία της Σμύρνης και αντιπροσωπεύει την εξουσία που δόθηκε στους εχθρούς του Θεού, επιτρέποντάς τους να υπερισχύσουν και να θανατώσουν τον λαό του Θεού. Αυτό εκπληρώθηκε στην περίοδο που ακολούθησε την αποστολική εκκλησία, καθώς και στην ιστορία των Κριτών. Και στις δύο ιστορίες ο Θεός επέτρεψε σε δυνάμεις εκτός του λαού Του να επιφέρουν πόλεμο και θάνατο επάνω στον λαό Του. Στην αποστολική εκκλησία, εκείνος ο πόλεμος υποκινήθηκε από την απόρριψη της θρησκείας του Χριστού, η οποία, κατά την προηγούμενη περίοδο της Εφέσου, είχε σταθεί ανίκητη καθώς μετέφερε το ευαγγέλιο στον κόσμο. Το κίνητρο των εχθρών του λαού του Θεού κατά την περίοδο των Κριτών βασιζόταν στην προηγούμενη περίοδο της Εφέσου, όπου ο Θεός επέδειξε τη δύναμή Του επάνω στην Αίγυπτο και στα έθνη που ακολούθησαν, τα οποία ο Ιησούς του Ναυή είχε χρησιμοποιηθεί για να κατακτήσει. Η δεύτερη σφραγίδα πορεύεται παραλλήλως προς την εκκλησία της Σμύρνης τόσο στο αρχαίο όσο και στο σύγχρονο Ισραήλ.

Η Πέργαμος σημαίνει «οχυρωμένη ακρόπολη», αντιπροσωπεύοντας έτσι το κάστρο ενός βασιλιά. Η τρίτη σφραγίδα εκτυλίσσεται παράλληλα προς την Πέργαμο και αντιπροσωπεύει την ιστορία κατά την οποία η ανθρώπινη κρίση ασκείται από τους βασιλείς της γης σε αντιπαράθεση προς την κρίση του Θεού. Έτσι, η μέτρηση, ή η κρίση, η οποία παριστάνεται από τις «δύο» ζυγαριές που ζυγίζουν τον «σίτον», το «κριθάρι», το «έλαιον» και τον «οίνον», προσδιορίζει τη βασιλική ανθρώπινη εξουσία, η οποία είναι πάντοτε ελαττωματική σε σχέση με την κρίση του Θεού. Να θυμάστε ότι μια τίμια μέτρηση ή μια τίμια ζύγιση δεν απαιτεί δύο ζυγαριές. Οι δύο ζυγαριές αντιπροσωπεύουν άνιση κρίση.

Το «κριθάρι» είναι σύμβολο της προσφοράς της «απαρχής» της εορτής του Πάσχα· το «σιτάρι» είναι σύμβολο της προσφοράς των «δύο κινητών άρτων» της εορτής της Πεντηκοστής. Το «έλαιον» είναι σύμβολο του Αγίου Πνεύματος και ο «οίνος» είναι σύμβολο της διδαχής. Η Πέργαμος στον καιρό του αρχαίου Ισραήλ είναι η περίοδος των συμβιβαζόμενων βασιλέων του Ισραήλ, οι οποίοι επέφεραν κρίση επί του συστήματος λατρείας του Θεού, το οποίο παριστάνεται από την περίοδο από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή. Οι αλήθειες του λόγου του Θεού παριστάνονται από τον «οίνο» και το «έλαιον». Τόσο στον αρχαίο όσο και στον σύγχρονο Ισραήλ, η εκκλησία της Περγάμου είναι η περίοδος κατά την οποία ο Σατανάς επιχειρεί να επιτύχει εκείνο που δεν μπόρεσε να επιτύχει μέσω της εκχύσεως αίματος στην ιστορία που παριστάνεται από τη Σμύρνη. Στην Πέργαμο ο Σατανάς επιχείρησε να καταστρέψει τον λαό του Θεού και την αλήθεια του Θεού μέσω συμβιβασμού, όχι μέσω εκχύσεως αίματος, όπως παριστάνεται στη Σμύρνη. Ο συμβιβασμός των βασιλέων του αρχαίου Ισραήλ προτυπώνει τον συμβιβασμό του Κωνσταντίνου στον σύγχρονο Ισραήλ.

Θυάτειρα σημαίνει «θυσία συντριβής» και αναφέρεται στο πνεύμα του μαρτυρίου που ο Θεός παρέχει στον λαό Του, ο οποίος θανατώνεται για το όνομά Του. Η θυσία της συντριβής αντιπροσωπεύει την προθυμία να υπηρετεί κανείς τον Χριστό υπό σκληρές περιστάσεις, όπως εκπροσωπείται από τον Δανιήλ, τον Σεδράχ, τον Μισάχ και τον Αβδένεγο κατά την αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών· και επίσης αντιπροσωπεύει τη θυσία των Βαλδένσιων, των Ουγενότων και άλλων, οι οποίοι βασανίσθηκαν, φυλακίσθηκαν, συκοφαντήθηκαν και θανατώθηκαν από την παπική εξουσία κατά τη διάρκεια της ιστορίας των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Η τέταρτη σφραγίδα εκτείνεται παραλλήλως προς την εκκλησία των Θυατείρων και αντιπροσωπεύει τον διωγμό από την αρχαία Βαβυλώνα εναντίον του αρχαίου Ισραήλ και τον διωγμό από τη σύγχρονη Βαβυλώνα εναντίον του σύγχρονου Ισραήλ. Η ιστορία και των δύο αιχμαλωσιών απαίτησε πρώτα μια αποστασία από την αλήθεια, την οποία επέφεραν οι βασιλείς του Ισραήλ και ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Και οι δύο προετοίμασαν την οδό για μια περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τα Θυάτειρα.

Οι Σάρδεις δεν έχουν κανένα νόημα που να συμφωνεί με το ότι ομολογούν ένα όνομα, αλλά η ομολογία είναι ψευδής. Η παρουσία της Σεχινά ουδέποτε φανερώθηκε στον δεύτερο ναό. Η παρουσία του Χριστού ουδέποτε φανερώθηκε στην ιστορία των Σάρδεων. Η μεταρρύθμιση των Σκοτεινών Αιώνων υπήρξε κατ’ ουσίαν μια σειρά από ένα βήμα προς τα εμπρός και δύο προς τα πίσω. Το έργο που η ιστορία των Σάρδεων όφειλε να επιτελέσει κατά την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση ουδέποτε ολοκληρώθηκε.

Η Φιλαδέλφεια σημαίνει αδελφική αγάπη, και είναι αδύνατο να αγαπάς τον αδελφό σου, εάν δεν αγαπάς πρώτα τον Θεό.

Η Φιλαδέλφεια αντιπροσωπεύει την εκκλησία που αγαπά τον Θεό, και γι’ αυτόν τον λόγο δεν διατυπώνεται εναντίον της Φιλαδέλφειας καμία καταδίκη ή έλεγχος.

Στη Φιλαδέλφεια δίδεται «το κλειδί του Δαβίδ», και στη φιλαδελφική ιστορία του αρχαίου Ισραήλ τους δόθηκε ο Υιός του Δαβίδ, πράγμα που αντιπροσωπεύει, μεταξύ άλλων, την προφητική αρχή του Άλφα και του Ωμέγα, του πρώτου και του εσχάτου. Το κλειδί αυτό αντιπροσωπεύει τη μεθοδολογία του «ιστορικισμού». Κατά την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη φιλαδελφική εκκλησία στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ, το ίδιο το Πρόσωπο που είναι ο Συγγραφέας της βιβλικής προφητείας ήταν το κλειδί. Κατά την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη φιλαδελφική εκκλησία στη μιλλεριτική ιστορία, το κλειδί δόθηκε στον William Miller. Σε αυτές τις δύο ιστορίες ο Χριστός είχε να κάνει με Ιουδαίους που νόμιζαν ότι ήταν υιοί του Αβραάμ, αλλά δεν ήταν. Ο Miller είχε να κάνει με Προτεστάντες που νόμιζαν ότι ήταν πνευματικοί Ιουδαίοι, αλλά δεν ήταν.

Η Λαοδίκεια σημαίνει λαός κρινόμενος, και οι Λαοδικείς, δηλαδή οι Ιουδαίοι της περιόδου του Χριστού, κρίθηκαν τελικώς το 70 μ.Χ., κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Η τελική κρίση του αποστατημένου Προτεσταντισμού λαμβάνει χώρα κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, αλλά συνάντησαν την κρίση τους όταν απέρριψαν το μήνυμα του πρώτου αγγέλου την άνοιξη του 1844, και τότε κηρύχθηκαν θεϊκώς ως οι θυγατέρες της Βαβυλώνας. Αυτοί οι πεσόντες Προτεστάντες προτυπώνουν τον Λαοδικειακό Αντβεντισμό κατά τις έσχατες ημέρες της διερευνητικής κρίσεως.

Έχουμε τώρα, ουσιαστικά, εξετάσει διάφορους τρόπους με τους οποίους οι επτά εκκλησίες της Αποκάλυψης μπορούν ορθώς να νοηθούν ως προφητικά σύμβολα και, κατόπιν, να εφαρμοσθούν προφητικώς. Πρέπει όμως να νοηθούν και να εφαρμοσθούν μέσα στο πλαίσιο των προφητικών κανόνων «που μας έχουν δοθεί από την υψίστη αυθεντία».

Το μήνυμα προς τις επτά εκκλησίες ήταν μηνύματα που δόθηκαν στις επτά εκκλησίες οι οποίες υπήρχαν όταν ο Ιωάννης κατέγραψε τα μηνύματα. Τα μηνύματα προς τις επτά εκκλησίες παρέχουν διδασκαλία και προειδοποίηση για όλες τις εκκλησίες σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας. Τα μηνύματα προς τις επτά εκκλησίες παρέχουν διδασκαλία και προειδοποίηση για τους μεμονωμένους χριστιανούς σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας. Οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν την ιστορία του Χριστιανισμού από την εποχή των αποστόλων έως το τέλος του κόσμου. Οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ από την εποχή του Μωυσή έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. Οι επτά εκκλησίες μπορούν να αναγνωρισθούν και να εφαρμοσθούν με τον προσδιορισμό της διάκρισης μεταξύ των πρώτων τεσσάρων εκκλησιών και των τελευταίων τριών εκκλησιών.

Από τις έξι διαφορετικές προφητικές εφαρμογές που προσδιορίζουμε, οι ίδιες εφαρμογές αντιπροσωπεύονται στις επτά σφραγίδες.

Θα εξετάσουμε αυτές τις αλήθειες στο επόμενο άρθρο.